Все выпуски  

Журнал "Агни"


Служба Рассылок Subscribe.Ru проекта Citycat.Ru

 Когда указываю на благотворность признательности, не хочу сказать, что в ней
кто-то нуждается, но она сама по себе содержит химизм благодати. Нужно исследовать
химизм разных чувств; такие наблюдения помогут для нахождения психической энергии.

                                                       Мир Огненный 1, 396


                           О признательности

 Размышления над очерком "Эпика скорби" из "Листов дневника" Н. К. Рериха

                                                                Ю. Федосов


Трудно говорить о том, что написано великим охранителем культуры Н.К.Рерихом.
Трудно потому, что его исчерпывающая ясность и простота изло­жения мысли не
оставляют места для недоумения и в комментариях не нужда­ются. Трудно еще и
потому, что нет такой меры, которой можно было бы охва­тить все, что создано
руками и мыслью этого человека. Однако, если не ком­ментировать, то хотя бы
повторять сказанное им нужно. Даже необходимо, ибо все более сталкиваешься кругом
с судорожными попытками тьмы подменить истинные ценности ложными, и то цивилизованное
одичание, от которого пре­достерегал великий мыслитель, черной тенью агонизирует
у нас на глазах, ополчаясь на любые проявления Культуры.

Почему же история человечества, словно слепая, бродит по кругу и с ос­тервенелым
упорством повторяет одни и те же ошибки, при этом неизбежно пожиная их печальные
следствия? И почему поношение Света Истины и хула на то лучшее, что есть на
земле, приносит все больше и больше жертв? На эти во­просы можно найти ответ
во многих статьях, написанных Рерихом. Но особен­но хочется затронуть одну,
пожалуй, самую короткую и проникновенную.

«Эпика скорби» - так называется статья Николая Константиновича, впер­вые опубликованная
в первом томе «Листов дневника», полном собрании его литературных произведений.
Статья эта, и по форме, и по содержанию, являет собой подтверждение названию
всей книги. Из этой странички дневника ху­дожника мы узнаем мысли о сокровенном,
о том, чем было переполнено его сердце. О чем же писал он в своем дневнике тогда,
в декабре 1934 года? О том, что возвышает человека. О признательности. О чувстве,
способном изме­нить и преобразить жизнь не только одного человека, но и на Земле
в целом. Истинно, признательность обладает такой силой, истинно также, что черная
неблагодарность - антипод признательности - лишает людей лучших воз­можностей
и преграждает путь к светлому будущему.

Признательность привычно воспринимается нами как благодарность, но Рерих открывает
еще более глубокий смысл проявления признательности. Он пишет: «Признательность
всегда отмечалась как высокая утонченность, как признак возвышенного мышления».
Вполне понятно становится, почему имен­но это чувство является неодолимой твердыней
на пути у всего невежественно­го и темного. И как часто за суетой и рутиной
жизни мы забываем, что возвы­шенное мышление и все светлое и чистое, чего нам
так не хватает, родится из одного источника. Возможно, кому-то такие слова покажутся
слишком отвле­ченными, но вот, пожалуй, лучшая иллюстрация насущности и реальности
ска­занного. В статье Николая Константиновича рассматривается эпизод, который
 приводит евангелист Лука в главе 17 ст. 11-19. Речь идёт о десяти прокажённых,
которых Христос повстречал однажды на своём пути в Иерусалим. Прокажённые обратились
к нему с просьбой помиловать, исцелить их. “Увидев их, - пишет Лука о Христе,
- Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам[1]. И когда они шли, очистились”…
Но увы, только один из десяти вернулся поблагодарить за исцеление. И неоднократно
в статье Рериха повторятся вопрос Иисуса “Не десять ли очистились? Где же девять?”[2].
И как скорбно звучит этот же вопрос в двадцатом веке! Ведь спустя почти две
тысячи лет мы так не постигли истинного смысла признательности.

А далее в «Эпике скорби» приводится ещё более поразительное по своей глубине
сопоставление сотен и тысяч людей получивших исцеление, или ставших свидетелями
чудесных деяний Иисуса с Апостолом Павлом[3], который через всю свою жизнь пронёс
Учение Христа хотя, как пишет Рерих, “… чудес, кроме своего чудного прозрения,
не видел.”

Признак чистой сердечности - так определяет Рерих-мыслитель чувство признательности
и заканчивает скорбное перечисление перенесясь во времени и уже говорит о непризнании
и поношении истины научной. И снова встаёт вопрос о девяти и одном и уже пронзительно
точно звучит он в другой форме, о том, чем заняты эти “девять”.

“Не их ли гоготанье слышится иногда? И не изобретают ли они наиболее яркие поношения?”
- спрашивает Николай Константинович. И сколько горечи о тех, кому чужда чистая
сердечность ... Их много, но во всех сложных, поворотных моментах истории человечества
именно единицы, ценою великой жертвы, спасали мир от уничтожения. Где и когда
была принесена эта жертва, по-настоящему можно понять только преисполнившись
чистой сердечности.

И в завершении ещё одна иллюстрация к тому, как несправедливо бывает выражение
“животная неблагодарность”. Эту историю довелось услышать моему другу.

Однажды старик, отправился в лес для санитарной чистки дальнего участка. У самого
участка, на лесной тропинке, он неожиданно натолкнулся на лосиху. Лесной гигант
стоял поперёк дороги, словно поджидая кого-то. Человек поначалу испугался, потом
попытался убежать, но лосиха преследовала его с трубным криком, при этом сохраняя
дистанцию между ними. Тогда старик остановился. И животное тоже остановилось.
Было видно, что лосиха хочет, что бы человек последовал за ним. Все прояснилось,
стоило пройти немного дальше, к болоту на краю леса.

Оказалось, что лосёнок по неосторожности забрёл в трясину и уже изрядно увяз.
Ситуация была весьма драматичной и времени на размышление не оставалось. Человек
бросился на помощь, однако, действовать следовало очень осторожно. В ход пошло
всё: от топора, до брючного ремня и брезентовой куртки. Пока старик, соорудив
опору из нескольких срубленных стволов и пропустив куртку под брюхом лосёнка,
изо всех сил тащил из трясины  неразумное лесное дитя, его мать “помогала” трубным
криком. Как только лосёнок оказался на твёрдой земле, лосиха бросилась вылизывать
его, а старик, прихватив мокрую куртку и топор, поспешил уйти. Но, пройдя немного,
он неожиданно услышал чьё-то сопение у себя за спиной. Обернулся и увидел, что
за ним шли оба потерпевших. Благодарные животные догнали старика и, выражая
ему свою признательность, провожали его до того места, где признаки поселения
людей были уже явно ощутимы.


Еще раз хочется повторить о значении признательности и культуры. Оба эти понятия
не только неразрывно связаны межу собой, но и взаимозависимы. Именно они хранят
нас от превращения в “подчеловеков”, которые, как точно отмечает Рерих, “в некоторой
своей стадии истины не выносят.”




--------------------------------------------------------------------------------

[1] По сведениям Библии, священники при храмах, помимо прочих, выполняли также
и некоторые санитарные функции. Так, например каждый, у кого на теле появлялись
подозрительные пятна, обязан был показаться священнику в храме. Если даже крошечное
пятнышко на теле человека вызывало подозрение на проказу, тут же в храме объявлялось,
что этот человек “нечист”. Он должен был немедленно покинуть город. (Прим. автора
статьи)

[2] Евангелия от Луки гл.17 ст.17

[3] Апостол Павел (евр. имя Саул или Савл) никогда не встречался с Христом во
время его земной жизни. Павел был воспитан в строгой фарисейской традиции. Преданность
консервативному иудаизму внушила ему ненависть к первым христианам, составлявшим
иерусалимскую общину. В молодые года он участвовал в убийстве диакона Стефана,
забитого камнями, в арестах христиан в Иерусалиме. Намереваясь начать широкое
преследование бежавших из Иерусалима членов общины, он отправился в Дамаск.
Однако на пути в Дамаск он испытал чудесное явление света с неба, от которого
пал на землю и потерял зрение; голос укорял его (“Савл, Савл! Что ты гонишь
меня?”) и велел ему слушаться тех, кто скажет ему в Дамаске, что делать. «Видение
в Дамаске» стало поворотным событием в жизни Павла. («Мифы народов мира» том
II стр. 272-273. Советская Энциклопедия. М. 1988г.)


***************************************************************************
                                   О войне
                                                             Юрий Федосов



 О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна
и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать?
                                               (Бхагавадгита глава II – 21)

Нужно устремить внимание на надвигающиеся события. Нужно понять, что человечество
вступает в период постоянных войн. Очень разновидны такие войны, но един принцип
их — вражда везде и во всем. Никто не помыслит, какой опустошающий костер создается,
когда множество людей укрепляет губительный круг около всей планеты. Это тот
самый змей, который хуже льдов и снегов. Не думайте, что это пугало. Нет, каждый
день приносит доказательства разрушения. Кощей не дремлет, но забава силится
отвлечь глаза от пожара.

(Мир Огненный часть I – 318)

        Войны, насилие и жестокость неотступно сопровождают человечество на
протяжении многих тысячелетий. Немало написано об этих мрачных спутниках, но
строки из древнеиндийского эпоса «Махабхарата»[1] и, данного в начале двадцатого
века, Учения Живой Этики взяты в качестве эпиграфа по двум, совершенно конкретным
причинам. Первая цитата свидетельствует о том, что своими корнями, проблема
насилия уходит в далёкое прошлое; вторая – о её многоликой, смертельной опасности
для всего человечества. Резонно возникает вопрос: почему, корни этой проблемы
так глубоко переплелись с людской природой и почему войны – апофеоз насилия
и жестокости, - стали, кажется, непременной иллюстрацией в нашей истории?



Возможно кто-то найдёт упрощённой такую постановку вопроса, но именно причины
возникновения насилия, вне всяких сомнений, всегда были трудными для понимания,
так как они затрагивают внутреннее пространство человека. Кроме того, как это
часто бывает, за внешней простотой подобных вопросов кроется невыразимая сложность
Бытия во всем многообразии его проявлений. Подтверждением этому может стать
тот факт, что ни одно философское учение Востока и Запада не обошло стороной
тему войны и насилия уже только потому, что она прямо связана с основополагающими
понятиями, к которым мы в первую очередь относим жизнь и смерть.

Однако, прежде чем двигаться дальше, следует сделать оговорку: войны, насилие
и жестокость - явления общественные, но, чтобы прояснить их суть, они должны
быть изучены в связи может быть не столько с общественными, сколько с законами,
которые определяют развитие каждого индивидуума в отдельности. Выбор такой точки
зрения обусловлен тем, что поняв причины проявления насилия отдельно взятым
человеком, мы сможем понять принцип возникновения войн в обществе в целом. И,
хотя эта статья не претендует на глубокий психологический анализ, всё же, давайте
попробуем рассмотреть некоторые аспекты этой проблемы, в свете философских учений,
отражающих Истину.



Итак, переходя от общего к частному, следует отметить, что внутренний мир человека,
относительно недавно, стал объектом пристального изучения на Западе. Причин
тому много и одной из них можно назвать частые войны, за которыми неизменно
следуют периоды общего огрубения и забвения. Востоку, несмотря на вооружённые
конфликты и неизбежные при этом потери, всё же удалось сохранить значительную
часть накопленных наблюдений. Однако, войны и все сопутствующие им бедствия,
как явления общечеловеческого характера, отразились в истории практически всех
народов. Не обошли они стороной и такую страну как Индия. «Махабхарата» – одно
из самых ярких эпических произведений народа Индии, и Востока в целом, как раз
и повествует о войне, разделившей вначале одну царскую семью, а затем и всю
страну на два враждующих лагеря. Кульминацией эпоса является «Бхагавадгита»
- книга, в которой повествуется о том, какие вопросы накануне решающего сражения
задаёт принц Арджуна своему другу Кришне.



Неподготовленное сознание не в состоянии понять не только ответов, данных Арджуне,
но, подчас, не может вместить даже сути самих вопросов. Однако, для человека
ищущего Истину, слова Кришны полны глубокого смысла, постепенно приоткрывающего
покров, простирающийся над глубинами человеческой природы и Бытия в целом. Тому,
как ясно видит Кришна человеческое сознание, могла бы позавидовать любая школа
в современной психологической науке. К примеру, в ответ на мучительные противоречия,
в которых признаётся Арджуна, Кришна говорит ему о роли чувств в жизни людей:

«Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно увлекают разум
даже проницательного человека, пытающегося обуздать их.»[2]



С этим невозможно не согласиться, особенно когда с самого начала конфликта ясно,
какие чувства толкнули дядю Арджуны захватить трон, по закону принадлежащий
его племяннику. Далее Кришна рисует картину того, куда именно чувства увлекают
разум и к чему в конечном итоге это приводит носителя такого разума - человека.

«Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из  привязанности
рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение,
заблуждения затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда
разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира.»[3]



"Бхагавадгита" – одна из жемчужин философии Востока, – как уже было сказано,
рассматривает проблему войн гораздо шире, в большей степени, уделяя внимание
смыслу самой жизни, смыслу Бытия. Нет необходимости пересказывать всю книгу,
но постараемся запомнить два пункта, которые потребуются нам для дальнейшего
анализа. А именно: в эпосе говорится о распре внутри рода Бхарат; и, наконец,
о том, что открывая истинный смысл жизни, Кришна помогает Арджуне побороть противоречивые
мысли и чувства относительно того, что защищая правое дело, долг велит принцу
сразиться со своими родственниками. Другими словами, речь идёт о распре внутри
одного рода и целого государства, а так же о внутренних противоречиях личности.
Не забудем и о том, что Кришна, в приведённом фрагменте "Бхагавадгиты", указывает
на инволюцию[4] человека, как на неизбежное следствие чувственных привязанностей.
Для большей убедительности приведём ещё один фрагмент:

      "Трое врат открывают дорогу в ад: вожделение, гнев и жадность. Каждый
разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации
души."[5]



Всё это ещё раз доказывает, что отправной точной нашего исследования является
именно человек с его внутренним миром, представляющим собой одновременно и причину
и следствие в очень непростых отношениях каждого индивидуума с окружающим миром
и с самим собой.



Давайте теперь обратимся к другому Светочу Мудрости – Платону[6]. Именно он
первым из западных философов указывал на тот факт, что войны следует разделять
на два вида из которых «…первый вид, который мы называем междоусобием, […] самый
тягостный; второй же, […] это война в случае раздора с внешними иноплеменными
врагами»[7].

Однако и здесь всё не просто. Дело в том, что Великий Мыслитель не случайно
определял междоусобные войны как наиболее тягостные для человечества. Среди
примеров он приводил распрю не только внутри государства, но и между посёлками,
между двумя домами одного посёлка, двумя людьми и, наконец, распрю человека
с самим собой. Последний пример, как нельзя лучше подтверждает уже прозвучавшую
мысль о том, что сколько бы мы не искали, круг наших поисков неизменно будет
замыкаться на человеке и, поскольку мы пытаемся выяснить причины проявления
такого человеческого свойства как насилия, то именно последний пример междоусобия
должен быть рассмотрен нами особо.



Учитывая сказанное выше, приходится признать, что люди, так или иначе, страдают
от внутренних противоречий. Это неотвратимо подводит нас к мысли о двойственности
человеческой природы, суть которой, кратко можно было бы изложить так: человек
являет собой соединение высшего (божественного) и низшего (животного). Другими
словами, эти начала представлены в нас душой и телом.

Посмотрим, что говорится об этом в упомянутых нами источниках. Вот как Господь
Кришна определяет характерные этой двойственности черты:

«Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге, милосердие,
самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность, искренность, непричинение
насилия, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, умиротворенность, отсутствие
коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность,
решимость, энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти
и гордыни - это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата.

Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость – это присуще тем,
кто рожден с демонической природой, о сын Притхи.

Считается, что божественная природа ведет к освобождению, демоническая - к рабству.»[8]



А вот слова Платона:

«Всё, что принадлежит каждому человеку, двояко: одна его часть – высшая и лучшая
– господствует, другая – низшая и худшая – рабски подчиняется. Господствующую
свою часть каждый должен предпочитать рабской. Поэтому я прав, требуя, чтобы
каждый почитал свою душу, ведь, как я говорю, она занимает второе место после
богов-владык и тех, кто за ними следует.»[9]



И далее Платон говорит:

«У человека нет ничего, что было бы больше души способно по своей природе избегать
зла, разыскивать и находить высшее благо и, нашедши его, проводить остальное
время жизни сообща с ним.»[10]



Очевидное сходство приведённых фрагментов, разделённых лишь пространством и
временем, говорит о более чем простом совпадении. Только низшее (читай демоническое)
с всё возрастающей агрессией пытается оспаривать эту очевидность и, с помощью
страха, толкнуть нас на нечто ещё более жуткое, название чему - самоуничтожение.
В извечном противоборстве добра и зла, созидающие Красота и Беспредельность
с одной стороны, противостоят своим антитезам с другой стороны, в напряжении,
о котором мы можем только догадываться. Необходимо также отметить, что такое
противостояние не есть нечто обособленное лишь земной сферой. Причины и следствия
этого напряжения имеют своё продолжение и отражение как в человеке, так и во
всём Космосе. Отрицать этот факт могут лишь те, кто по незнанию, или, того хуже,
намеренно поставили себя на сторону низшего и, как говорил Платон, потерпели
поражение, которое из прочих поражений всего постыднее и хуже.



Как нельзя кстати было бы пояснить о каком именно поражении идёт речь. Дело
в том, что никто из смертных не может избежать противостояния проявлениям низшего
в себе. Приходится признать, что далеко не каждый выходит из этого противоборства
победителем. Не редко люди уступают низшему и с жадностью погружаются в чувственные
наслаждения, последствия которых не заставляет себя долго ждать. Потакая своим
желаниям и переставая сознавать свою связь с Высшим, человек перестаёт быть
человеком. Не этим ли поражением от своего эго объясняется природа насилия и
вооруженной агрессии во всём мире?

Страх и невежество с давних пор собирали потерпевших поражение от своего «я»
в стаи, которые по своей жестокости намного превосходят стаи хищных животных.
Вот как писал об этом человек, чьи мысли без преувеличения можно назвать Голосом
Сердца. В своей статье «Жестокосердие», Н.К. Рерих комментирует фрагменты летописи
о разграблении Рима при Папе Клименте VII. Летопись сообщает об ужасных проявлениях
невежества, пароксизмы которого, как отмечает Николай Константинович, «…прежде
всего устремлены на всё самое высокое».

«Невежеству нужно что-то истребить, нужно отрубить чью-то голову, хотя бы каменную,
нужно вырезать дитя из утробы матери, нужно искоренить жизнь и оставить «место
пусто»».

«Мы все знаем, - пишет далее Рерих, - как незаметно вторгается в жизнь зараза
грубости. Начало хаоса проявляется всюду, где, хотя бы на минуту, забыто продвижение.
Нельзя же на мгновение оставаться в прежнем положении – или вниз, или наверх».



Именно – или вниз, или наверх и третьего не дано! Стало быть каждый из нас,
находясь в состоянии войны с самим собой, должен понять, что смысл жизни – постоянное
самосовершенствование; понять необходимость и неизбежность внутреннего напряжения,
которое способствует эволюции и результатом которого, в случае победы над собой,
является расширение сознания (т.е. духовный рост). Следует помнить, что в своих
попытках скрыть от людских глаз Истину, тьма может опираться только на низшие
проявления. Этим собственно и объясняется почему низшая часть нашей природы
постоянно противопоставляет себя проявлению Высшего, Божественного Начала. Побеждая
в себе низшее, человек закаляет свой дух. Сама по себе, наша низшая природа
не есть нечто предосудительное, да и неразумно было бы пенять на своё физическое
тело, на «построение» которого потребовалось так много времени и сил. Оно подобно
зеркалу, лишь отражает наши мысли. Однако, и пренебрежение здесь тоже не уместно,
иначе Учитель не указал бы на нашу небрежность:

"Вот говорим о Высшем Начале, но в мире сейчас творятся дела самого низшего
порядка. Так можно видеть безумие целых народов. Сейчас происходит шесть войн,
но люди не видят их. Сейчас накопляется злоба, как взрывчатое вещество, но люди
не замечают вулкана. Самые умудренные правители не устрашаются явлениями, считая,
что как-то все придет к чему-то."[11]



А ведь это было сказано в начале 30-х годов двадцатого века, за несколько лет
до начала Второй Мировой войны!



С сожалением приходится признать, что в число прочих огрубений, забвений и искажений
попало такое понятие как эволюция. Оно стало настолько расхожим, что мы перестали
задумываться над его истинным значением. Уместно было бы спросить: если невозможно
оставаться в одном положении, то что же представляет собой эволюция человека
и какую связь она имеет с рассматриваемой нами проблемой? Забегая вперёд, можно
сказать, что оба вопроса (и вопрос эволюции, и вопрос войн) напрямую соотносятся
друг с другом, но попытки рассмотреть их вне связи с душой лишены всякого смысла.
Ни для кого не секрет, что агрессия легче всего ассоциируется с инволюцией и
из скрытой она рано или поздно переходит в явную. Что касается связи эволюции
с душой, то здесь можно смело утверждать, что именно духовность определяет эволюционный
процесс и направляет его на утончение человеческого существа в целом. Культура,
как непременное условие эволюции, всегда была связующим звеном с родиною человеческого
духа - Миром Высшим. Во все времена она направляла эволюционный процесс всего
человечества и способствовала его развитию (речь об этом чуть более подробно
ещё будет вестись ниже). И только тьма пытается направить нас по пути саморазрушения,
а грубость и ненависть, порождаемые ею, ослепляют человека и сеют вокруг лишь
злобу, насилие и жестокость. Памятуя о непрерывности Бытия, не лишним будет
отметить, что эта слепота опасна не только в зримом нами материальном мире.

            «Очень худо переходить в Тонкий Мир в черных огнях злобы, это значит
ослепнуть. Кроме слепоты такая злоба лишает чувства сообщения, иначе говоря,
языка духа. Когда говорим о недопустимости злобы, Мы даем лучший совет. Ведь
злоба не есть человеческое свойство. Это самый низкий вид невежества. В злобе
человек опускается в животное состояние со всеми последствиями его. Потому,
если человек в злобе перешел в Тонкий Мир, ему особенно трудно будет подняться.
Если всякие страсти мешают восхождению, то злоба, как раскаленное железо, выжигает
все приобретения. Существа Тонкого Мира средних слоев не найдут способа совершить
явления очищения, пока самоослепший не найдет осколка своего разбитого духовного
сознания. Совет о незлобии придется много приносить разным людям. Пусть и дети
слышат его.»[12]



Как видно из приведённого параграфа Учения Живой Этики, следствия злобы и всего
что с ней связано, не ограничиваются только рамками мира земного. Они преследуют
человека и после того, как он, сбросив плотную оболочку, представляет собой
т.н. астральное существо. Бесчисленны формы Бытия и, следовательно, нет конца
тому, что с ним связано. Движение непрерывно, но только вверх или вниз.

"Пустота не существует, но часто люди ощущают как бы подобие пустоты. Что же
может значить такое тягостное чувствование? Конечно, оно не без основания. Люди
своим мышлением отравляют окружающее и претворяют его в хаос. Так называемое
чувство пустоты и есть ощущение хаоса. Сам по себе хаос вовсе не пустота, но
он так далек от сознания человеческого, что приближение его уже составляет потерю
руководящего начала. Такое мертвенное начало ощущается как пустота, в ней заключается
немалая опасность, нарушается равновесие и происходят самоубийства и разные
безумия. Не пустота, не хаос, но гадкое мышление поражает неумных отравителей
атмосферы. При этом они заражают окружающее и тем поражают своих соседей. Поистине
человек может становиться общественным лишь при известном уровне мышления."[13]



Следовательно те, кто уступил тьме, повергают себя в хаос, пытаясь увлечь за
собой всё, что их окружает. И напротив, внутреннее равновесие и гармония, сопровождающие
духовный рост того, кто преодолевает в себе животное начало, даже в очень сложных
и казалось бы безвыходных ситуациях, позволяют ему рассеять мрак не только вокруг
себя. В противоборстве с тьмою, все же, следует помнить, что в отличие от ослепляющей
злобы,

            «Незлобие не есть безволие. Нередко люди, лишая себя одного свойства,
теряли с ним многие нужные качества. Не следует постыдные пережитки смешивать
с ценными достижениями. Так злоба недостойна, но негодование духа есть то возмущение
стихий, которое находится в самых высших Заветах. Духовная битва не имеет ничего
общего со злобой. Так Свет пронзает тьму не по злобе.»[14]



Самым ярким проявлением созидания на земле всегда была и остаётся Культура.
Культ Света Огня, будучи неделимым понятием, которое воплотило в себе чистоту
и устремление к Миру Высшему - единственное, что способно объединить всех идущих
по пути эволюции духа. Именно по этой причине Культура больше всего подвергается
нападкам тьмы. Об этом свидетельствует поляризация в искусстве, до крайности
обострившаяся в последнее время. Она так же доказывает истинность высказывания
Н.К. Рериха о том, что искусство не может быть нейтральным (равно как и то,
что ни один художник не может избежать упомянутого внутреннего противостояния).



Казалось бы самое время подвести итог и сделать наметившиеся выводы, но позвольте
предоставить это Вам, дорогой читатель. Конечно, тема войны столь сложна и многообразна,
что в одной короткой статье можно лишь слегка коснуться некоторых её сторон.
Увы, слишком часто приходится признавать, что наше сознание, в силу ограниченности,
не вмещает порой многих истин. Но это лишь доказывает насущную необходимость
расширения сознания и, тем самым, противодействия заразе огрубения.  Что же
касается тех у кого после прочтения этой статьи, возникли недоумения относительно
содержания и направления процесса эволюции, то, в конечном итоге, у этих людей
есть шанс со временем разобраться в этом вопросе, ибо Живая Этика утверждает,
что:

«Эволюция самостоятельна и добровольна — это основной закон. Не только основа
Кармы, но Мир Огненный составляет явление сознательной эволюции. Невозможно
заставить людей духовно эволюционировать. Нельзя принудить к благу спящее сердце.
Можно указать, можно ставить вехи, но сломать сознание значит убить корень будущего
древа.»[15]



Самостоятельность и добровольность, упоминаемые в цитате, это такой же факт,
как и то, что тьма, противодействуя всему высокому, пытается подменить многие
ключевые понятия в нашей жизни. Нередко, даже среди образованных людей, слово
"культура" употребляется в совершенно недопустимых сочетаниях. Даже такая организация
как ЮНЕСКО не застрахована от призывов подобных недавнему - объявить 2000-й
год годом «Культура мира против культуры войны» (!?).

Искажений много и вовсе не следует обольщаться внешним видом идей, преподносимых
как отдельными индивидуумами, так и целыми группами. Чем бы они не занимались,
что бы не проповедовали, агрессия, проявляемая ими, выдаёт их частичное или
полное поражение во внутреннем противоборстве. Приглядевшись пристальнее, мы
наверняка отметим, что войны стали проникать почти во все сферы общественной
жизни и приобретать неожиданные формы.

«Война оружием, война торговая, война безработицы, война знания, война религий
— разновидны войны, и уже не имеют значения границы земные! Планетная жизнь
разделилась по границам бесчисленным.»[16]



В который раз приходится признавать, что рассматриваемая нами проблема распри
и напряжения во внутреннем мире человека чрезвычайно сложна. Мы и не заметили,
когда она переросла границы земные. И, как уже подчёркивалось, в своём бессилии
перед Истиной, тьма в первую очередь пытается уничтожить не просто человека,
а всё, что несёт в себе Культуру. По сути своей Культура есть не что иное, как
служение Свету.[17] Эволюция личности, как и человечества в целом, неизменно
зависит от того, что побеждает в каждом из нас: Свет или тёмные побуждения.
Человек сам и только осознанно делает свой выбор. Естественно, как только личность
начинает осознавать необходимость духовного роста, силы разрушения предпринимают
любые попытки погасить пробудившееся устремление вверх. Таким образом, охраняя
Культуру, как явление Высшего Мира, мы охраняем жизнь от разрушения и уничтожения
не только в себе, но и в обществе в целом. Нынче всё напряжено до предела: от
человека, до стихий природных и энергий космических. Но такое нагнетание не
может продолжаться до бесконечности. Следовательно, неизбежно последует качественный
сдвиг, а до этого изменения важно осознать, что:

            «Умение очертить круг темных, ползающих, поможет утвердить свой
небоязненный взор. Можно не допускать к себе темных, повторяя Мое Имя — Мантрам.
Так поймем, почему человечество ответственно за произносимые слова. Понятие
Блага дает спокойное состояние, значит, обратные понятия будут раздражать, тревожить
и умалять сущее. Люди наполняют мир самыми злыми словами, разве не потекут от
них реки зла? Нужно не уважать человеческое достоинство, чтобы не допускать,
что последствие злоречия не было бы ужасно. Постоянно говорится, что злодейство
дает ростки через столетие. История может проверить такие всходы черных семян.»[18]



Так говорит Владыка М.



В завершении хочется напомнить, что в одной из православных молитв есть такие
слова: «Свет – от Света, Бога Истина – от Бога…». Мудрость всех времён и народов
утверждает, что низкое не способно породить высокое и из тьмы не родится ничего
кроме тьмы. Порождая низкие мысли, человек и пребудет с ними, но тот, кто на
ниве своего сознания посеял и взрастил мысли об Общем Благе, тот соберёт благую
жатву. Два полюса – две противоборствующих силы. Напряжение сгущается и, то
и дело, катаклизмы природные и социальные указывают на неблагополучное состояние
планеты. Нет и не может быть укромного уголка, где было бы спокойно переждать
грозные времена ибо каждый несёт в себе своё поле брани. Разве можно укрыться
от себя?

Христос встречал и напутствовал людей словами «Мир вам!» В первую очередь Спаситель
утверждал внутреннюю гармонию, ибо тысячи спасутся вокруг того, кто победит
в себе тьму.



--------------------------------------------------------------------------------

[1] Бхагавадгита (букв. перевод – песнь богов) является одной из книг входящих
в древне-индийский эпос под названием "Махабхарата".

[2] Бхагавадгита. Глава 2, текст 60

[3] Бхагавадгита. Глава 2, тексты 62-63

[4] По некотором другим переводам - на причину смерти человека

[5] Бхагавадгита. Гл.16 - 21

[6] Платон (наст. имя Аристокл 427-347 г.г. до н.э.) - древнегреческий философ.

[7] Платон. Собрание сочинений в четырёх томах, т.4 с.76, изд. «Мысль». 1994

[8] Бхагавадгита, гл.16 тексты 1-5

[9] Платон. Собрание сочинений в четырёх томах., т.4, с.178

[10] Там же т.4, с.180

[11] Мир Огненный часть II - 127

[12] Мир Огненный, часть 1 - 388

[13] Мир Огненный, часть II - 266

[14] Мир Огненный, часть 1 - 389

[15] Мир Огненный, часть I - 399

[16] Мир Огненный, часть 1 – 319

[17]"Ур есть корень Света Огня." - слова, которыми начинается книга "Мир Огненный".
Н.К. Рерих неизменно утверждал такое понимание культуры. (Прим. автора статьи)

[18] Мир Огненный, часть 1 - 426

http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru

В избранное