"Индоевропейская мифология, генезис и эволюция образов".
(Материалы международного симпозиума в Музее антропологии и этнографии имени Петра Великого, СПб. 1999).
(Окончание).
Из литовских дуалистических легенд мы знаем о вражде Велса и волка. Велс считался строителем мостов и музыкантом (он играл на свирели, подобно Пану). В. В.Иванов и В. Н. Топоров реконструируют сюжет низвержения супруги Перкунаса Земины (соблазненной Велсом) и превращения ее в хтоническую богиню. Наконец, Боян - легендарный русский сказитель именовался "велесовым внуком". Велес также рассматривался как бог леса, богатства и загробного мира.
Литовским проводником душ в другой мир считался Совий. Подобно индийскому Яме, он был первым умершим и основателем обычая кремации. Что до славян, их фольклор сохранил такие интересные персонажи, как Ярила (западнославянский Геровит) и Даждьбог. Роль Ярилы на гуляньях, празднуемых в его честь, играл юноша, разъезжающий на белом коне в венке из колосьев. Осенью устраивались "похороны Ярилы (теперь он персонифицировался чучелом в виде старика с огромным фаллосом). Эти сведения позволяют сравнить Ярилу с умирающими и воскресающими божествами. В качестве предка он сопоставим с Даждьбогом.
Даждьбог (или Дажьбог) был богом добра и света. В "Слове о полку Игореве" русичи названы дажбожьими внуками. Интересно его изображение как всадника (рис. 14) ибо близкий образ фракийской религии есть также всадник. Обычно он именуется "Фракийский герой" или просто "Герой".
"Фракийский герой" отождествлялся с греческим Гераклом. Плакетки из Летницы (4 в. до н. э., рис. 15) показывают его великим охотником, господином зверей, "великим пьющим" и прародителем племени. С другой стороны, композиция некоторых плакеток сходна со скандинавскими шлемными пластинками вендельской эпохи (рис. 8, 9. 10) и некоторыми этрусскими рельефами (рис. 17). Наконец, многие скифские идолы в фаллической форме представляют мужскую фигуру в позе всадника. Некоторые ученые считают их изображениями умерших вождей, другие полагают, что это мифические образы (например - скифский предок Колаксай или даже славянский Даждьбог). Но подобные точки зрения, в контексте данной статьи, не противоречат друг другу.
Надо сказать, что индоевропейская мифология повлияла на верования обских угров. Особенно на такой важный образ, как Мир-сусне-хум - "За миром наблюдающий человек" (рис. 18). Он есть национальный герой манси, их тотем, представляемый всадником на белом коне. Мир-сусне-хум известен как чародей и медиатор, в чем особенно близок скандинавскому Одину.
Итак, автор данной статьи исследовал базовую мифологическую структуру индоевропейцев. Полученные результаты подтверждают, в целом, идеи Голана и Атта. Показана чрезвычайная устойчивость основных мифологических типов. Прослежены происхождение и трансформация образа культурного героя. На основании исследования, как представляется, можно решить ряд проблем, например, происхождение Одина, Дагда и некоторых других образов; интерпретировать многочисленные памятники архаического искусства; реконструировать ряд утраченных фрагментов мифологии. Работа поднимает также следующие интересные вопросы: выводятся ли божества Света, Моря, Мастерства, Любви из означенных базовых типов; почему различные индоевропейские народы наделяли верховной власти разные типы богов при сохранении общей мифологической структуры (широкое поле для исследований этнического менталитета). К сожалению, вследствие краткости данной статьи, ее автор не в состоянии привести всю цепь умозаключений и все доводы. Он может лишь добавить, что знание собственных традиций и традиций своих соседей помогает человеку реализовать свою роль в меняющемся мире. Прошлое должно быть обращено в будущее.