Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Индоевропейская мифология от Алексея Фанталова

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Здоровье и физическое развитие." на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

←   Ноябрь 2002   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
Автор
Алексей Фанталов

Статистика

2 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

После внимательного рассмотрения памятников кельтов, можно сделать вывод о том, что кельтский пантеон группируется в соответствии с предложенной в данной работе концепцией структурного ядра. Богу Ясного Неба соответствует галльский Тевтат (ирландский Нуаду); Богу Грома -– галльский Таранис; Богу Земных Сил – галльский Цернунн/Эзус (ирландский Дагда); Культурному Герою – галльский Смертриус/Огмиос (ирландский Огма); Великой Богине – различные галльские божества и ирландские Богиня Дану, Бригита, Морриган.


Информационный Канал Subscribe.Ru

"Культура Варварской Европы: типология мифологических образов".

(диссертация на соискание ученой степени кандидата культурологии). Санкт-Петербург, 2001.

(Продолжение).

 

Глава 2. Мифологические образы в культуре западноевропейских варваров

2.2. Мифологические образы ирландских саг. “Вторая битва при Маг-Туиред" и “Бранвен, дочь Ллира”.

Более популярен в ирландских сагах (как и вообще у всех кельтов) Луг – “Сияющий” (валлийский Ллеу или Ллевелис). По его имени названы такие города, как Лейден, Лион, Лигниц (от “Лугдунум” – “крепость Луга”). Другой его эпитет “Самилданах” – “Господин ста ремесел”. Уже отмечалось, что этого кельтского бога римляне отождествляли с Гермесом/Меркурием. Луг занял священный королевский престол, заменив Нуаду (данная пара удивительно соответствует скандинавской паре Один – Тюр, которая будет рассмотрена ниже).

Лугу принадлежит решающий вклад в победу Племен Богини Дану над морскими демонами фоморами (борьбы, подобной противостоянию греческих олимпийцев и гигантов, скандинавских асов и турсов-етунов, индийских богов и асуров). При этом сам он сразил короля фоморов, чудовищного одноглазого Балора, что является, пожалуй, центральным эпизодом всей ирландской мифологии. Данный поединок иногда трактуют как вариант борьбы между громовержцем и его противником, хотя Луг не имеет никакого отношения к грому. Более убедительно мнение Г. О’ Рахилли что поединок Луга с Балором есть проявление типичной для кельтов оппозиции между старым королем и его юным соперником. (Mac Cana, 1973).

“Вторая битва при Маг-Туиред” представляет огромный интерес. В уже упоминавшейся бриттской (валлийской) мифологической традиции имеется сага “Бранвен, дочь Ллира”, которая очень напоминает “Битву”, но с одним главным отличием: она как бы написана с точки зрения фоморов (роль которых здесь играют бритты). Дабы продемонстрировать их зеркальное сходство, следует изложить основные вехи обеих саг.

“Вторая битва при Маг-Туиред”/Предания и мифы средневековой Ирландии 1991.

Король Племен Богини Дану Нуаду, потерял в одном из сражений руку, и туаты выбирают новым монархом прекрасного Бреса, мужа Бригиты. Мать его происходила из Племен Богини, отец же был одним из королей фоморов. Однако Брес стал жестоко утеснять туатов, и был ими низложен. Он тогда отправился к своему отцу, в Британию или Шотландию, просить помощи. В это время, Племена Богини провозгласили королем сперва опять было Нуаду, но последний передал престол новоприбывшему Лугу, как более искусному.

Луг, по отцу, являлся внуком Диан-Кехта, бога-врачевателя туатов, по матери же его дедом был Балор , сам верховный фоморский властитель. (То есть мы видим повторение происхождения Бреса, но с обратным знаком – Луг фигура положительная). Когда фоморы напали с востока на Ирландию, чтобы вернуть трон Бресу, разыгралась битва. В ней Племена Богини Дану имели преимущество – чудесный источник Слане, в котором Диан-Кехт оживлял убитых бойцов. Однако фоморы забросали его камнями.

Решающим моментом стал поединок Луга и Балора, чей единственный глаз имел колдовскую способность отнимать силу у тех, на кого обратиться. Веко было так тяжело, что поднималось специально продетой сквозь него палкой четырьмя воинами (подобно славянскому Вию и некоторым другим варварским мифологическим персонажам). Но Луг успел поразить глаз своим чудесным копьем (вариант: камнем из пращи). Балор побежал, а с ним и все фоморы. Луг догнал своего противника и отсек ему голову. Перед смертью Балор просил светлого бога водрузить его отрубленную голову на свою (“дабы счастье и доблесть Балора перешла к Лугу”). Но бог водрузил ее на каменный столб (при этом из нее потек яд и расколол камень). Туаты победили, однако вскоре меж ними начинаются распри и они уступают наземную часть Ирландии Сыновьям Миля – легендарным людям.

“Бранвен, дочь Ллира” /Мабиногион. Волшебные сказания Уэльса, 1995

.

Гигант, король Британии Бендигейд Бран, сын Ллира (являвшегося воплощением моря), выдает свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолха. Однако последний был оскорблен в Британии и, по возвращении, стал жестоко обращаться с Бранвен. Желая освободить сестру, Бран отправляется с войском в Ирландию. Матолх, дабы избежать кровопролития, предлагает передать престол своему и Бранвен сыну. Но брат Брана Эвниссиэн бросает мальчика в огонь, как вражеское отродье. Происходит битва, причем ирландцы оживляют своих убитых в магическом котле. Тогда Эвниссиэн, ценой своей жизни, уничтожает котел. Все ирландские воины убиты, но и бриттов осталось семь человек. Раненый отравленной стрелой Бран велит отрезать свою голову и захоронить в Лондоне лицом к материку. Когда воины вернулись в Британию, они узнали, что их страна завоевана пришлыми племенами.

Как мы видим, здесь все до парадоксальности сходно: мотив брака между двумя враждебными группами; их географическая локализация и связь восточных пришельцев с морем; причины войны; источник и котел оживления; отрубленная голова и яд; пиррова победа героев. Все сходно, но словно “вывернуто наизнанку”. Необходимо отметить, что ирландцы и бритты (валлийцы) принадлежат к двум различным ветвям кельтов, соответственно, к Q-кельтам и P-кельтам (названных так по причине замены согласного q на p). Быть может, мы имеем дело, с коллизией, аналогичной той, что разыгралась между древними индийцами и иранцами.

Принято считать, что в период индоиранского единства, данные народы почитали класс сверхъестественных существ, в который входили как персонажи под общим именем “Deva” – “сияющие”, так и образы именуемые “Asura” – “обладающие жизненной силой” (последние наделены особой колдовской силой), причем некоторые являются одновременно и “Deva”, и “Asura” – подобно Варуне и Митре. Такая ситуация зафиксирована в “Ригведе”. Когда произошло размежевание индийцев и иранцев (оно, видимо, не было мирным), индийские небожители удержали название дева, в то время как асурами отныне именовали демонических противников богов (Однако, сохранились некоторые ранние представления – например, считалось, что погибшие асуры уходят в царство Варуны).

В Иране же шел обратный процесс, хотя и более медленно и нашел высшее выражение в радикальной религиозной реформе Заратуштры. Асуры (точнее, Ахуры) были объявлены благими существами, помощниками творца Ахура Мазда (в котором Ж. Дюмезиль, не без основания, видит усиленную параллель индийскому Варуне – см. Дюмезиль, 1986). Дэвы же оказались в роли демонов, причем в число последних попали и громовержец Индра и близнецы Насатьи (Ашвины). Дюмезиль обьясняет эту коллизию исходя из своей трехфункциональной теории: Заратуштре, как жрецу был близок бог-маг Варуна, и чужды близнецы, покровительствующие крестьянам и, особенно чужд воинственный Индра. Тем не менее, на окраинах Ирана почитание дэвов продолжалось.

Из некоторых саг известен сюжет гибели Луга, но, как обычно в случае с Героем, она не окончательна. Наконец – и это важно, Луг считается отцом знаменитейшего героя Кухулина , который для ирландского эпоса имеет такое же значение, как например, Ахилл для греческого.

(Интересно идеологическое использование образа Кухулина в наше время в условиях конфликта в Ольстере. Радикальные католики, акцентируя внимание на нем, как на национальном герое Ирландии, провозглашают своим знаменем в борьбе за присоединение провинции к Ирландской республике. Ольстерские юнионисты же говорят, что Ольстер (Улад) всегда существовал особняком и Кухулин защищал его против объединенной армии ирландских королевств).

Из ирландских саг известны и такие персонажи, возможно, несущие в своих образах частицы образа Культурного Героя, как бог врачевания Диан Кехт и бог-кузнец Гоибниу. Их существование в общекельтскую эпоху подтверждается римскими авторами, говорившими о галльских Асклепии и Вулкане. Но так как данные персонажи являются сильно специализированными (каждый из них владеет единственной функцией), следует предположить их относительно позднее происхождение.

Таким образом, после внимательного рассмотрения памятников кельтского изобразительного и декоративно-прикладного искусства, а также литературы, содержащих мифологические образы и сюжеты, можно сделать вывод о том, что кельтский пантеон группируется в соответствии с предложенной в данной работе концепцией структурного ядра. Богу Ясного Неба соответствует галльский Тевтат (ирландский Нуаду); Богу Грома -– галльский Таранис; Богу Земных Сил – галльский Цернунн/Эзус (ирландский Дагда); Культурному Герою – галльский Смертриус/Огмиос (ирландский Огма); Великой Богине – различные галльские божества и ирландские Богиня Дану, Бригита, Морриган.

Мы видим дивергенцию на многочисленные поздние божества типа Культурного Героя (в связи с его интенсивным развитием) и особенно Великой Богини (это представляет закономерное следствие разделения ее некогда всеобъемлющего типа). С точки зрения социально-исторического аспекта видно, как в эпоху господства жреческого сословия друидов резко выросла роль Цернунна (к тому же, практически единственного кельтского бога, известного в галло-римскую синкретическую эпоху под собственным именем и со специфическими кельтскими атрибутами). Параллельно нарастал культ Героя (Луга), поддерживавшийся и при римском господстве. Большое значение Луг, как покровитель священной королевской власти, имел и в Ирландии, где долгое время существовали самостоятельные королевства. При этом до 6 в.н.э. власть жречества не была ниспровергнута и ирландское воплощение Бога Земных Сил (Дагда) являлось одним из центральных в пантеоне.

Ссылки на литературу

(Продолжение следует).

 

На предмет консультаций или репетиторства по истории, политологии, культурологии, искусствоведению, живописи, графике и теории композиции, а также размещения рекламы обращаться по E-mail: fantalov@rambler.ru

http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru 		Отписаться
Убрать рекламу
В избранное