Тема выспуска: СОКРАТ. Часть 4 - Парадоксы сократовской этики.
Здравствуйте, уважаемые подписчики!
Сегодняшний выпуск продолжает серию статей посвященных Сократу.
Из тезисов Сократа следуют выводы, часто называемые "парадоксами", которые
здесь уместно будет прояснить.
1) Добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность) есть
всегда знание, порок - это всегда невежество. 2) Никто не грешит
сознательно, а кто совершает зло, делает это по незнанию. Эти два положения
получили название "сократовского интеллектуализма", который сводит моральное
благо к факту сознания, из чего еще не ясно, почему можно знать добро и не
делать его. Сократовский интеллектуализм значительно повлиял на всю
греческую мысль как классической эпохи, так и эллинистической.
2) До Сократа общепринятым было представление о различных добродетелях в
их множественности (софисты претендовали быть учителями добродетели). Одна -
справедливость, другая - честность, третья - воздержанность, четвертая -
умеренность, пятая - мудрость и т.д. Связаны ли они между собой, это никем
не обсуждалось. Более того, добродетели воспринимались как основанные на
привычках, обычаях и как принятые в обществе. Сократ же попытался подчинить
все, относящееся к человеческой жизни и ее ценностям, власти разума.
Натуралисты подобным же образом хотели видеть космос и его проявления
подчиненными законам разума. И поскольку, для Сократа сама природа человека
- это его душа, т.е. разум, а добродетели суть то, что совершенствует
природу человека, то очевидно, что добродетели становятся формой познания,
назначение которых, как уже говорилось, - совершенствовать душу и разум.
3) Более сложные мотивации лежат в основе второго парадокса. Сократ хорошо
видел, что человек по своей природе ищет всегда собственного блага и, когда
делает зло, то делает это не ради зла, а потому, что хочет извлечь выгоду,
т.е. благо. Сказать, что зло не осознано, означает, что человек склонен
обманываться в ожидании добра для себя, что ведет к ошибке в расчете, и в
конечном счете, он - жертва ошибки, т.е. невежества, незнания.
Теперь ясно, что познание, по Сократу, есть необходимое условие благого
дела, доброго поступка, ибо, если не знаешь блага, то и не знаешь, как
действовать во имя добра. Однако мы видим, что, полагая знание необходимым
условием, Сократ считает его и достаточным. И это, конечно, издержки
рационализма. Творить добро, в действительности, можно лишь при соучастии
воли. Впрочем, на проблеме воли греки не акцентировали слишком свое
внимание, она станет центральной лишь в христианской этике. Сказать: "вижу и
одобряю лучшее, но, действуя, придерживаюсь худшего" - решительно невозможно
для Сократа. Кто видит и понимает необходимым образом лучшее, тот его
реализует. Грех, не только для Сократа, но и для всей античной философии,
есть ошибка разума, непонимание истинного блага.