Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются;
истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес

 Псалом 84
 

С моей точки зрения, самой важной из семи сфер жизни человека является сфера "Духовное совершенствование", т.к. в человеке первичен именно дух, а не тело. На эту тему я уже достаточно много написал и интересующиеся могут ознакомиться с соответствующими выпусками рассылки в архиве на моем сайте www.logachev.info. Поможет мне ответить на знаменитый вопрос Понтия Пилата, применительно для современного человека, книга А.И. Осипова "Путь разума в поисках истины". М. Даниловский благовестник. 1997.

Хочу заранее предупредить, что для некоторых из вас, публикуемые ниже размышления покажутся малоинтересными и трудными для восприятия. Однако, очень важно уяснить, что лучше потратить несколько часов для осознания того, что есть истина для вас, чем годы своей жизни для "борьбы с ветряными мельницами", которые непрерывно подкидывает вам лукавый разум. :)

Вы не сможете разработать и реализовать свою стратегию успеха, если будете руководствоваться в своей жизни только разумом. Как это и не звучит парадоксально!!! Тем более для автора этой рассылки, который всю свою сознательную жизнь, по образованию и в силу своей профессии, надеялся только на себя и силу своего разума, стремящегося познать все, что его окружает, с чем он соприкасается в своей жизни...

И только несколько лет назад, я осознал, что есть истина...

Человек многим выделяется из прочих существ этого мира: самосознанием, личностью, разумом, далеко превосходящим уровень, необходимый для полноценного биологического существования, совестью, свободой воли, способностью к религиозным, эстетическим и нравственным переживаниям. Его мысль беспредельна, его творчество бесконечно, его сердце способно вместить весь мир, Самого Бога. Нет, по-видимому, существа, ему подобного. Эти и многие другие особенности человека в сравнении с окружающим миром невольно поражают наше воображение, вызывают и восторг, и недоумение, и естественное желание понять свою природу, ее истоки и назначение, ее еще неведомые силы и способности, скрытые от поверхностного взора.

Человек - это действительно величайшая загадка для... человека. Деятельность его чрезвычайно разнообразна - соответственно различным сторонам его безграничной природы. Одни ее виды обусловлены пытливостью его разума, стремящегося познать все, что его окружает, с чем он соприкасается в своей жизни (наука), другие - необходимостью его существования в этом природном мире (общественная и хозяйственная деятельность), третьи - чувством и желанием красоты (искусство), четвертые неистребимым в каждой душе, не потерявшей своей человечности, желанием познать смысл и цель своей жизни, жизни мира, познать истину (религия, философия). И все эти виды творческой деятельности осуществляются в ключе того или иного отношения человека к живущему в нем духовно-нравственному закону, чувству совести, добра и зла, правды, любви, ответственности.

По мнению А.И. Осипова, основная трудность в познавательной деятельности человека заключается в том, что человеческое общество в целом живет совершенно иными, отличными от Евангелия, идеалами и принципами. Они прекрасно показаны в искушениях Христа в пустыне. Их в следующих словах выразил апостол Иоанн: "Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего" (1 Ин. 2, 16). Однако эти искушения не просто названы, но показана и закономерность их взаимосвязи между собой, определенная иерархическая соподчиненность.

В этой иерархии завершающей, самой опасной из страстей названа гордость, поскольку она более, чем что-либо другое, искажает по существу дух человека, закрывая тем самым от него конечную цель и смысл всей познавательной деятельности во всех ее аспектах. Отсюда становится очевидным, на что должно быть обращено прежде всего внимание человека - на выявление и объективную оценку того, что питает эту страсть, - в противном случае познание будет не только бесплодно, но и губительно для человека и человечества.

При огромном многообразии проявлений гордости у человека нашей цивилизации она, бесспорно, с особой силой и откровенностью выражает себя в культе разума, - разума, естественно, "ветхого человека" (Еф. 4, 22), то есть разума, являющегося рабом своих страстей (похотей). Этот разум провозглашается миром высшей инстанцией в решении всех проблем человеческих. Он требует подчинения себе всех сторон духовной жизни.

Где же, по этому разуму, возможно обретение истины, а с ней блага бытия и смысла жизни? В науке и философии, - отвечает он. Наука должна обеспечить все блага жизни (первые две "похоти" по Иоанну Богослову), философия указать на величие человека. Именно в научно-техническом прогрессе и философии [Поскольку художественная (эстетическая) деятельность претендует не столько на постижение истины, сколько на выражение и удовлетворение душевных потребностей и состояний человека, область эстетики в данном случае сюда не включается], а не в Боге и святости жизни "гордость житейская" усматривает возможность осуществления вечных надежд человечества. Поэтому со всей остротой и серьезностью встает задача анализа познавательной деятельности человека, с тем чтобы каждый искренне ищущий истины мог беспристрастно оценить как дальнейшие возможности разума, так и христианское свидетельство об Истине.

Итак, что есть истина? В попытке ответить на этот вопрос на арену истории выступают четыре основных претендента: философия, наука, мистика, религия.

Кратко их ответы можно выразить следующим образом.

Философия (та, для которой этот вопрос существует): истина - это искомый результат деятельности "чистого" разума, ибо истина рациональна и может быть выражена в конкретных понятиях и суждениях.

Наука (естествознание до середины XX века): истина есть "объективная реальность", постигаемая эмпирически-рациональным путем, или (XX век) "полезная" модель этой реальности.

Мистика [Термином "мистика" здесь и далее обозначается неверный, мнимый духовный опыт, по терминологии отцов Церкви - "прелесть", в отличие от опыта действительного богопознания, теозиса (оббжения)](всех времен): истина есть невыразимое "ничто", переживаемое личностью в опыте внутреннего с ним слияния. Познание "ничто" глубоко интимно, поэтому оно не связано, по существу, ни с каким "ортодоксальным" учением, ни с какой религией, присутствуя, однако, в каждой из них.

Христианство: истина есть Сам Бог, непостижимый по существу, но бесконечный в Своей познаваемости и постоянно открывающийся в Своих действиях. Истина есть Бог воплотившийся - Господь Иисус Христос, познание Которого обусловлено строгими законами духовной жизни.

В отличие от философии и науки, методы которых поддаются полностью рациональному контролю, мистика иррациональна, религия же, как охватывающая всю полноту познавательных способностей человека, на разных этапах его духовного развития предлагает разные методы познания Истины, как рационального (научное богословие), так и иррационального (духовная жизнь) порядка.

1. Философия

Многим может показаться странным, но уже в старших классах школы мне очень нравилась философия, в отличие от моих одноклассников. :) Но по-настоящему я полюбил данный предмет (марксистско-ленинскую философию :) в институте. Но уже когда я сдавал кандидатский минимум по философии, некоторое зерно сомнений посеял в моей душе наш преподаватель, со странной фамилией Шебшаевич. И произошло это в начале 90-х годов прошлого века... :) 

Почему сегодня глубокое сомнение вызывает философский метод искания истины? В первую очередь потому, что этот метод является, в своей сути, чисто рациональным, т.е. включающим в себя известную логику (суждения) и определенный понятийный аппарат, что делает философию формальной системой. Но если логика - вещь чисто инструментальная и бесстрастная, то с понятиями дело обстоит несравненно сложнее.

По мнению А.И. Осипова, можно констатировать следующий факт. Философия пользуется языком, который является отражением нашей человеческой деятельности. И если даже принять, что существуют априорные понятия, то и они без наполнения их определенным, заимствованным опять-таки из "эмпирии", содержанием оказались бы беспредметными для человеческого сознания и потому "неработающими". То есть все философские построения и системы с необходимостью замкнуты в нашем четырехмерном пространстве-времени и языке, им обусловленном.

Поэтому, если бы философ в особом интуитивном или мистическом озарении созерцал некую глубинную реальность, выходящую за пределы этого "четырехмерного" мира, он не смог бы ее описать ввиду полного отсутствия соответствующих слов-понятий или образов в нашем человеческом лексиконе. Эта принципиальная ограниченность философии усугубляется тем, что все наши слова-понятия (кроме математических абстракций) очень неопределенны.

В.Гейзенберг в связи с этим делает прямо-таки убийственный для философии вывод. Он пишет: "Значения всех понятий и слов, образующиеся посредством взаимодействия между миром и нами самими, не могут быть точно определены... Поэтому путем только рационального мышления никогда нельзя прийти к абсолютной истине" [Гейзенберг В. Физика и философия. М., 1963. С. 67.].

Интересно сопоставить эту мысль современного ученого и мыслителя с высказыванием христианского подвижника, жившего тысячелетием раньше Гейзенберга, не знавшего ни квантовой механики, ни современного естествознания, - преподобного Симеона Нового Богослова. Вот его слова: "Я... оплакивал род человеческий, так как, ища необычайных доказательств, люди приводят человеческие понятия, и вещи, и слова и думают, что изображают Божественное естество, то естество, которого никто из ангелов, ни из людей не мог ни увидеть, ни наименовать" [Преп. Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917. С. 272.].

Оба эти высказывания, как видим, говорят, по существу, одно и то же: истина, как бы мы ее ни называли, трансцендентна рассудку. И если очевидно, что невозможно с помощью понятий трехмерного мира описать реалии мира n-мерного, и тем более безмерного (а быть может, бытие именно таково?), то тем более рассудок должен остановиться, если истина вообще иррациональна.

К тому же философия, ставя вопрос об истинности познания, осуществляемого в ее недрах, оказывается в заколдованном круге. Она не может доказать свою истинность (как и любая формальная система, что показал Гедель своей второй теоремой о неполноте формальных систем), так как в принципе не способна выйти за пределы той рационально-эмпирической данности, которая очерчена кругом ее логико-понятийного аппарата. К этому выводу, фактически, философия пришла и в своем историческом развитии, исследуя проблему бытия.

Схематично путь разума на этом, историко-философском, направлении можно представить в следующем виде.

Что есть безусловно сущее? - С этого вопроса началась наша европейская философия в Древней Элладе. И поскольку сущим не мог быть признан изменчивый мир, эта "неверная" наличная реальность, уже первые мыслители: милетцы, Гераклит, Пифагор и другие - в качестве первого начала ("единого во многом") утверждали то, что может быть усмотрено лишь метафизически.

На Западе с наступлением нового времени умозрение стало на путь тотального сомнения. Ведь чтобы стать "строгой наукой", философия оказалась вынужденной в решении вопроса о подлинно сущем сначала поставить вопрос о существовании самого этого сущего, вопрос о бытии бытия. Но и здесь, прежде чем ответить на этот вопрос, она должна была убедиться в достоверности самих познавательных возможностей человека, убедиться в том, что мышление в состоянии адекватно постигать реальность и, в первую очередь, познавать самое себя, т.е. убедиться, что мышление в состоянии доказать свою истинность... через себя же. Круг замкнулся. Сомнение, призванное возвести философию на высший уровень достоверного знания о бытии, привело ее к глухому тупику, к осознанию своей полной неспособности сказать что-то достоверное о самом главном.

Таким образом, отрицательные результаты западной философии (и в этом ее своеобразная заслуга) приводят с необходимостью к тому, что сам рассудок побуждает нас искать иные пути к познанию и санкционирует его. Но это пути уже не рациональные.

Это подтверждают последующие попытки мысли - хотя и освободившиеся от старых проблем гносеологической безысходности, но не ставшие на путь онтологизма - обратиться к наличному бытию и решить таким образом проблему сущего. Они также ничего не дали. Речь идет о т.н. философии культуры и философии существования. Первое направление берет за основу свидетельство коллективно-исторического сознания, которое оно находит в отложившихся формах культуры. Но, расширив философский субъект, культурфилософия совершенно уходит от сущностного вопроса: что лежит в основе мира?

Второе направление, философия существования, тоже исходит из наличного бытия, но уже не из внешней, а .из внутренней данности. Возвращаясь к бытию человека, экзистенциализм в то же время порывает с "враждебной Вселенной" и всяким вне- и сверхличным бытием...

Старшие славянофилы (А.Хомяков, И.Киреевский), проницательно усматривая корни недуга западной философии в господстве и автономии в ней рассудочного начала, призывали строить философию (онтологию), исходя из теистической посылки "водящего Разума" [Хомяков А.С. Сочинения. М., 1910. Т. 1. С. 347.]. Ибо если на пути рассудка нельзя достоверно "доказать истину", то это еще не означает, что нет никакой другой возможности ее познания. Познание может быть непосредственным и доступным через обращение к Откровению и духовному опыту Православия. Так, историческое движение философствующего разума на пути искания истины приводит человека к исходному пункту религиозного миропонимания - постулированию Абсолюта, Бога, и необходимости принятия религиозного "метода" Его постижения.

Желаю осознания и жду писем с вопросами,

Юрий Логачев ylogachev@gmail.com

P.S. Не забывайте в письмах, которые вы мне направляете, указывать свой адрес e-mail и город (мне это важно :). Если нет однозначного запрета на публикацию письма или его фрагмента, публикую по своему усмотрению.