Медитация Випассана

  Все выпуски  

Медитация Випассана


 


Наивысшая защита.

(Мангала Сутта)


Так я слышал:

Наступила ночь, и сияющее существо приблизилось к Будде и поклонившись обратилось с такими словами:

Жаждущие счастья, многие существа и люди поучали о защите; ты поведай мне, – в чем наивысшая защита!

Сказал Будда:

– Не входить в дружбу с безумцами, но дружить с разумными, прославляя тех, кто должны быть прославлены, – вот наивысшая защита.

Жить в прекрасной стране, нести с собою добрые дела прежней жизни, ревностно охранять свой дух, – вот наивысшая защита.

Изучение и верное понимание законов Природы, благое слово – вот наивысшая защита.

Прислуживать отцу и матери, защищать жену и ребенка, заниматься честным трудом, – вот наивысшая защита,

Подавать просящему, жить благочестивою жизнью, заботиться о ближних, свершать лишь одно непостыдное, – вот наивысшая защита.

Отвращаться от всего греховного, не любить хмельных напитков, верно следовать законам Природы(Дхамме), – вот наивысшая защита.

Благоговение и покорность, спокойствие и признательность, поучение Дхамме в благоприятное время, – вот наивысшая защита.

Добрая речь и терпение, близость с мудрыми, благочестивые с ними беседы, – вот наивысшая защита.

Покаяние и целомудрие, внимание к Благородным Истинам, непорочная любовь к бессмертному, – вот наивысшая защита.

Не волноваться желанием, прикасаясь к земным вещам, не допускать к себе оскверняющего, быть недоступным печали и верить Истине, – вот наивысшая защита.

Верно держать путь свой, с несмущенным духом, свершая благое, – вот наивысшая защита.

 


Невозмутимость - величайшее благо.

(Текст взят из лекций 10-дневного курса Випассаны)


Однажды у Будды спросили, что такое истинное благо. Он ответил, что высшее благо – это способность сохранять равновесие ума несмотря на превратности судьбы, удачи и неудачи, взлеты и падения. В жизни всякое бывает: радость и горе, победы и поражения, приобретения и потери, можно приобрести доброе имя, но можно его и потерять – каждый может с этим столкнуться. Но способны ли вы любые ситуации встречать с улыбкой на устах, улыбаться по-настоящему, от всей души? Если и на глубинном уровне вы сохраняете такую невозмутимость, то вы действительно счастливы.

Если же невозмутимость сохраняется лишь на поверхностном уровне, это не поможет нам в повседневной жизни. Представьте, что у вас внутри находится канистра с бензином или другим горючим. Достаточно лишь одной искры, одного плода прошлых реакций, чтобы произошел мощный взрыв, в результате которого возникнет еще миллион искр, множество санкхар, огонь разгорится еще больше, и это принесет еще больше страданий в будущем. Практикуя Випассану, вы постепенно опустошаете эту канистру с бензином. Искры еще есть, потому что есть старые санкхары, но когда они возникают, загорается только то топливо, которое они принесли с собой; нет нового топлива. Они горят ярко, но лишь до тех пор, пока не сгорает содержащееся в них топливо, а затем исчезают. Пройдет время, и по мере продвижения по пути вы начнете порождать прохладные воды любви и сострадания и наполните ими канистру. И тогда, как только возникнет искра, она потухнет. Из нее не возгорится пламя, даже если в ней и содержится частичка топлива.

Вы можете это понять на интеллектуальном уровне и знать, что на случай пожара следует иметь наготове шланг с водой. Но в действительности едва лишь загорается огонь, вы берете шланг... и  льете бензин – тут-то и начинается настоящий пожар. Потом вы понимаете, что совершили ошибку, но все же в следующий раз вновь повторяете ее, потому что такая мудрость поверхностна. Если у человека в глубинах ума есть настоящая мудрость, то встретившись с огнем, он не станет подливать в него бензин, понимая, что причинит себе вред. Вместо этого он направит на него прохладные воды любви и сострадания, что принесет пользу и ему самому, и другим.

Мудрость должна быть на уровне ощущений. Если вы научитесь осознавать ощущения в любой ситуации и оставаться невозмутимыми по отношении к ним, ничто не сможет вас сломить. Возможно, вы сможете наблюдать, не реагируя, всего лишь несколько минут. И тогда, сохраняя уравновешенность ума, вы решите, какие действия предпринять. И такие действия обязательно будут правильными, позитивным, принесут пользу людям, потому что вы действуете с уравновешенным умом.

Иногда в жизни приходится предпринимать решительные действия. Вы пытаетесь объяснить вежливо, спокойно, с улыбкой, но действенными оказываются лишь сила и резкие выражения. Тогда приходится совершать резкое речевое или физическое действие. Но перед этим вы должны проверить себя, убедиться, что ваш ум уравновешен, что он полон любви и сострадания к этому человеку. Только тогда ваши действия будут полезными, в противном случае они никому не принесут пользу. Жесткие действия предпринимаются, чтобы помочь тем, кто сбился с правильного пути. Если ваше сердце наполнено любовью и состраданием, такие действия не причинят вред.

Если совершается насилие, практик Випассаны должен отличать того, кто совершает насилие, от того, кто подвергается насилию, проявляя при этом сострадание не только к жертве, но и к зачинщику. Он должен понимать, что зачинщик не ведает, что творит, не знает, что вредит себе. Понимая это, он попытается помочь этому человеку, постарается не допустить, чтобы тот совершал действия, которые в будущем принесут ему страдания.

Однако необходимо проявлять осторожность, чтобы потом не пришлось оправдываться. Перед тем как действовать, вы должны проверить свой ум. Если ум полон загрязнений, вы никому не сможете помочь. Сначала надо искоренить свои недостатки и лишь затем помогать другим. Сначала путем наблюдения своих ощущений нужно очистить ум. И лишь тогда вы обретете способность помогать другим.

Будда говорил, что в мире есть четыре типа людей: те, кто идут из тьмы во тьму; те, кто идут из света во тьму; те, кто идут из тьмы к свету; и те, кто идут из света к свету.

Для человека первой группы – кругом одни лишь страдания и кромешная тьма. Но самое большое его несчастье в том, что он лишен мудрости. Всякий раз, когда на него обрушиваются невзгоды, такой человек испытывает лишь сильную злость и ненависть. У него лишь усиливается чувство отвращения, и в своих несчастьях он начинает винить не себя, а других. Все эти санкхары гнева и ненависти не принесут ему в будущем ничего, кроме еще больших страданий и беспросветной тьмы.

Человек второй группы имеет все то, что мы называем светом: деньги, положение в обществе, власть, но при этом он лишен мудрости. Вследствие неведения у него развивается эгоизм, и он не понимает, что себялюбие приведет его в будущем во тьму.

Человек третьей группы находится точно в таком же положении, как и человек из первой группы. Вокруг него тьма, но у него есть мудрость и он осознает свое положение. Понимая, что сам ответствен за все страдания, он, сохраняя спокойствие, делает все возможное, чтобы изменить ситуацию, не испытывая при этом ни гнева, ни ненависти к окружающим. Он полон любви и сострадания к тем, кто причиняет ему зло. Все то, что он делает, в будущем приведет его к свету.

И наконец, человек четвертой группы так же, как и второй, имеет деньги, положение в обществе, власть, но в отличие от человека второй группы, он обладает и мудростью. Он использует все, что имеет, для поддержания себя и других; однако то, что остается, он с любовью и состраданием отдает на благо других. Свет озаряет его сейчас и будет озарять в будущем.

Нам не дано выбирать, с чем встретиться сейчас – с тьмой или светом, это определяется прошлыми санкхарами. Прошлое изменить нельзя, но можно контролировать настоящее, учиться владеть собой. Будущее – это только прошлое плюс все то, что прибавляется в настоящем. Випассана учит нас быть хозяином своей судьбы, владеть собой, развивая осознанность и невозмутимость по отношению к своим ощущениям. Если сейчас вы обучитесь этому искусству, вас ожидает светлое будущее.


 Расписание курсов

Россия

Украина

Индия
Азия
Северная Америка
Латинская Америка
Европа
Австралия/Новая Зеландия
Дальний Восток
Курсы Не центра


 

 

 


 


В избранное