ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Выпуск 199/2016-06-25

Продолжение статьи о социальном евангелии (первая часть была опубликована вчера, продолжение еще будет).

Значимые представители

Вашингтон Гладден

Вашингтон Гладден

Первым проповедником, сформулировавшим идеалы социального евангелия, стал конгрегационалистский священник Вашингтон Гладден (Washington Gladden) (1836-1918)[4][5], которого называют «отцом» социального евангелия[9]. Остро восприняв социальные проблемы, Гладден пришел к пониманию, что церковное служение должно быть обращено к нуждам незащищенных социальных групп. Он выступал за права рабочих, создание профсоюзов (некоторые считают его первым церковнослужителем, выступившим в поддержку профсоюзов[12]), сокращение трудовой недели, инспекцию при производстве, налоги на наследство, регулирование естественной монополии и другие реформы[5].

Лекции Гладдена «Рабочий люд и его наниматели» (Working People and Their Employers, 1876) стали одной из первых работ по теме социального евангелия[9]. Книга Гладдена «Христианский путь: куда вести и как дальше идти» (The Christian Way: Whither it Leads and How to Go On, 1877) явилась первым крупным призывом «за расширение христианских ценностей для повседневной жизни» и сыграла важную роль в социальном евангелии[13]. К середине 1880-х годов имя Гладдена как проповедника социального евангелия было известно по всей стране[5].

Ричард Теодор Эли

Ричард Теодор Эли

Влияние на развитие социального евангелия с самого его начала также оказал экономист Ричард Теодор Эли (Richard Theodore Ely) (1854-1943), основатель Американской экономической ассоциации и один из лидеров движения прогрессивизма, направленного на реформирование классического капитализма. Экономические взгляды Эли сформировались под влиянием образования, полученного в Германии, где он познакомился с немецким законодательством о социальном обеспечении[5]. Воспитанный в пресвитерианской семье, Эли выступал за применение христианской социальной этики в экономике и внес теоретический вклад в утверждение социального евангелия книгой «Социальные аспекты христианства» (Social Aspects of Christianity) (1886)[9][14].

Джосайя Стронг

Джосайя Стронг

Наряду с Гладденом и Эли развитию социального евангелия способствовал конгрегационалистский священнослужитель Джосайя (в русскоязычной транскрипции это имя — Иосия) Стронг (Josiah Strong) (1847-1916), написавший известную в Америке книгу «Наша страна: возможное будущее и нынешний кризис» (Our Country: Its Possible Future and Its Present Crisis, 1885г.), которая содержала один из ранних манифестов идей социального евангелия[9]. В 1893 году была опубликована вторая книга Стронга — «Новая эра» (The New Era), излагающая основные положения социального евангелия, которая была переведена на несколько языков[15].

Чарльз Шелдон, роман «По Его стопам»

Чарльз Монро Шелдон

Большой вклад в популяризацию идей социального евангелия внес конгрегационалистский служитель церкви Чарльз Монро Шелдон (Charles Monroe Sheldon) (1857-1946), выразивший идеи социального евангелия в художественной форме повестью «По Его стопам» (In His Steps) (1896-1897) и этим способствовавший их распространению среди мирян[9]. Принцип подражания Иисусу, указанный в подзаголовке книги, «Что сделал бы Иисус?» (What would Jesus do?), Чарльз Шелдон применил к современным социальным реалиям. Он верил, что соблюдение этого императива приведет к решению основных проблем общества, таких как эгоизм, жадность, озабоченность только своими интересами, и таким образом общество реформируется, и Царство Божие обретет реальную форму в этом мире[16]. На протяжении 60 лет повесть Шелдона пользовалась самым большим спросом после Библии, с объемом продаж более 8 миллионов копий[17].

Вальтер Райшенбуш

Вальтер Раушенбуш

В 1890-е годы к движению социального евангелия присоединился Вальтер Раушенбуш (Walter Rauschenbusch) (1861-1918) — автор, который стал известен как ведущий богослов этого движения[9][18]. В 1885 году Раушенбуш начал пасторское служение в баптистской церкви Нью-Йорка в очень бедном и криминальном районе под названием «Адская Кухня», где он столкнулся с безработицей, нищетой, недоеданием, болезнями и преступностью и озаботился вопросом проведения социальных реформ. В 1892 году Раушенбуш организовал группу баптистских служителей для продвижения идей социальной справедливости в церквях. Группа получила название «Братство Царства»[9][19].

 В 1907 году была опубликована значительная работа Раушенбуша «Христианство и общественный кризис» (Christianity and the Social Crisis). В ней он писал о непреодолимой пропасти между богатыми и бедными, утверждая, что долг христиан — прикладывать усилия для «спасения» экономических структур, не позволявшим беднякам улучшить свою жизнь[18].

Раушенбуш осуждал капиталистические отношения как часть царства зла и был сторонником градуалистской (путем постепенных изменений, а не путем революции) версии социализма, которой придерживалось Фабианское общество в Англии[5]. В 1912 году вышла в свет вторая крупная работа Раушенбуша «Христианизация общественного порядка» (Christianizing the Social Order). В ней он призывал к национализации отраслей промышленности, поддержке профсоюзов и отказу от экономики, в основе которой лежат жажда наживы и конкурентная борьба. Эти перемены он рассматривал как постепенную христианизацию общества, приближение к идеалу Божьего Царства[18].

Третья значительная работа Раушенбуша «Богословское обоснование социального евангелия» (A Theology for the Social Gospel), вышедшая в 1917 году, стала систематическим богословием социального евангелия. В этой работе Раушенбуш пытался по-новому переосмыслить христианское учение[18].

Некоторые представители XX века

Помимо ставшего интеллектуальным лидером социального евангелия Вальтера Раушенбуша, ХX век также ознаменовался активной деятельностью ряда других представителей социального евангелия, таких как Лаймон Эббот, Мэтьюз Шейлер, Фрэнсис Гринвуд Пибоди, Чарльз Ричмонд Хэндерсон, Чарльз Стелзле, Грэм Тейлор и другие, а также различных церквей и организаций[9].

Лаймон Эббот

Лаймон Эббот

Конгрегационистский священник Лаймон Эббот (Lyman Abbott) (1835-1922) был представителем либерального евангельского протестантизма и выступал за совмещение религии с наукой. Он также был прогрессивистом и поддерживал политику президента Теодора Рузвельта. Эббот занимался журналистикой и был редактором нескольких журналов. Его главные работы по социальной тематике: «Христианство и социальные проблемы» (Christianity and Social Problems, 1897), «Права человека» (The Rights of Man, 1901), «Дух демократии» (The Spirit of Democracy, 1910) и «Америка в создании» (America in the Making, 1911)[20][21].

Шейлер Мэтьюс

Шейлер Мэтьюс

Либеральный теолог Шейлер Мэтьюс (Shailer Mathews) (1863-1941) принадлежал баптизму и преподавал богословие в Чикагском Университете. Он выступал за признание верующими новых научных достижений и написал ряд книг, которые стали примерами социального евангелия и модернистской мысли. Автобиография Мэтьюса под названием «Новая вера против старой» (или же «Новая вера в продолжение старой») (New Faith for Old: An Autobiography, 1936) является важным документом по истории движения социального евангелия в США[22][23].

Френсис Гринвуд Пибоди

Фрэнсис Гринвуд Пибоди

Служитель унитарианской церкви Фрэнсис Гринвуд Пибоди (Francis Greenwood Peabody ) (1847-1936) ввел изучение социальной этики в Школе богословия Гарвардского Университета, где он преподавал, и Гарвардском колледже. Он поддерживал использование социально-научной методологии и либеральные интерпретации Нового Завета. Пибоди характеризовал христианство как религию, требующую от христиан действий в качестве проводников социальных перемен, выделяя социальное действие более значимым, чем просто личное спасение. Основной работой Пибоди, призывающей к социальным реформам, стала книга «Иисус Христос и социальные вопросы» (Jesus Christ and the Social Questions, 1900)[24].

Чарльз Ричмонд Хэндерсон

Чарльз Ричмонд Хэндерсон (Charles Richmond Henderson) (1848-1915) был баптистским служителем и социологом, преподававшим в Университете Чикаго. Он занимался научно-исследовательской работой, касающейся тюрем и реформы пенитенциарной системы[25].

Чарльз Стелзле

Чарльз Стелзле

Пресвитерианский служитель Чарльз Стелзле (Charles Stelzle) (1869-1941) основал в 1910 году Храм Труда в Нью-Йорке — духовный центр для поддержки рабочих и обсуждения их проблем. Стелзле замыслил Храм Труда как место, открытое для всех, вне зависимости от конфессиональной принадлежности и идеологических убеждений. Храм труда посетили члены профсоюзов, социалисты, анархисты, социологи и интересующиеся трудовыми вопросами лица[26].

Грэм Тейлор

Грэм Тейлор

Грэм Тейлор (Graham Taylor) (1851-1939) был воспитан в семье реформатского служителя и посещал реформатскую семинарию. В 1892 году Тейлор стал работать в Чикагской теологической семинарии и основал там первую профессуру христианской социологии. В 1894 году он поселился в трущобах и основал организацию социальной помощи бедным «Чикаго Коммонс» (Chicago Commons) по образцу известного центра активистки Джейн Аддамс (движения поселения, о котором подробнее сказано ниже)[27].

Христианские социалисты

Некоторые активисты социального евангелия, представлявшие его радикальное крыло, выступали не просто за реформы американской капиталистической системы, а за достижение социализма и принимали участие в социалистическом движении. Среди таких христианских социалистов в социальном евангелии наиболее известны имена Уильяма Дуайта Портера Блисса и Джорджа Дэвиса Херрона. Христианскими социалистами были также, к примеру, такие деятели социального евангелия как Вида Даттон Скаддер и Реверди Кассиас Ренсомх[28][29]

Уильям Дуайт Потер Блисс

Уильям Д. П. Блисс

Конгрегационалистский служитель церкви Уильям Дуайт Потер Блисс (William Dwight Porter Bliss) (1856-1926) рукоположился затем также в епископальной церкви. В 1889 году он основал первое американское Общество христианских социалистов, которое утверждало, что учение Иисуса Христа подразумевает демократический социализм. Блисс был редактором журнала этого общества «Заря» (The Dawn). Он читал лекции о социальных реформах и редактировал книги. Наиболее известна под его редакцией Энциклопедия социальных реформ (Encyclopedia of Social Reform) (1897)[30].

Джордж Дэвис Херрон

Джордж Дэвис Херрон

Конгрегационалистский служитель церкви Джордж Дэвис Херрон (George Davis Herron) (1862-1925) стал активистом Общества христианских социалистов в 1889 году. В 1890 году он получил известность благодаря своей речи, озаглавленной «Послание Иисуса богатым людям» (The Message of Jesus to Men of Wealth). В 1901 г. Херрон принял участие в создании Социалистической партии Америки. В годы Первой мировой войны, однако, он порвал с ней из-за ее антимилитаристской позиции[31].

Вида Даттон Скаддер

Вида Даттон Скаддер

Вида Даттон Скаддер (Vida Dutton Scudder) (1861-1954) известна активизмом по социальному обеспечению. В конце XIX — начале XX века она была редким женщиной-лидером среди мужчин-лидеров социального евангелия. В 1890 г. Скаддер вступила в Общество христианских социалистов, а в 1911 — в Социалистическую партию[32]. В 1912 г. она поддержала крупную забастовку текстильщиков в Лоренсе штата Массачусетс (1912 Lawrence textile strike), что в то время обществом воспринималось неоднозначно[33].

Скаддер приняла участие в создании ряда организаций социальной направленности, таких как один из благотворительных центров — «домов поселения» Денисон Хауз в Бостоне (1892), первая американская национальная трудовая ассоциация женщин Женская профсоюзная лига (Womens Trade Union League) (1903)[33], Социалистическая лига епископальной церкви (1911), Церковная лига за индустриальную демократию (1918)[32]. В книге «Социализм и личность» (Socialism and Character), вышедшей в 1912 г., Сканнер старалась найти общее между марксизмом и христианством[34]. После Первой мировой войны она примкнула к движению за ненасилие Братство примирения и стала пацифисткой.

Реверди Кассиан Ренсон

Реверди Кассиан Ренсон

Афро-американский методистский священнослужитель Реверди Кассиан Ренсон (Reverdy Cassius Ransom) (1861-1959) был христианским социалистом и активистом за гражданские права чернокожих. В 1896 г. он поселился в Чикаго и создал множество программ поддержки чернокожих, мигрировавшим с Юга США. В 1905 г. Ренсом присоединился к Ниагарскоему движению, созданному для борьбы с расовой сегрегацией и дискриминацией чернокожих. Он был избран редактором церковного журнала, в котором публиковались статьи по этой теме. В 1913 г. Ренсом основал миссию в Манхэттене под названием Церковь Симона Киринеянина, где проводил служение для городской бедноты[35]. В 1924 г. он стал епископом американской церкви чернокожих — Африканской методистской епископальной церкви[36].

Перечисленные деятели приведены в качестве наиболее значимых примеров активистов социального евангелия, но этим списком они не ограничены.

Продолжение следует. 

Ведущая рассылки Елена Преображенская

 "Свет знания" (старое название - "Каруна")

Блог "Записки бунтаря"