За пределами догмы

Христианский гностицизм

Барт Д. Эрман

Вопрос, "откуда взялся" гностицизм, интриговал исследователей в течение очень долгого времени. Две черты гностических текстов выглядели особенно озадачивающими. С одной стороны, эти тексты явно предполагают, что наш материальный мир не является "хорошим" местом, то есть, творением благого Бога, который создал все и затем объявил, что это "хорошо", как о том сказано в Книге Бытия. Разумеется, ни евреи, ни христиане - даже те из них, кто был ответствен за написание Библии - не считали мир полностью совершенным. Зло и страдание постоянно присутствуют в их мыслях и очень часто выходят на передний план их произведений. Однако библейские авторы по большей части полагают, что зло в этом мире является следствием человеческого греха, который и привел к падению прежде совершенного творения Бога. Вместе с тем большинство гностических авторов исходят из того, что зло вплетено в саму ткань материального мира. Эта точка зрения может на первый взгляд показаться анти-иудеохристианской. С другой стороны, христианские гностические тексты переполнены иудейским и христианским материалом; Христос предстает в них как окончательный искупитель; Бог-творец отождествляется с Богом Ветхого Завета, и значительное число этих текстов представляют собой рассуждения на темы первых глав Книги Бытия (творение, Адам и Ева, потоп и т.д.). Если их авторы были настроены антииудейски, то почему они опирались на учение иудаизма? Если они происходили из антииудейской среды, то зачем им понадобилось писать комментарии на Книгу Бытия?

Один из возможных путей решения этой проблемы заключается в том, чтобы поместить истоки гностического христианства не вне иудаизма, но внутри его, как своего рода реакцию на те формы иудаизма, которые получили развитие на момент возникновения христианства и которые оказали воздействие на самого Иисуса и его последователей. Чтобы дать хотя бы отдаленное представление о том, как именно это могло произойти, нам придется вернуться далеко назад, настолько далеко, насколько это позволяют дошедшие до нас произведения еврейских богословов, которые пытались понять, откуда в мире взялось страдание - иными словами, нам придется обратиться к записям, возникшим за сотни лет до Иисуса.

Значительная часть еврейского богословия так или иначе восходит к традиции об Исходе из Египта во времена Моисея, каким он описан в первых книгах еврейской Библии. Согласно этим рассказам, после того, как дети Израиля в течение многих веков находились в египетском рабстве, Бог услышал их вопль и воздвиг для них пророка, Моисея, через которого Он наслал на египтян десять казней и тем самым вынудил фараона освободить свой народ. После бегства израильтян фараон пустился в погоню за своими бывшими рабами, только для того, чтобы потерпеть сокрушительное поражение у Чермного Моря, когда морские воды чудесным образом расступились, позволив израильтянам пересечь его посуху, а египетские армии были уничтожены хлынувшим потоком, кода воды вернулись на свое место. Для древних евреев эта традиция Исхода имела важнейшее богословское значение. В общем и целом, она свидетельствовала о том, что Бог избрал Израиль, сделав его Своим народом, и что Он вступится за них, если они снова окажутся в затруднительном положении.

Что же, в таком случае, оставалось думать богословам и всем остальным в более поздний период, когда народ Израиля испытывал страдания, однако Бог не вмешивался? Большая часть еврейской Библии посвящена именно этому вопросу. Традиционный ответ на него встречается в писаниях еврейских пророков, таких, как Исайя, Иеремия, Иезекииль, Осия и Амос. С точки зрения этих авторов, Израиль страдает от военных, экономических, политических и социальных потрясений потому, что народ согрешил против Бога и Бог наказывает его за это. Но как только Израиль возвратится на путь Божий, следуя указаниям относительно общинной жизни и богослужения, которые были даны им Моисеем в Законе, Бог умилостивится над ними и снова дарует им счастье и процветание.

Этот "классический" взгляд на страдания подтверждает основные богословские установки Израиля - единый Бог есть Бог евреев, который обязательно вступится за них - и вместе с тем он объясняет причину непрекращающейся проблемы страданий. Но что происходит, когда люди возвращаются к Богу, искренне пытаются следовать Его путями, однако по-прежнему страдают? Главная трудность, связанная с "классической", пророческой точкой зрения, заключается в том, что она не может объяснить, почему порочные люди процветают, а праведники испытывают мучения. Этот изъян породил сразу несколько различных богословских систем в древнем Израиле, включая отраженные в таких библейских книгах, как Иов и Екклесиаст, направленных против пророческой точки зрения, а также в учении группы иудейских мыслителей, которую современные ученые называют "апокалиптиками". Этот термин происходит от греческого слова апокалипсис (что значит "откровение" или "раскрытие"), поскольку эти люди верили, что Бог "открыл" им важнейшие тайны мироздания, которые и объясняют, откуда в нем столько зла и страдания.

Древнееврейский апокалиптицизм появился в контексте тяжелейших испытаний, выпавших на долю народа Израиля примерно за два столетия до Иисуса, когда сирийский правитель (Антиох Епифан), обладавший властью над их родиной, Палестиной, стал преследовать евреев именно за их веру. Например, обрезание - основной знак договора с Богом - было запрещено под страхом смертной казни. Очевидно, что, в противоположность традиционному взгляду, для большинства иудейских мыслителей такого рода страдания никак не могли исходить от Бога, поскольку они являлись прямым следствием стремления верующих следовать воле Бога. Следовательно, за этим бедствием должна была стоять какая-то другая причина, и ответственность за него лежала на ком-то другом. Иудейские апокалиптики разработали концепцию, согласно которой у Бога имелся личный враг - дьявол - на котором и лежала вина за все страдания мира. Космические силы зла, с дьяволом во главе, мучили и преследовали народ Божий. В этой перспективе Бог по-прежнему оставался Творцом мира и его окончательным искупителем. Однако в данный момент силы зла были выпущены на свободу, сея смятение среди народа Израиля. Несмотря на это, иудейские апокалиптики верили, что в скором времени Бог вмешается и сокрушит силы зла, проявив Свое могущество через космический катаклизм, уничтожит всех тех, кто Ему противился - включая те самые царства, которые причиняли столько горя Его народу - и затем установит новое царство, в котором больше не будет зла, греха, страдания или смерти. Эти апокалиптики полагали, что тем, кто испытывает гонения, надо просто потерпеть еще немного, ибо Бог очень скоро полностью их оправдает и дарует им высочайшую награду в Своем царстве.

Как скоро это случится? "Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, доколе не увидят Царства Божия, пришедшего в силе". Это слова Иисуса (Мк 9:1), вероятно, самого известного из иудейских апокалиптиков древности. Или, как он говорит в другом месте, "Истинно говорю вам: не прейдет род сей, пока все это не сбудется" (Мк 13:30).

(окончание следует)

Из книги "Утраченные христианства: Битвы за Писание и верования, о которых мы так и не узнали" (Ehrman, Bart D. Lost Christianities : the battle for Scripture and the faiths we never knew / Bart D. Ehrman. New York : Oxford University Press, 2003. - xv, 294 p. : ill.)

перевод Светланы Горячевой

Рекомендую книгу: