Древний Мистический Орден Розы и Креста

Розенкрейцеры: философия, история, символы

1. История. Кристиан Ребисс. История розенкрейцерства от истоков до наших дней.

Мы продолжаем публикацию книги Кристиана Ребисса "История розенкрейцерства от истоков до наших дней".

Новое появление розенкрейцерства происходило под сенью алхимии. С 1700 по 1750 год герметическое искусство получает широкое распространение. Многочисленные алхимические кружки образуются в Саксонии, Силезии, Пруссии, в Австрии и Баварии. Известно, что в Вене в то время насчитывалось несколько тысяч алхимиков. Многие из них называли себя розенкрейцерами, как, например, члены Алхимического Общества в Нюрнберге. Согласно свидетельствам некоторых авторов, Г.В.Лейбниц (1646-1716) был секретарём этого Общества.

В 1710 году, за семь лет до появления Конституции Андерсона, Sincerus Renatus (СамюэльРихтер), лютеранский пастор, склонный к пиетизму, которые заявлял о себе как об ученике Парацельса и Якоба Бёме, издаёт Настоящее и совершенное приготовление Философского Камня Братства Ордена Золотого Креста и Розы и Креста, называемого также Золотыми Розой и Крестом. Это алхимический трактат, включающий лабораторные практики и дополнение, в котором приводятся пятьдесят два правила Ордена Золотых Розы и Креста. В этом уставе указывается, что Орден не должен насчитывать более шестидесяти трёх Братьев и что он должен находиться под руководством пожизненно избранного Императора. В предисловии Sincerus Renatus подчёркивает, что этот текст составлен не им самим, а "Профессором Искусства", имя которого он не может назвать. Он сообщает, что у Ордена имеется два центра - один в Нюрнберге, другой в Анконе, а также что его члены несколько лет назад покинули Европу и уехали в Индию, где они могли жить более спокойно.

Этот трактат был вдохновлён книгой Юлиуса Спербера Эхо Братства досточтимого Ордена Р.К. (1615) и Золотым руном (1618) Михаэля Майера. В нём повторяются некоторые положения устава Ордена Неразлучных -алхимического Ордена, основанного в 1577 году. На самом деле Ордена, который описал Sincerus Renatus, как представляется, не существовало. Отметим к этому, что он использует название Золотые Роза и Крест, которое Петрус Мормий уже использовал в 1630 году в книге Тайные арканы всей природы, открытые розенкрейцерской коллегией. Последний является автором легенды о Фредерике Розе, который якобы жил в Дофине и в 1622 году основал тайное общество, состоявшее из трёх человек Золотые Роза и Крест. В любом случае сочетание "Золотые Роза и Крест" не исчезнет, и некоторые из положений его устава встречаются в правилах масоно-розенкрейцерской степени Князя Рыцаря Розы и Креста.

В последующие годы появится ещё один розенкрейцерский Орден. В 1749 году Герман Фиктульд издаёт книгу Aureum Vellus, в которой говорит об Обществе Золотых Розы и Креста как наследнике Ордена Золотого Руна, основанного Филиппом Лебоном в 1492 году. Около 1757 года он создаёт масонский ритуал с алхимическим и пиетистским уклоном, состоящий из ряда розенкрейцерских степеней: Societas Roseae et Aureae Crucis или Братство Золотых Розы и Креста. Это общество множится в таких городах как Франкфурт-на-Майне, Марбург, Кассель, Вена и Прага. Оно, как кажется, угасает к 1764 году, но в действительности оно преобразуется, благодаря усилиям Шлейсса фона Ловенфельда и Иосифа Вильгельма Шрёдера. В конце концов в нём создаётся новый масоно-розенкрейцерский ритуал, который появляется между 1770 и 1777 годами в Баварии, Австрии, Богемии и Венгрии. Вначале этот ритуал принят масонской ложей Полумесяц и три ключа в Ратисбонне. В 1771 его принимает также венская ложа Надежда, из которой впоследствии образуется ложа Три меча. В этой ложе появится масоно-розенкрейцерский ритуал, отмеченный печатью алхимии и теургии.

Начиная с 1776 года, члены ложи Три меча Иоханн Рудольф фон Бишоффсвердер (17145-1803), прусский офицер, затем военный министр после смерти Фридриха Великого, и пастор Жан Кристоф Воллнер (1732-1800) основывают новый масоно-розенкрейцерский Орден: Орден Золотых Розы и Креста Старой Системы. Центром его деятельности становится берлинская ложа Три глобуса. Этот Орден принимает иерархию, включающую девять степеней: Juniores, Theoretici, Practici, Philosophi, Minores, Majores, Adepti Exempti, Magistri и Magi, символическое значение которых представлено в текстах Реформы, принятых на Конвенции Ордена а Праге в 1777 году.

Как указывает Рене Лефорестье, учение для Juniores состоит из ста десяти страниц книги Георга фон Веллинга Opus mago-cabbalisticum et theosophicum (1719). Алхимические операции, которым учат достигшим степени Magistri, заимствованы из двух книг Генриха Кунрата: Confessio de Chao Physico-chemicorum catholico (1596) и Amphiteatrum sapienciae aeternae (1609). Ритуалы и учение этого Ордена имеют очевидную ориентацию на алхимию.

В этом движении, где смешиваются алхимия, розенкрейцерство и франкмасонство, появляется знаменитая книга Тайные фигуры розенкрейцеров XVI и XVII веков (Альтона, 1785 и 1788). Эта книга, составленная по преимуществу из чудесно иллюстрированных алхимических трактатов, часто представляется как самая важная после трёх Манифестов книга розенкрейцерства.

Масонский Орден Золотые Роза и Крест старой системы (здесь мы подчёркиваем "масонский", чтобы отличить это движение от недавно созданных групп, которые употребляют это название, не имея связи с розенкрейцерами XVIII века) обладает качеством, отличающим его от розенкрейцерства XVII века: он претендует на происхождение от Ормуса, или Ормиссуса, египетскиго жреца, получившего крещение от святого Марка. Ормус, как утверждается, христианизировал египетские Мистерии, основал Орден Ормуса и сделал его символом золотой крест, покрытый красной эмалью. В 151 году ессеи якобы присоединились к нему, и Орден принял имя Хранителей Тайны Моисея, Соломона и Гермеса.

После IV века Орден никогда не имел более семи членов. В XII веке он принял в свои ряды тамплиеров, и когда христиане утратили Палестину в 1118 году, члены Ордена рассеялись по всему свету. Трое из них прибыли в Европу и основали Орден Строителей Востока. Раймон Луллий был принят в этот Орден, в который он сам вскоре посвятил Эдуарда I. Впоследствии только члены домов Йорков и Ланкастеров находились во главе этого Ордена; по этой причине к золотому кресту, символу Ордена, была добавлена роза, представленная на гербах обеих фамилий.

Так появился масонский Орден Золотых Розы и Креста. Как бы то ни было относительно мифа о его преемственности, этот Орден, зародившийся в Германии в XVIII веке, развивался преимущественно в русле Строгого Тамплиерского Соблюдения, который был тогда самым значительным масонским ритуалом в Германии. Следует подчеркнуть, что если до сих пор розенкрейцерское движение существовало в форме небольших групп, ритуалы которых не были обнаружены до сего дня, то масонский Орден Золотых Розы и Креста Старой Системы оставил многочисленные документы, свидетельствующие о его деятельности. Он получил широкое распространение в Центральной Европе, и многие видные люди были его членами как, например, принц Фридрих Вильгельм или Николай Новиков в России. Орден был введён в период молчания его основателями в 1787 году после того, как дал жизнь Посвящённым Братьям Азии (1779), Великим Магистром которых был Карл фон Гессе-Кассель. Без сомнения, в этом окружении находился и загадочный граф Сен-Жермен. С 1778 года он обосновывается у Карла фон Гессе-Касселя, который становится его учеником и покровителем.

Практически одновременно с тем, как основывается Орден Золотых Розы и Креста Старой Системы, во франкмасонстве появляется высокая степень Розенкрейцера. Её существование впервые отмечается в 1757 году под названием Рыцаря Розенкрейцера в ложе Дети Мудрости и Согласия. Как мы видели выше, эта степень очень быстро начинает считаться высшей степенью в масонстве. Она представляет седьмую и последнюю степень Французского Обряда 1786 года и семнадцатую степень Старого Шотландского Принятого Обряда. Между тем, она имеет свою особенность, которая вызовет многочисленные споры. Действительно, в то время как все масонские степени подчёркивают значение универсальной мудрости, эта степень является по своему содержанию специфически христианской. По этой причине некоторые франкмасоны попытаются освободить её от христианского звучания, предлагая философское толкование её символики. В своей Пылающей Звезде барон Тшуди видит в ней "возведённый в степень католицизм". В самом деле, её символика не отсылает к темам, присущим розенкрейцерству XVII века. В ней не упоминается Христиан Розенкрейц, но выводятся на передний план Страсти на Голгофе, затем Воскресение Христа и проводятся агапы, на которых во время церемонии, сходной с Тайной вечерей, делятся хлеб и вино. Во время посвящения в эту степень посвящаемый видит блуждания, которые последовали за разрушением Иерусалимского Храма. Он ищет утраченное Слово, и его путешествие позволяет ему открыть три добродетели: Веру, Надежду и Любовь (как милосердие). Наконец, ему открывается тайный смысл аббревиатуры I.N.R.I.

Элементы, которые встречаются в масонских и розенкрейцерских степенях, без сомнения, имеют своим источником рукопись, найденную в 1760 году в Страсбурге. В этом тексте, озаглавленном О масонстве среди христиан, несколько необычно говорится о происхождении франкмасонства. В нём масоны называются потомками Каноников Гроба Господня, которые, в свою очередь, являлись розенкрейцерами, хранителями тайн ессеев. Эти каноники передали затем своё тайное учение тамплиерам. С этими масоно-розенкрейцерскими степенями устанавливаются ссылки на Египет, ессеев и тамплиеров как на источники посвящения. Через них выражается стремление связать розенкрейцерство с мудрецами древних религий и ранним христианством, часто идеализируемым в лице ессеев и тамплиеров. Они снова ставят проблему истоков Традиции и связей между различными посвященческими движениями.

Конечно, то, как описываются эти истоки, не должно пониматься буквально, и Анри Корбен упрекает Рене Лефорестье за то, что тот рассматривал эти вещи только под таким углом. Не столь важно, существовал ли в реальности такой персонаж как Ормус. Для Анри Корбена эту преемственность следует искать вне исторической фактографии. Ессеи, Каноники Гроба Господня или тамплиеры должны, прежде всего, рассматриваться как символы, отсылающие к высшей реальности. Подчеркнём здесь забавную сторону явления, когда некоторые Ордена, заявляющие о себе как о наследниках тамплиеров, используют ритуалы и одежды, которых более не существует. Как писал Жозеф де Местр в своих Записках для герцога Брунсвика, посвящение существовало до тамплиеров и продолжило своё существование после них.

Анри Корбен видит в мифах, относящихся к названным Орденам, элементы, говорящие о духовной преемственности, которая осуществляется через посредничество Духовного Рыцарства. Это Братство Света трудится от начала Творения ради возвышения человечества к духовному Храму, то есть ради новой встречи человека с Божественным началом. Как он подчёркивает, "непрерывность этой традиции, не зависящей от имманентной исторической причинности, может выражаться только через символы. Передающие её возвышаются до уровня символических личностей".

Преемственность движений, занятых этой работой, следует искать не в видимой истории, а в иероистории, то есть истории сакральной, и в этом смысле не будет заблуждением видеть преемственность между этими различными движениями, если только не понимать её буквально. Заметим, однако, что в эпоху, которую мы рассмотрели, розенкрейцерство часто представлялось как жемчужина этого Духовного Рыцарства.

XVIII век явился свидетелем появления множества посвященческих Орденов. Мы назвали только те из них, которые непосредственно относятся к розенкрейцерскому масонству. Добавим, однако, что розенкрейцерство продолжало тайно развиваться вне названных нами движений. Быстрый рост числа этих Орденов вызвал много смешений в мире эзотеризма. Уже внутри них противостоят друг другу позитивисты, сторонники Просвещения, и спиритуалисты, склонные к Иллюминизму. С наполеоновскими кампаниями возрастёт восхищение Египтом, и западный эзотеризм будет потрясён открытием, выводящим на новые пути - магнетизмом.

2. Фрагменты. Йога. Шри Ауробиндо. Из книги "Основы йоги".

Учение нашего Ордена с глубоким уважением относится к различным учениям и традициям, если эти учения и традиции направлены на совершенствование духовного мира человека и не противоречат существующим моральным и этическим нормам.

Дело не ограничивается просто "глубоким уважением". Учение Ордена с готовностью воспринимает всё то новое и полезное, что рождается внутри различных традиций, и использует этот бесценный опыт в своей работе.

И эта традиция обучаемости не вновь приобретённая. Её принципы заложены уже при создании Ордена. Так, уже в первом "Манифесте" указывается на необходимость подвижнической жизни каждого члена Ордена. Указывается, что каждый член Ордена должен в течение года "путешествовать", помогать всем страждущим и собирать крупицы мудрости. А затем, во вполне определённое время, один раз в год, все члены Ордена должны были собираться вместе и делиться своими накопленными знаниями.

Если вы внимательно следили за рассылками и читали дополнительную литературу, связанную с нашим Орденом, то могли заметить, что многие теоретические и практические моменты Учения имеют свои корни в различных традициях и учениях. Среди прочих можно назвать христианскую традицию, каббалу, герметизм, гностицизм, суфизм, алхимию, магию, йогу. Мы изучаем всё то лучшее, что было рождено в этих традициях. Но, при этом, внутренняя суть Учения остаётся незыблемой и неизменной.

Действительно, было бы странным заниматься медитацией и не использовать в этих занятиях богатейший опыт йоговской традиции, доведших практику медитаций до совершенства. Было бы странным рассуждать о Высших Мирах и не обращаться при этом к христианским и каббалистическим первоисточникам, достигших в данном вопросе непревзойдённых высот. Именно поэтому в наших рассылках мы часто используем фрагменты из трудов мыслителей, принадлежащих к совершенно различным учениям и традициям.

Сегодня мы предлагаем вашему вниманию фрагмент из книги Шри Ауробиндо (1872-1950) "Основы йоги". Фрагмент посвящён важному моменту медитативной практики - установлению спокойствия ума и внутреннему безмолвию.

Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной цели Йоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокому духовному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме прежде всего.

Первое, что предстоит сделать в ходе садханы, это утвердить в уме мир и безмолвие. В противном случае у вас, возможно, и будут какие-то переживания, но не будет ничего постоянного. Истинное сознание можно взрастить лишь в безмолвном уме.

Тишина в уме не означает, что в нем не будет никаких движений мысли вообще; но движения эти будут происходить на поверхности, и вы будете чувствовать свое истинное внутреннее существо обособленным от них, взирающим на них, но не захваченным ими, способным наблюдать и судить их, отторгая все то, что должно быть отторгнутым, принимая и сохраняя все то, что является истинным сознанием и истинным опытом.

Безмолвие - это всегда хорошо; но говоря о молчании ума я не подразумеваю полного безмолвия. Я имею в виду ум, свободный от волнения и беспокойства, устойчивый, светлый и готовый открыться Силе, которая изменит природу человеческого существа. Важно избавиться от привычного вторжения беспокойных мыслей, недостойных чувств, путанных идей, упаднических настроений. Они волнуют и помрачают нашу натуру, осложняя работу Силы; Силе легче работать, когда в уме тишина и покой. Нужно, чтобы вы были способны видеть в себе то, что подлежит изменению, не впадая при этом в уныние и не расстраиваясь; это значительно облегчает изменение.

Разница между пустым и спокойным умом такова: в пустом уме нет ни мыслей, ни понятий, не происходит никакой ментальной деятельности за исключением неотъемлемо присущего уму бесцельного восприятия вещей; но в спокойном уме неподвижна сама субстанция ментального существа, - настолько неподвижна, что ничто не в состоянии потревожить ее. Если же какие-то мысли и появляются, то возникают они не в уме, а приходят извне и пересекают его подобно стае птиц, пролетающих по небу в безветренную погоду. Они проходят, ничего не меняя и не оставляя никакого следа. Спокойный ум сохраняет свою неподвижность даже тогда, когда через него проходят тысячи образов и самых бурных событий, как если бы сама его ткань была субстанцией вечного и нерушимого покоя. Обретая такое спокойствие, ум вполне может действовать, причем действовать сильно и мощно, но в основе своей он хранит неподвижность, ничего не создавая, но получая все Свыше и воплощая полученное в форму мысли без каких-либо добавлений - спокойно, бесстрастно, хотя и с радостью Истины, утверждая которую он наполняется светом и счастьем.

Совершенно верно - отторгать сомнения значит управлять своими мыслями. Но в Йоге - и не только в Йоге - управлять своими мыслями так же необходимо, как управлять своими страстями и желаниями или движениями своего тела. Если человек не управляет своими мыслями, если он не наблюдатель, судья и хозяин своим мыслям, значит он не вполне развит даже в ментальном плане. Уподобляться мячику в игре неподвластных и неподконтрольных ему мыслей для ментального существа ничуть не более предпочтительно, чем уподобляться кораблю без руля и ветрил в бушующем море страстей и желаний, либо становиться рабом плотских влечений и инертности тела. Я знаю, мыслями управлять гораздо сложнее, потому что человек, будучи прежде всего творением ментальной Пракрити, отождествляет себя с движениями своего ума и не в состоянии сразу отделить себя от водоворота мыслей. Человек сравнительно легко может установить контроль над своим телом, по крайней мере над какой-то частью его движений; не так легко, но после некоторой борьбы вполне возможно установить ментальный контроль над своими витальными импульсами и желаниями; однако намного труднее сидеть, подобно йогу у реки, невовлеченно созерцая водоворот своих мыслей. Тем не менее, достижимо и это; всем людям с интеллектуальным уровнем развития выше среднего приходится так или иначе, по крайней мере, в определенные часы и для определенных целей, разделять свой ум на две части - на активную часть, фабрику мыслей, и на тихо господствующую над ней другую часть, которая выступает одновременно Волей и Свидетелем, которая наблюдает мысли и вершит над ними суд, отвергает их и принимает, предписывает им исправления и изменения, - часть, способную быть самодержавным Хозяином дома-ума.

Йогин идет еще дальше - он здесь не только хозяин; несмотря на то, что он в некотором смысле находится в своем уме, он выходит за пределы ума как такового и стоит над ним или вне его, никак не будучи им связан. Его уже не совсем устраивает образ "фабрики мыслей", ибо он видит, что мысли приходят извне, из всеобщего Ума или всеобщей Природы. Иногда они приходят четкими и оформленными, иногда бесформенными, обретая форму уже где-то внутри нас. Наш ум занимается в основном тем, что принимает эти мысле-волны или не принимает их (равно как и витальные волны и волны тонкой физической энергии), а также придает форму мысленной субстанции (или витальным движениям), привходящей из окружающей Природы.

Возможности ментального существа не ограничены, оно может быть свободным Смотрителем и Хозяином своего дома. Каждый, кто верит в это и желает этого, вполне способен обретать все большую свободу от своего ума и все большую над ним власть.

Тихий ум - первый шаг, следующий шаг - безмолвие, но при этом должна сохраняться тишина; под тихим умом я подразумеваю внутреннее ментальное сознание, которое видит, как мысли входят в него и движутся в нем, но не считает, что это оно думает, не отождествляет себя с мыслями и не называет их своими. Мысли и ментальные движения могут проходить по нему как путники, идущие в разных направлениях через молчаливую страну - тихий ум может наблюдать, а может и не наблюдать их, но в любом случае он ничего не предпринимает и хранит молчание. Безмолвие - нечто большее, нежели тишина ума; чтобы установить его, можно изгнать из внутреннего ума разом все мысли, удерживая их снаружи и не давая права голоса; но гораздо легче устанавливается безмолвие, нисходящее свыше, - человек чувствует, как оно опускается вниз, наполняя или окружая собой его личностное сознание, которое затем начинает погружаться в безликое безбрежное безмолвие.

Храните молчание и неважно, если эта тишина будет какое-то время пустой; нередко сознание подобно сосуду, который нужно освободить от нежелательного содержимого; чтобы он смог наполниться чем-то новым, настоящим, верным, чистым, его нужно оставить на некоторое время пустым. Единственное, чего следует избегать, так это повторного наполнения сосуда старым содержимым. Подождите немного, откройте себя и, обратившись вверх, тихо и настойчиво, без спешки и нетерпения призовите покой низойти в ваше безмолвие, - а когда он придет, призовите радость и присутствие.

Несмотря на то, что спокойствие поначалу кажется чем-то чисто негативным, обрести его так нелегко, что оно само по себе должно рассматриваться как большой шаг вперед.

В действительности спокойствие - не негативное состояние, но сама природа Сат-Пуруши и положительное основание божественного сознания. К чему бы вы ни стремились и чего бы ни достигали, должно сохраняться спокойствие. Не обнаружив этого основания, в вас не смогут удержаться даже нисходящие свыше Знание, Сила и Ананда - и вынуждены будут покидать вас до тех пор, пока божественная чистота и покой Сат-Пуруши не установятся здесь постоянно.

Стремитесь к покою божественного сознания, но устремлением спокойным и глубоким. Оно может быть не только спокойным, но и страстным, однако в нем не должно быть нетерпения, тревожного ожидания и раджасического рвения.

Истинное творение супраментальной Истины может быть создано ею лишь в тихом уме и тихом существе.

Опыт садханы неизбежно начинается с ментального плана - нужно только, чтобы опыт этот был подлинным и глубоким. Давление воли и понимания на ум и эмоциональное влечение к Богу в сердце - это две исходные движущие силы Йоги, а мир, чистота и спокойствие (сопровождаемые затуханием беспокойства низшего порядка) как раз и есть то первое основание, которое требуется заложить; в начале пути они гораздо более важны, чем соприкосновение со сверхфизическими мирами, видения, голоса или необычные способности. Очищение и спокойствие необходимы в Йоге прежде всего. Можно иметь великое множество переживаний такого рода (миры, видения, голоса и т.п.), но в беспокойном и неочищенном сознании они как правило беспорядочны и в них все перемешано.

Поначалу покой и спокойствие непродолжительны, они приходят и уходят, и чтобы утвердить их в природе человека обычно требуется много времени. Поэтому лучше набраться терпения и неуклонно продолжать делать то, что вы делаете. Если вы хотите, чтобы у вас помимо покоя и спокойствия было что-то еще, пусть это будет полное открытие внутреннего существа и сознания действующей в вас Божественной Силы. Искренне стремитесь к этому с большой настойчивостью, но без нетерпения, - и это придет.

Стремитесь, сосредотачиваясь в верном духе и, несмотря на все трудности, вы своей цели достигнете.

В этом покое, который присутствует в вас на заднем плане, и который вы находите "чем-то более подлинным", вы и должны учиться жить, учиться воспринимать его как свое Я. Все остальное вы должны рассматривать не как свое действительное я, но лишь как поток изменчивых или периодически возникающих движений, которые безусловно сходят со сцены при появлении истинного Я.

Что вам действительно может помочь, так это покой; поглощенность тяжелой работой способна дать лишь временное облегчение, - хотя для поддержания надлежащего равновесия между различными частями вашего существа какая-то нагрузка необходима. Ощущать покой над головой и вокруг нее - это первый шаг; вы должны породниться с этим покоем, он должен низойти в вас и наполнить собой ум, жизнь и тело, - окружить вас так, чтобы вы жили в нем; ибо этот покой служит знаком Божественного присутствия, и после того как вы обретаете его, начинает появляться и все остальное.

Очень важна правдивость речи и мысли. Чем больше вы сможете ощущать ложь как нечто вам не присущее, как нечто привходящее извне, тем легче вам будет ее отторгать и отказываться от нее.

Будьте настойчивы, и все у вас выправится, - вы познаете и почувствуете истину постоянного Божественного присутствия, и вера ваша будет подтверждена непосредственным опытом.

Путь к освобождению лежит через признание своих слабостей и неверных движений и отстранение от них.

Вот прекрасное правило - не судите никого, кроме самого себя до тех пор, пока не сможете смотреть на вещи со спокойным умом и спокойным сердцем. Кроме того, не позволяйте уму делать поспешные выводы на основе каких-то внешних проявлений, а витальности, соответственно, действовать под их влиянием.

Во внутреннем существе есть место, где всегда можно оставаться спокойным, беспристрастно и рассудительно взирая на волнения поверхностного сознания и привнося в него необходимые изменения. Если вы сможете научиться жить в этом спокойствии внутреннего существа, то заложите для себя надежное основание.

Не позволяйте себе волноваться из-за этого. Единственное, что от вас требуется, - неотвратимо стремиться к Божественному, беспристрастно и отстраненно встречая лицом к лицу любые затруднения и любое сопротивление. Для тех, кто желает вести духовную жизнь, на первом месте всегда должно стоять Божественное, а все остальное отойти на второй план.

Держитесь отстраненно и смотрите на подобные вещи спокойным внутренним взором человека, посвятившего себя Божественному.

Внутренний духовный прогресс зависит не столько от внешних условий, сколько от нашей внутренней реакции на них, - таковым должно быть последнее слово духовного опыта при любых обстоятельствах. Вот почему мы делаем такой упор на необходимости принять и сохранять верное отношение к происходящему, на внутреннем состоянии, независимом от внешних условий, - состоянии спокойствия и беспристрастности в случае, если состояние счастья поначалу недостижимо, - на необходимости все более глубокого погружения во внутрь, что позволяет рассматривать внешнее с внутренней точки зрения, а не жить в поверхностном уме, пребывающем во власти житейских потрясений. Противостоять беспокойным силам жизни и надеяться на победу можно лишь находясь в таком внутреннем состоянии.

Первое, чему следует научиться на Пути, - сохранять внутреннюю тишину и непоколебимую волю идти до конца, не позволяя трудностям Пути, его спускам и подъемам сбивать себя с толку или выводить из равновесия. Не делать этого - значит содействовать непостоянству сознания, усугублять те трудности с сохранением полученного опыта, на которые вы жалуетесь. Нить опыта может разворачиваться более-менее постоянно только в том случае, если вы сохраняете внутреннюю тишину и постоянство, - хотя движение это никогда не происходит без периодических остановок и отклонений; но если относиться к ним надлежащим образом, они могут стать периодами осмысления и изживания препятствий, а не отхода от садханы.

Духовная атмосфера важнее внешних условий; понимая это и создавая свою собственную духовную атмосферу, в которой бы он мог жить и дышать, человек тем самым создает надлежащие условия для своего прогресса.

Чтобы вы могли принять в себя Божественную Силу, а она могла действовать через вас во внешнем мире, необходимы три условия:

(i) Тишина, беспристрастность - не волноваться ни при каких обстоятельствах, сохранять нерушимую неподвижность ума, наблюдающего игру сил, но не затронутого ею.

(ii) Абсолютная вера - вера в то, что все случается к лучшему, но и в то также, что надлежащий результат деятельности будет таким, каким его видит воля человека, направляемая Божественным Светом, - разумеется, если человек действительно смог превратить себя в орудие последнего.

(iii) Восприимчивость - способность воспринимать Божественную Силу, чувствовать ее присутствие и присутствие в ней Матери, а также позволять ей действовать, направляя взор, волю и деятельность человека. Если человек может ощущать эту силу и это присутствие, и если такая податливость стала для него привычной, - но податливость лишь Божественной Силе, а не чему-то ей чуждому, - то конечный результат обеспечен.

Беспристрастность, равное отношение ко всему - очень важная часть этой Йоги; испытывая боль или страдание, нужно сохранять беспристрастность, то есть переносить их со стойкостью и спокойствием, не волнуясь, не расстраиваясь и не погружаясь в уныние, но продолжая свое дело с твердой верой в Божественную Волю. Но равное отношение ко всему не предполагает пассивного приятия. Например, если предпринимаемые усилия временно не дают успеха, следует сохранять беспристрастность, не расстраиваясь и не падая духом, но не следует отказываться от усилий, полагая неудачу знаком Божественной Воли. Напротив, вам следовало бы отыскать причину и смысл неудачи, а затем двигаться дальше с верой в победу. Так и с болезнью - вам не следует волноваться по поводу болезни, но не следует и считать ее проявлением Божественной Воли; рассматривайте ее лучше как несовершенство тела, - несовершенство, от которого нужно избавляться точно так же, как от витальных несовершенств или ментальных ошибок.

Если нет беспристрастности, саматы, у садханы не может быть прочной основы. Вы должны учиться совершенно спокойно и без какого бы то ни было волнения воспринимать любые неблагоприятные обстоятельства, любое неприятное поведение окружающих вас людей. Это испытание на беспристрастность. Когда все идет хорошо, когда люди симпатичны, а обстоятельства благоприятны, совсем несложно сохранять спокойствие и равное отношение к происходящему; проверить, насколько вы спокойны, умиротворены и беспристрастны, можно лишь в том случае, когда люди и обстоятельства противостоят вам, - и не только проверить, но и укрепить эти качества, довести их до совершенства.

Запомните прежде всего, что первым условием благополучной садханы служит внутренняя тишина, вызванная очищением беспокойного ума и витальности. Запомните также, что ощущать присутствие Матери во время выполнения внешней деятельности - значит сделать огромный шаг вперед, невозможный без значительного внутреннего прогресса. Вероятно то, для чего вы не находите слов, но чувствуете таким нужным, это постоянное живое ощущение работающей в вас силы Матери, которая нисходит свыше и осваивает разные уровни вашего существа. Нередко это служит предварительным условием для совместного движения восхождения и нисхождения; со временем оно непременно начнется. Чтобы стать заметными, этим процессам может понадобиться много времени, в особенности при деятельном уме, который не привык к безмолвию мысли. При наличии такой вуалирующей активности Силе приходится действовать главным образом за живым экраном ума и садхак думает, что ничего не происходит, тогда как на самом деле ведется большая подготовительная работа. Если вы хотите ускорить прогресс и сделать его более заметным, этого можно достичь лишь путем выдвижения вашего душевного существа на передний план с помощью постоянного самоприношения. Стремитесь к этому страстно, но без нетерпения.

Не волноваться, сохранять спокойствие и не терять доверия к происходящему - позиция верная, но кроме того необходимо также принимать помощь Матери и ни в коем случае не отстраняться от ее заботы. Не следует увлекаться идеями собственной несостоятельности и неспособности откликаться на вышнее, чересчур сосредотачиваться на своих неудачах и недостатках, позволяя уму их стыдиться и страдать по их поводу; ибо подобные мысли и чувства в конце концов начинают отнимать у вас силы. В случае затруднений, заминок или неудач нужно спокойно взглянуть на них и так же спокойно и настойчиво призвать необходимую для их преодоления Божественную помощь, не позволяя себе при этом выходить из равновесия, огорчаться или впадать в уныние. Йога - нелегкий путь, и свою натуру невозможно полностью изменить за один день.

Подавленность и витальные терзания должно быть вызваны излишней напряженностью ваших предшествующих усилий достичь результата, - так что когда уровень сознания понизился, на поверхность вышло обессиленное, обманувшееся в свои надеждах и сбитое с толку витальное существо, которое широко открыло дверь влияниям со стороны враждебной части Природы - сомнению, отчаянию и инертности. Вы должны стремиться к созданию прочной основы спокойствия и беспристрастия в витальном и физическом сознании не меньше, чем в ментальном; пусть Сила и Ананда устремляются вниз полным потоком, но в прочный Адхар, способный вместить их - прочность ему придает именно совершенная беспристрастность.

Фундаментом йогического сознания служат широта и спокойствие, и они же создают наилучшие условия для внутреннего роста и обретения опыта. Если установить в физическом сознании широкое спокойствие, охватывающее и наполняющее собой все тело и все его клетки, оно может стать основой для их преобразования; по правде говоря, без такой широты и спокойствия преобразование вряд ли осуществимо.

Цель садханы состоит в том, что сознание должно подняться из тела вверх и расположиться над ним, - широко распространяясь за его пределы во все стороны. Тем самым освобожденное сознание открывается всему, что находится над этим местом, над обыденным умом, воспринимает все, что нисходит с вершин, наблюдает отсюда все, что происходит внизу. Тем самым становится возможным удостовериться во всей свободе и управлять всем, что происходит внизу, а также быть приемником или каналом для всего, что спускается вниз и оказывает давление на тело, готовя последнее к тому, чтобы стать орудием вышнего проявления, воссозданным в материале вышнего сознания и вышней природы.

В настоящий момент ваше сознание пытается утвердиться в таком освобождении. Пребывая в этом положении над телом, обнаруживаешь свободу Я, великое безмолвие и нерушимое спокойствие, - но это спокойствие следует привнести также в тело, во все низлежащие планы и утвердить его там как то, что стоит за всеми движениями и объемлет их.

3. Жемчужины мудрости. "Мысли и афоризмы" Шри Ауробиндо.

Среди трудов Шри Ауробиндо книга "Мысли и афоризмы" занимает особое место. Он работал над ней значительный период своей жизни, но она была издана только после его смерти. Книга не является "концептуальным" трудом и, вместе с тем, привлекает к себе постоянное пристальное внимание. Предлагаем вам несколько изречений из этой книги.

Логика - наихудший враг Истины, также как самооправдание - наихудший враг добродетели; ибо первая не в состоянии видеть свои собственные ошибки, а второе свои несовершенства.

Ненавидеть грешника - тяжелейший трех, ибо это значит ненавидеть Бога; а он все же тот, кто достигает триумфа в своей высшей добродетели.

Когда я слышу о справедливом гневе, то удивляюсь человеческой способности к самооправданию.

Поскольку тигр действует в согласии со своей природой и более ничего не знает, то он божественен и зла в нем нет. Но если бы он усомнился в себе, то стал бы преступником.

Ссоры религиозных сект подобны диспутам горшков, которым только и дозволено хранить в себе нектар бессмертия. Пускай себе спорят, главное для нас добраться до нектара в любом горшке и достичь бессмертия.

Чувство греха понадобилось для того, чтобы в человеке смогло возникнуть отвращение к собственным несовершенствам. Оно дано Богом для исправления эгоизма. Но человеческий эгоизм встречает божественное средство без особого энтузиазма по отношению к своим собственным грехам, но с живой увлеченностью к грехам других.

Если бы люди воспринимали жизнь менее серьезно, то он смогли бы весьма скоро сделать ее более совершенной. Бог никогда не относится к своим действиям серьезно, поэтому они и приняли вид такой чудесной Вселенной.

Сверхъестественной является та природа, которой мы еще не достигли, или не познали, либо богатства, которые все еще не подвластны нам. Распространенное пристрастие к чудесам есть признак того, что человек еще не завершил своего восхождения.

Только путем совершенного отречения от желания или полного удовлетворения желания можно испытать объятия Бога, ибо в обоих случаях необходимая предпосылка достигается - желание погибает.

Слово Священного Писания непогрешимо; но при толковании его сердце и разум вносят в Священное Писание свои ошибки.

Эгоизм - это единственный грех, подлость - единственный порок, ненависть - единственное преступление. Все остальное легко обращается в добро, но эти упрямо сопротивляются божественному.

Если при свершений великих дел и достижении громадных результатов ты в состоянии постичь, что тобою ничего не совершено, то знай тогда, Бог сорвал печать Свою с зениц твоих.

Когда бы ты был способен увидеть, насколько необходимо страдание для полного восторга, неудача для совершенной результативности и сдержанность для завершающей стремительности, то был бы в состоянии начать понимать, хотя еще туманно и тускло, действия Бога.

Эволюция не завершена; разум не есть последнее слово, мыслящее животное не есть высший идеал Природы. Также как человек произошел от животного, так и от человека произойдет сверхчеловек.