Его Святейшество Далай Лама XIV

Тензин Гьяцо - Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру /Океан Мудрости; Элиста; 2010/

 

В настоящей книге духовный лидер тибетского буддизма Его Святейшество Далай Лама XIV излагает свою точку зрения на возможность духовного сотрудничества между современной наукой и религиозностью с целью устранения страданий в человеческой жизни. На основе личного опыта многолетней религиозной практики, а также знакомства с основными положениями и открытиями современной науки автор обсуждает вопрос возможности выработать единую точку зрения в отношении таких, казалось бы, несовместимых представлений, как, например, эволюция и карма, создавая тем самым предпосылки для целостного взгляда на мир, в котором наука и религия становятся двумя равноправными подходами к изучению единой реальности.

Вступление

В каждом атоме вселенной заключены мириады миров.

Сутра цветочной гирлянды (Аватамсака-сутра)

Я никогда не изучал науки. Поначалу все мои познания в этой области проистекали преимущественно из чтения книг по астрономии и научных новостей на обложках журнала «Ньюсвик», а также из научно-популярных передач Би-би-си. Тем не менее я глубоко размышлял о науке, но не просто о возможности ее применения для познания реальности, а над более важным вопросом: какое влияние она может оказать на мораль и общечеловеческие ценности? За последние тридцать лет у меня было много встреч с различными учеными. Беседуя с ними, я всегда старался ухватить суть метода научного мышления, а также увидеть область применения отдельных научных теорий и новых открытий. Так мне довелось познакомиться с такими отраслями научного знания, как физика элементарных частиц, космология и биология, включая нейрофизиологию и психологию. И поскольку мое собственное образование основывалось в первую очередь на изучении буддийского наследия, я часто задумывался о возможности сопоставления ключевых идей буддизма и базовых концепций современной науки. Настоящая книга — плод длительных размышлений, результат интеллектуального путешествия тибетского буддийского монаха в мир пузырьковых камер, ускорителей частиц и функциональной магнитно-резонансной интроскопии.

Много лет спустя после моего бегства в Индию мне попалось открытое письмо, написанное в 1940 г. и адресованное буддийским мыслителям Тибета. Его автор Гедун Чопел, тибетский ученый, был не только знатоком санскрита, но также, что редкость для того времени, неплохо владел английским. В 30-е гг. XX в. он много путешествовал по Британской Индии, Афганистану, Непалу и Шри-Ланке. Это письмо, написанное им в конце двенадцатилетнего путешествия, удивило меня. В нем были указаны различные области человеческого знания, в которых мог бы состояться плодотворный диалог между буддизмом и современной наукой. Я обнаружил, что многие наблюдения Гедуна Чопела удивительным образом совпадали с моими собственными. К сожалению, это послание не привлекло внимания тех, кому было адресовано, отчасти потому, что оно не было опубликовано в Тибете до 1959 года, когда я был вынужден покинуть страну. Итак, путешествие в мир западной научной мысли некогда уже было предпринято по крайней мере еще одним из носителей традиции тибетского буддизма, и это меня очень ободряет, тем более что Гедун Чопел — выходец из моей родной провинции Амдо. На меня произвело большое, впечатление обнаружение этого письма спустя много лет после того, как оно было написано.

Я помню также один непростой разговор, состоявшийся у меня несколько лет назад с американкой, которая была замужем за тибетцем. Узнав о моем интересе к науке и моих контактах с западными учеными, она стала предупреждать меня об опасности, которую, по ее мнению, представляет наука для самого существования буддизма. История, говорила она, свидетельствует о том, что наука несовместима с религиозностью, а потому Далай Ламе не следует водить дружбу с представителями научного мира. Полагаю, что, предприняв такое самостоятельное путешествие в мир науки, я действительно сильно рисковал. Но смелости мне придает глубочайшая убежденность в том, что в науке, как и в буддизме, понимание природы реальности достигается посредством критического анализа. И если научный анализ убедительно покажет, что какие-то из буддийских верований являются совершенно несостоятельными, нам следует признать эти научные данные и пересмотреть свои собственные представления.

В душе я интернационалист, и одно из качеств, особенно привлекательных для меня в ученых, — их удивительная готовность делиться знанием невзирая на национальные различия. Даже в период «холодной войны», когда политически мир был в крайней степени поляризован, я видел, что ученые Восточного и Западного блоков стремятся контактировать между собой так, как политики не могли бы даже вообразить. Я вижу в этом проявление духа общечеловеческого единства и освобождающего чувства общности знания.

В основе моего интереса к науке лежат не только личные мотивы. Еще до того как мне пришлось отправиться в изгнание, мне и многим жителям моей страны было ясно, что глубочайшей причиной политической трагедии Тибета стала наша недостаточная открытость процессам модернизации. По прибытии в Индию мы постарались создать для детей тибетских беженцев современные программы обучения, включающие прежде всего знания из области современной науки. К этому времени я уже отчетливо понимал, что в основе модернизации должно лежать современное образование, которое базируется на знаниях в области науки и технологии. Я даже настоял на том, чтобы в программу монастырских учебных заведений, образование в которых построено преимущественно на изучении буддийской классики, были включены естественно-научные дисциплины.

По мере осмысления научного знания для меня становилось все более очевидным, что в понимании физического мира наши традиционные буддийские объяснения и теории являются весьма отсталыми по сравнению с теми, которые имеются в современной науке. Но вместе с тем очевидно и то, что даже в высокоразвитых в научном отношении странах люди продолжают испытывать страдания, особенно в эмоциональной и психологической сферах. Наука может помочь избавиться от физической боли, и в этом ее огромное достоинство, но душевные страдания можно преодолеть только путем развития добросердечия и изменения своего отношения к событиям и обстоятельствам. Другими словами, в стремлении к счастью нам необходимо учитывать основополагающие общечеловеческие ценности, поэтому с точки зрения человеческого благополучия наука и духовность связаны между собой. Мы нуждаемся в обеих этих областях, поскольку страдания должны быть устранены как на физическом, так и на душевном уровне.

Данная книга не является попыткой объединить европейскую науку и духовность (рассматриваемую на примере буддизма, который мне известен лучше других духовных традиций). В ней я стараюсь рассмотреть две важнейшие области человеческой культуры для того, чтобы выработать более целостное понимание природы, а также тщательно исследовать видимый и невидимый мир, ища доказательства на основе здравых рассуждений. Я не буду пытаться научным образом рассматривать возможные точки соприкосновения или расхождения между буддизмом и наукой, оставляя это академическим ученым. Напротив, я считаю, что духовность и наука являются различными, но взаимодополняющими методами исследования, преследуя при этом одну и ту же цель — поиск истины. Они могут многому научиться друг у друга, помогая человечеству раздвигать горизонты своего познания и мудрости. Более того, я надеюсь, что диалог между наукой и духовностью может служить нуждам достижения общечеловеческого благополучия. В дополнение ко всему, рассказом о своем путешествии в мир науки я желаю подчеркнуть для моих последователей-буддистов во всем мире необходимость серьезного отношения к научному знанию и включения научных представлений в их картину мира.

Диалог между духовностью и наукой имеет давнюю историю, особенно если учитывать опыт христианства. Что касается моей собственной духовной традиции, тибетского буддизма, то в силу ряда исторических, социальных и политических причин контакт с научным мировоззрением является для нас довольно новым процессом. Выводы о том, что именно может предложить наука человечеству, пока еще не до конца очевидны.

Независимо от различия точек зрения, никакое заслуживающее доверия понимание окружающего мира и человеческого существования в нем — именно это я называю в данной книге картиной мира — не может игнорировать такие ключевые понятия, как эволюция, теория относительности и квантовая механика. Возможно, науке также предстоит чему-то научиться в результате знакомства с знанием о духовности, особенно в таких гуманитарных областях, как мораль или социология, но несомненно и то, что некоторые специфически научные разделы буддийской мысли — такие, как древние космологические теории или устаревшие физические представления, — должны быть пересмотрены в свете современных научных данных. Я надеюсь, что эта книга поможет оживлению диалога между наукой и духовностью.

Моя цель состоит в том, чтобы рассмотреть вопросы, имеющие первостепенное значение для современного мира, а потому я надеюсь приобрести как можно более широкую аудиторию. Это весьма непросто, особенно учитывая довольно сложные рассуждения и аргументацию как в науке, так и в буддийской философии. В некоторых случаях мне придется несколько упрощать изложение с целью сделать эту дискуссию более понятной для неподготовленных людей. Я выражаю глубокую признательность двум моим редакторам: моему давнему переводчику Тубтену Джинпе и его коллеге Джейсу Эйснеру, за неоценимую помощь в достижении возможной ясности изложения моих идей на английском языке. Также я хотел бы поблагодарить всех, кто помогал им на разных этапах подготовки рукописи. И особую благодарность я хотел бы выразить всем представителям научного мира, которые, встречаясь со мной, проявили огромную доброту и заботу, терпеливо объясняя сложные научные идеи зачастую непонятливому ученику. Всех их я считаю своими учителями.

1. Размышление

Я много лет размышлял о замечательных достижениях науки. За короткий период моей жизни наука и технологии оказали на человечество огромное влияние. И хотя мой собственный интерес к науке поначалу основывался на удивлении перед развитой технологической цивилизацией, лежавшей за границами моей собственной страны, вскоре мне пришлось близко столкнуться с колоссальным влиянием науки на человеческую жизнь, особенно после моего бегства в изгнание в 1959 году. На сегодняшний день не осталось практически ни одной области человеческой жизни, не затронутой влиянием науки и технологии. Но отдаем ли мы себе отчет в том, какое место занимает наука в человеческой жизни, какие изменения она способна принести и как можно управлять этим процессом? Последний момент особенно важен, потому что, если мы не станем сознательно направлять развитие науки моральными импульсами и особенно чувством сострадания, она не сможет принести благо человечеству. Напротив, ее результаты могут стать разрушительными.

Понимание огромной важности науки и ее неизбежного главенства в современном мире изменило мое отношение к ней с изумления на глубокую озабоченность. Высочайший духовный идеал с точки зрения буддизма состоит в развитии сострадания ко всем живым существам и в том, чтобы со всем возможным усердием трудиться ради их блага. С самого раннего детства я был обучен следовать этому идеалу и стремиться осуществлять его во всех своих поступках. Поэтому я желал понять науку, поскольку это понимание открывало мне новую область исследования, вступив в которую я надеялся лучше постичь природу реальности. И кроме того, я видел в таком изучении необходимый способ передачи духовных постижений, накопленных в моей собственной религиозной традиции. Таким образом, необходимость соприкоснуться с этой могущественной силой в мире стала своего рода духовным побуждением. Главный вопрос — главный для выживания и благополучия всего человечества — состоит в том, каким образом, исходя из идеалов альтруизма и сострадания, поставить замечательные достижения науки на службу всему человечеству и другим живым существам, совместно населяющим нашу планету.

Есть ли в науке место морали? Я считаю, что есть. Прежде всего, научные достижения, как и всякий инструмент, можно использовать и во благо, и во зло. Использование инструмента зависит от умонастроения того, кто им владеет. Во-вторых, научные открытия влияют на то, как мы понимаем мир и свое место в нем. А это в свою очередь воздействует и на наше поведение. Например, механистическое понимание мира привело к индустриальной революции, и в обществе возникло потребительское отношение к природе. Существует, однако, распространенное мнение, что мораль вступает в свои права лишь в сфере применения научных открытий, но не в самом научном поиске. Согласно такому представлению, отдельный ученый и все научное сообщество в целом занимают в моральном отношении совершенно индифферентную позицию и не несут никакой ответственности за результаты применения своих исследований. Тем не менее многие важные научные открытия и в особенности возникшие в результате их технологические инновации привели к появлению новых возможностей, которые в свою очередь ставят перед человечеством различные морально-этические и духовные проблемы. Мы не можем просто закрывать глаза на ответственность всей науки и каждого отдельного ученого за вклад в построение новой реальности в нашем мире.

Первоочередная задача, наверное, состоит в том, чтобы обеспечить связь научного процесса с основополагающим чувством человеческого сострадания к людям и ко всему окружающему миру. Точно так же, как один палец может функционировать лишь как часть всей ладони, каждый отдельный ученый должен осознавать свою связь с обществом в целом. Наука жизненно необходима, но она подобна пальцу, являющемуся частью ладони — всего человечества, и ее величайшие возможности станут служить благу людей лишь в том случае, если мы всегда будем помнить об этом. Иначе рискуем утратить представление о приоритете ценностей. Ныне опасность прекращения существования человечества в результате развития науки больше, чем по каким-либо другим причинам. Наука и технологии — очень мощные инструменты, но как пользоваться ими — решают люди. Наилучшей мотивацией, направляющей использование научных открытий, является та, что исходит из единства ума и сердца.

По моему мнению, наука есть первая и главнейшая эмпирическая дисциплина, которая предоставляет человечеству доступ к пониманию живого и неживого мира. Она позволяет поставить самые сущностные вопросы, ответы на которые дают детальное знание в отношении базовых законов природы, извлекаемых учеными из наблюдения эмпирических данных. Наука имеет в своем распоряжении самые утонченные методы, включающие измерения, количественный анализ и независимое подтверждение полученных данных посредством повторных экспериментов. Все это составляет основу научного метода и включено в научную парадигму. Если исходить из этой модели, то окажется, что многие аспекты человеческого бытия, включая вопросы ценности, творчества и духовности, равно как и многие метафизические проблемы, находятся вне сферы научного рассмотрения.

Однако несмотря на наличие обширных областей жизни и опыта, лежащих вне области науки, многие люди придерживаются мнения, что научный подход должен стать основой всего познания и что наука охватывает все познаваемое без исключения. Это научный материализм. Я не могу точно указать, какая именно философская система содержит в себе подобное утверждение, но мне представляется, что для многих такой образ мысли является не подлежащей сомнению исходной предпосылкой. Эта точка зрения основывается на вере в существование объективного мира, не зависящего от обстоятельств, в которых находится наблюдатель. Она содержит в себе предположение о том, что данные, получаемые в эксперименте, совершенно не зависят от предпосылок, восприятия и личности самого экспериментатора.

В основе такого воззрения лежит предположение о том, что в окончательном смысле все вокруг состоит из физической материи, существующей по своим физическим законам. Из этого в свою очередь следует, что психология может быть сведена к биологии, биология — к химии, а химия — к физике. В данном случае я пытаюсь не столько возражать против такого редукционистского[1] подхода (притом, что сам я вовсе его не разделяю), сколько обратить внимание читателя на очень важный момент: подобные идеи сами по себе вовсе не следуют из научного знания, но, напротив, представляют собой философскую, а по сути метафизическую позицию. Представление о том, что реальность во всех своих аспектах может быть сведена к материи с ее разнообразными частицами, является, по моему мнению, столь же метафизической точкой зрения, как и мнение, что мир создан и контролируется неким разумным существом.

Одной из главных опасностей такого крайнего научного материализма является узость представлений, имеющая своим следствием полный нигилизм. Нигилизм, материализм и редукционизм представляют собой большую проблему в философской и в особенности в гуманистической перспективе, поскольку они сильно обедняют наши представления о нас самих. Например, считаем ли мы себя случайно возникшим биологическим объектом или же, напротив, особым существом, наделенным определенной степенью сознательности и моральным чувством? Принятие одной из этих точек зрения окажет влияние и на наше самоощущение, и на то, как мы станем обходиться с другими людьми. Согласно вышеописанному редукционистскому подходу многие аспекты человеческого бытия — такие как искусство, мораль, духовность, доброта, чувство прекрасного и более всего сознание, — нам придется рассматривать либо как следствия химических реакций в нейронных сетях, либо исключительно как плод нашего воображения. Это грозит укоренением представления о людях как о своего рода биороботах, продуктах случайной комбинации генов, единственной функцией которых является биологическое самовоспроизведение.

Трудно представить себе, как возможно включить в такую картину мира представления о добре и зле или о смысле жизни. И дело здесь не в самих эмпирических научных данных, а в представлении о том, что только эти данные сами по себе могут являться основой целостной картины мира и решения всех мировых проблем. Однако человеческое бытие и сама реальность содержат в себе гораздо больше того, к чему открывает нам доступ научный эксперимент.

Но в то же время духовность должна учитывать научные открытия и постижения. Если духовные практики станут полностью игнорировать научные достижения, это грозит вырождением духовности, поскольку такая позиция ведет к религиозному фундаментализму. Это одна из причин, почему я побуждаю буддийские учебные заведения включать в свои программы обучения научные дисциплины, чтобы данные науки оказались включены в буддийскую картину мира.

2. Моя встреча с наукой

Я родился в простой крестьянской семье. Мои родители использовали яков для вспахивания поля, а позже, когда зерно созревало, эти же яки копытами молотили колосья. Наверное, единственными предметами в мире моего раннего детства, имеющими отношение к технике, были винтовки, которые местные воинственные кочевники привозили из Британской Индии, а возможно, даже из России или Китая. В возрасте шести лет я был возведен на трон в качестве четырнадцатого Далай Ламы в столице Тибета Лхасе и приступил к изучению всех аспектов буддизма. У меня были личные наставники, которые давали мне ежедневные уроки чтения, письма и основ буддийской философии; под их руководством я заучивал различные тексты и ритуалы. Возле меня постоянно находились также несколько ценшабов, что дословно переводится как «помощник по философии». Их первоочередной задачей было проведение со мной диспутов по различным темам философии буддизма. Помимо этого, я должен был принимать участие в многочасовых молитвенных ритуалах и обучаться медитативной концентрации. Под руководством своих наставников я проводил длительные ретриты и четырежды в день совершал двухчасовые медитации. Именно так в тибетской традиции обычно проходит обучение высокого ламы-перерожденца. Но я не получал никаких знаний в области математики, геологии, химии, биологии или физики и даже не знал о существовании этих наук.

Моей официальной резиденцией был дворец Потала. Это огромное здание, занимающее целый склон горы. Говорят, что в нем тысяча комнат, но я сам никогда их не пересчитывал. В свободные минуты я развлекался тем, что осматривал многочисленные помещения дворца. Это было похоже на бесконечную охоту за сокровищами. Там можно было обнаружить самые разнообразные предметы, многие из которых принадлежали предыдущим Далай Ламам, в частности моему непосредственному предшественнику, или, например, ступы-реликварии с останками Далай Лам, начиная с Великого Пятого, который жил в XVII в. и отстроил Поталу до ее нынешних размеров. Среди разнообразных диковинных предметов мне попадались и механизмы, принадлежавшие тринадцатому Далай Ламе. Самым замечательным из них был складной латунный телескоп, который можно было прикрепить к треноге, а также механический хронометр с ручным заводом и вращающимся глобусом на подставке, позволяющим узнать время в разных частях света. Имелись там и книги на английском языке, например, иллюстрированная история Первой мировой войны.

Некоторые из этих предметов являлись подарками сэра Чарльза Белла, который был английским политическим чиновником в Сиккиме и знал тибетский язык. Тринадцатый Далай Лама жил у него в короткий период своего бегства в Британскую Индию во время вторжения в Тибет войск последнего императорского правительства Китая. Весьма знаменательно, что бегство в Индию и соприкосновение с научной культурой были как бы завещаны мне моим непосредственным предшественником. Позже я узнал, что пребывание в Британской Индии стало для него настоящим открытием, заставившим осознать необходимость социальных и политических реформ в Тибете. После возвращения в Лхасу он провел туда телеграф, организовал почтовое сообщение, построил маленькую электростанцию, обеспечивавшую город электрическим освещением, и организовал монетный двор, где стали чеканить монеты и печатать первые бумажные деньги. Кроме того, он пришел к признанию ценности современного светского образования и отправил группу тибетских детей обучаться в школу Рагби (Rugby School) в Англии. Тринадцатый Далай Лама составил знаменательное предсмертное завещание, в котором предсказывал грядущую политическую трагедию и которое последующее правительство не смогло в достаточной степени понять и принять во внимание.

Тринадцатому Далай Ламе принадлежали также карманные часы, проектор для кинофильмов и три автомобиля — два Baby Austin 1927-го и американский Dodge 1931 года выпуска. Поскольку автомобильные дороги через Гималаи, да и в самом Тибете, совершенно отсутствовали, машины пришлось разобрать в Индии на части и перевезти через горы на спинах носильщиков, яков и ослов, после чего они были вновь собраны для Далай Ламы. Долгое время это были единственные автомобили во всем Тибете, причем совершенно бесполезные, поскольку за пределами Лхасы не было дорог, по которым на них можно было бы ездить. Эти столь различные предметы, вестники технологической цивилизации, имели необычайную притягательную силу для любознательного по природе и непоседливого мальчишки, каким я был в то время. Отлично помню, что мне было гораздо интереснее проводить время среди них, чем заниматься изучением философии или зубрить тексты. Теперь я ясно понимаю, что сами по себе эти вещи были не более чем игрушками, но они манили меня, обещая встречу с целым миром совершенно нового опыта и знаний, к которому я не имел доступа, но чье существование было столь притягательно. Некоторым образом настоящая книга представляет собой рассказ о моем путешествии в этот мир и о тех замечательных вещах, которые я там обнаружил.

С использованием телескопа у меня проблем не было. Каким-то образом мне было совершенно понятно назначение этого устройства, и вскоре я вовсю использовал его для изучения городской жизни Лхасы и особенно рыночной площади. Мне было ужасно завидно смотреть на детей моего возраста, которые беззаботно бегали по городским улицам, в то время как сам я должен был учиться. Позднее я стал использовать телескоп для изучения звездного неба над Поталой. Там, высоко в горах, звезды являют изумительную картину, и я расспрашивал своих наставников о названиях звезд и созвездий.

Я прекрасно знал, для чего служат карманные часы, но меня ужасно интересовало, как они работают. Долгое время я мучился этой загадкой, но наконец любопытство взяло верх, и я вскрыл корпус, чтобы заглянуть внутрь. Вскоре часы были полностью разобраны, и передо мной встала следующая задача — собрать их снова так, чтобы они заработали. Разбирать и вновь собирать различные механизмы стало для меня настоящим хобби. Вскоре я достиг в этом такого мастерства, что стал главным часовщиком для немногочисленных известных мне владельцев часов в Лхасе. Но позднее, в Индии, когда мои часы с кукушкой подверглись нападению кота, мне так и не удалось их починить. Когда же в обиход вошли электронные часы, я утратил к своему любимому занятию всякий интерес: разобрав их, невозможно обнаружить внутри какой-либо механизм.

Гораздо сложнее было разобраться в устройстве принадлежавших тринадцатому Далай Ламе двух ручных кинопроекторов. Наконец один из моих слуг, монах-китаец, догадался, как они работают. Я попросил его показать те несколько фильмов, которые у нас имелись. Позже мы получили в свое распоряжение электрический проектор для шестнадцатимиллиметровой пленки, но он очень быстро сломался по причине несоответствия напряжения в нашей электросети. Примерно в это же время, я полагаю, в 1945 году, в Лхасу прибыли австрийцы Генрих Харрер и Питер Ауфшнайтер — военнопленные, сбежавшие из британской тюрьмы в северной Индии и пробравшиеся через Гималаи в Тибет. Харрер стал моим другом, и когда требовалось подрегулировать кинопроектор, я часто обращался к нему за помощью. Мы не могли раздобыть много фильмов, но через Индию до нас дошло несколько документальных лент о значительных событиях Второй мировой войны, в которых история подавалась с точки зрения союзнической коалиции. Были у нас также документальные кадры коронации английского короля Георга VI, фильм Лоуренса Оливье по пьесе Шекспира «Король Генрих V» и несколько немых картин Чарли Чаплина.

Моя зачарованность наукой началась со знакомства с продуктами технологии, и в действительности разницы между технологией и наукой я не понимал. Познакомившись с Генрихом, который лучше всех в Лхасе разбирался в механизмах, я решил, что его познания в науке так же велики, как и умение обращаться с приборами. Лишь много лет спустя я понял, что он не имел никакого научного образования, но тогда всякий белый человек казался мне великим знатоком науки.

Вдохновленный своим успехом в собирании часов и наладке кинопроектора, я осмелел и решил попытаться понять устройство машины. Человека, в обязанности которого входило обслуживание нашего автопарка, звали Лхагпа Церинг; это был лысый парень, чья раздражительность стала притчей во языцех. Если, работая под машиной, он случайно ударялся головой о какую-нибудь деталь, то приходил в такую ярость, что бился об нее снова. Я подружился с ним, и, занимаясь починкой мотора, он позволял мне немного изучать его, а иногда даже учил вождению.

Однажды я угнал один из «Аустинов» и в одиночку отправился на прогулку, но довольно быстро попал в аварию, разбив при этом левую фару. Я был очень напуган, ожидая, что скажет Бабу Таши, второй человек, ответственный за автомобили. Поэтому я решил заменить фару, но запасная была из прозрачного стекла, а разбитая — матовая. По некотором размышлении мне пришло в голову покрыть стекло расплавленным сахаром. Мне так и не довелось узнать, обнаружил ли Бабу Таши поломку. Впрочем, он никогда меня не наказывал.

Одна из научных областей, в которой Харрер оказал мне большую помощь, — география. В моей личной библиотеке насчитывалось несколько томов истории Второй мировой войны на английском языке. В них детально описывалось участие в войне множества наций, включая японцев. Мои успехи с запуском кинопроекторов, починкой часов и вождением автомобиля в некоторой мере показали мне, что такое наука и технология. На гораздо более серьезными событиями, произведшими на меня огромное впечатление, стали государственные визиты в Китай в 1954 и в Индию в 1956 гг., состоявшиеся после того, как я в возрасте 16 лет приступил к управлению Тибетом. К тому времени китайская армия уже вторглась в пределы моей страны и начались длительные, очень трудные переговоры с китайским правительством по достижению компромисса.

Во время первой зарубежной поездки, состоявшейся, когда мне еще не исполнилось двадцати лет, я побывал в Пекине, где встречался с председателем Мао, Чжоу Эньлаем и другими лидерами китайского коммунистического режима. Входе этого государственного визита состоялись посещения сельскохозяйственных кооперативов и крупных коммунальных предприятий, таких как гидроэлектростанции. В этой поездке я впервые увидел не только современные города с их мощеными улицами, но также встретился с настоящими деятелями науки.

В 1956 г. я посетил Индию, чтобы принять участие в проходившем в Дели праздновании 2500-летия Паринирваны Будды. Индийский премьер-министр Джавахарлал Неру стал моим советчиком и другом, а позднее в качестве хозяина принял меня в изгнании. Неру был большим поклонником науки, он видел будущую Индию как индустриально и технологически развитое государство. По окончании официальной части празднований мне была предоставлена возможность посетить различные уголки Индии — не только места паломничества, такие как Бодхгайя, где Будда обрел окончательное просветление, но также крупные города, индустриальные комплексы и университеты.

Именно тогда я впервые встретился с духовными учителями, которые искали методы интеграции науки и духовности, таких как члены Теософского общества в Мадрасе. Теософия представляет собой важное духовное движение XIX и начала XX вв., последователи которого стремились к синтезу всего человеческого знания: восточного и западного, религиозного и научного. Ее основательницы, Елена Блаватская и Анни Безант, долгое время прожившие в Индии, были представительницами западной цивилизации.

Но еще до этой поездки я начал понимать, что технология фактически представляет собой плод, или форму проявления особого понимания мира. А основу этого понимания образует наука, которая, в свою очередь, является особым способом изучения мира; знание, проистекающее из такого метода исследования, и лежит в основе этого понимания. Итак, если поначалу мне были больше всего любопытны различные технологические изделия, то теперь первоочередным интересом стали методы научного исследования, а не просто механические игрушки.

Беседуя о науке с различными людьми, и прежде всего с профессиональными учеными, я обнаружил поразительное сходство научного подхода с теми методами анализа, которые применяются в буддизме. Согласно научному методу исследования, как я его понимаю, мы исходим из наблюдения определенных явлений материального мира, затем переходим к теоретическим обобщениям, на основе которых делаются предположения о том, каковы должны быть результаты, если мы станем воздействовать на феномены тем или иным образом, а эти предположения, в свою очередь, проверяются в ходе научного эксперимента. Если эксперимент был правильно проведен и может позже быть повторен другими независимыми исследователями, то представления, лежащие в его основе, становятся частью всего научного знания. Если же данные правильно проведенного эксперимента противоречат некой теории, то такая теория подлежит пересмотру, поскольку первичным является эмпирическое наблюдение феноменов. Итак, наука движется от первичного эмпирического опыта через концептуализацию, основанную на логических рассуждениях, и заканчивается новым эмпирическим опытом, цель которого — подтвердить достоверность понимания, достигнутого разумом. Долгое время я находился под глубоким впечатлением от увиденного сходства между такой методологией научного подхода и тем, что я изучал в процессе своих философских штудий и медитативной практики.

Хотя буддизм развивался как религиозная система со своими специфическими священными писаниями и ритуалами, строго говоря, авторитет священных текстов в буддизме не может превалировать над пониманием, основанным на рассуждениях и эксперименте. Ведь и сам Будда в одном своем знаменитом высказывании занижает авторитет текстов, содержащих даже его собственные слова, призывая последователей не признавать их истинность из одного лишь почтения к нему. Он советует своим ученикам самим проверять истинность его слов и его учения, подобно тому, как ювелир с помощью различных искусных методов исследует подлинность золотого слитка. Таким образом, в отношении истинности того или иного утверждения буддизм придает наибольшее значение опыту, затем рассуждениям и в последнюю очередь священному писанию. Великие мастера Наланды, буддийского университета Индии, традицию которого унаследовал и тибетский буддизм, руководствуясь этими словами Будды, долгое время строго и тщательно на собственном опыте проверяли его учение.

Но в одном аспекте методы науки и буд дизма весьма различны: научный исследователь осуществляет эксперимент, используя для анализа внешних феноменов различные инструменты, тогда как духовное исследование начинается с развития утонченного внимания, которое затем применяется в интроспективном[2] изучении мира внутреннего опыта. Тем не менее оба подхода имеют мощный эмпирический базис: если научное исследование показывает, что нечто существует или же, напротив, не существует (а показать отсутствие чего-либо — вовсе не то же самое, что просто не обнаружить искомое), мы должны принять результат такого исследования как факт. Если научная гипотеза была проверена, подтверждена и найдена верной, нам следует ее принять. Точно так же буддизм должен принять в качестве достоверного факта не только то, что обнаружено в процессе медитативного опыта, но и то, что открыто методами научного исследования. Если, исследуя какое-то явление, мы обнаруживаем доводы и доказательства, подтверждающие его существование, нам следует признать его в качестве реальности, даже если такое понимание идет вразрез с устоявшимся мнением или авторитетными писаниями. Итак, один из основополагающих подходов, роднящий буддизм и науку, состоит в эмпирическом подходе к реальности и в неприятии тех, пусть даже традиционных, воззрений, которые оказываются в противоречии с эмпирическим опытом.

Одна из специфических особенностей научного подхода, в корне отличающего его от религии, состоит в непризнании авторитетов как единственного источника достоверного знания. Всякая истина в науке должна быть либо доказана в эксперименте, либо подтверждена математическими рассуждениями. Для научного мышления совершенно невозможна идея о том, что нечто является истиной просто потому, что так говорили Ньютон или Эйнштейн. Итак, условием исследования является полная открытость как к поставленному вопросу, так и к возможному ответу на него. Такой подход я охарактеризовал бы как здоровый скептицизм. Эта открытость делает человека восприимчивым к новому пониманию и к новым открытиям, а в сочетании со свойственным всякому человеку стремлением понять окружающий мир она может привести к значительному расширению наших горизонтов. Это, конечно же, не означает, что все деятели науки полностью отвечают такому идеалу. Некоторые из них все же предпочитают жить в рамках общепринятых представлений.

Что касается буддийской исследовательской традиции, мы, тибетцы, в большом долгу перед Индией — местом, где родилась буддийская философская мысль и учение. Тибетцы всегда называли Индию страной святых. Это место, где родился Будда, а также ряд великих мастеров, чьи писания во многом сформировали философскую мысль и духовную традицию тибетцев. К их числу относятся философ II в. Нагарджуна, светочи IV в. Асанга, его брат Васубандху и великий наставник в этическом учении Шантидева, а также живший в VII в. мастер логики Дхармакирти.

После моего бегства из Тибета в марте 1959 г. многим тибетским беженцам и мне самому посчастливилось обрести в Индии свой второй дом. В первые годы моего изгнания президентом Индии был д-р Раджендра Прасад, высокодуховный человек и уважаемый ученый в области юриспруденции. Вице-президент д-р Сарвеали Радхакришнан, ставший впоследствии президентом, был известен своим глубоким личным и профессиональным интересом к философии. Я отлично помню случаи, когда в процессе философской дискуссии Радхакришнан по памяти цитировал строки из классического сочинения Нагарджуны Коренные строфы о срединности (Муламадхьямака-карика). Я считаю весьма знаменательным тот факт, что с момента обретения независимости в 1947 г. Индия продолжила свою благородную традицию назначения на высшие государственные должности мыслителей и ученых.

После трудного десятилетия освоения на новом месте, полного забот о размещении почти восьмидесяти тысяч тибетских беженцев в разных частях Индии, устройства школ для детей и подростков и усилий по восстановлению разрушенных учреждений культуры, я начал зарубежные поездки, которые продолжались до конца 1960-х годов. В них я старался делиться своим пониманием важности базовых общечеловеческих ценностей, поддерживать взаимопонимание и гармонию между религиями и отстаивать права и свободы тибетского народа. Одновременно в этих путешествиях у меня появилась возможность встречаться с замечательными учеными и обсуждать с ними интересующие меня вопросы, совершенствовать свои знания и углублять понимание сущности науки и ее методологии. Еще в период 60-х годов я обсуждал вопросы взаимодействия религии и науки с некоторыми из посетителей моей резиденции в Дхарамсале на севере Индии. Самыми запоминающимися встречами того периода были приезд траппистского[3] монаха Томаса Мертона, который серьезно интересовался буддизмом и, в свою очередь, открыл мне глаза на христианство, а также религиоведа Хьюстона Смита.

* * *

Одним из моих первых наставников в науке и одновременно моим ближайшим другом-ученым был немецкий физик и философ, брат президента Западной Германии Карл фон Вайцзеккер. Сам он называл себя политически активным профессором философии, получившим физическое образование, но в 30-е годы фон Вайцзеккер работал ассистентом физика-ядерщика Вернера Гейзенберга. Фон Вайцзеккер явил мне незабываемый и вдохновляющий пример человека, крайне обеспокоенного результатами деятельности науки, особенно в политической и моральной областях. Он непрестанно искал пути применения строгой философской мысли для всесторонней оценки результатов научного поиска.

 

В дополнение к длительным дружеским беседам по разным поводам я имел счастье получить от фон Вайцзеккера настоящий урок в научной области. Это было выполнено в стиле, нисколько не отличающемся от того, как передается индивидуальное учение от учителя к ученику в традиции тибетского буддизма. Несколько раз нам довелось совместно провести полноценные двухдневные ретриты, в ходе которых фон Вайцзеккер преподал мне интенсивный курс квантовой физики в ее физическом и философском аспектах. Я глубоко благодарен ему за бескорыстную доброту, с которой он отдавал мне свое драгоценное время, а также за глубочайшее терпение, проявлявшееся особенно тогда, когда мне приходилось с огромным усилием осваиваться с трудными понятиями, принять которые мне было зачастую весьма непросто.

Фон Вайцзеккер постоянно утверждал важность в науке метода эмпирических наблюдений. Он говорил, что есть два пути познания объекта: он может быть дан как феномен или постигнут на основе умозаключения. Например, коричневое пятно на яблоке мы можем увидеть своими глазами; это — данный нам феномен. А вот знание о наличии в этом яблоке червя мы можем получить как вывод из этого наблюдения и из нашего обобщающего знания о яблоках и червях.

В буддийской философии существует принцип, согласно которому средства проверки любого предположения в отношении объекта должны соответствовать его природе. Например, если предположение высказывается относительно некоего факта, относящегося к наблюдаемому миру, включая наше собственное бытие, оно может быть подтверждено или опровергнуто средствами эмпирического опыта. Здесь на первое место буддизм ставит метод прямого эмпирического наблюдения. Если же предположение делается в области умозрительных обобщений, проистекающих из нашего рассмотрения мира (это касается, например, утверждений в отношении недолговечности жизни или взаимозависимости всех элементов бытия), оно выводится посредством рассуждений и удостоверяется в форме умозаключения. Таким образом, буддизм признает метод вывода посредством умозаключения в значительной степени подобно тому, как это делается в модели фон Вайцзеккера.

И наконец, с буддийской точки зрения существует еще один уровень реальности, недоступный для наблюдения непросветленному уму. Традиционными примерами этого рода объектов являются механизм проявления тончайших законов кармы и причины наличия в мире огромного количества видов живых существ. Лишь в отношении предположений в таких областях возможны ссылки на священное писание как на достоверный авторитетный источник знания, поскольку для буддистов проповеди Будды являются заслуживающими доверия источниками знания в отношении излагаемых в них фактов о природе бытия и пути к Освобождению. Такой метод тройного подтверждения результатов — на основе опыта, умозаключения и свидетельства заслуживающего доверия авторитета — существовал еще в период самого раннего буддизма; в качестве систематической философской методологии он был сформулирован индийскими логиками Дигнагой (V в.) и Дхармакирти (VII в.).

На этом примере хорошо видно сходство буддизма и науки, поскольку наука, по крайней мере, в принципе, не признает никакое «священное писание» в качестве абсолютного авторитета, и в первых двух областях — эмпирическом опыте и рассуждении — между этими двумя исследовательскими традициями имеется полное сходство. Тем не менее в своей повседневной жизни мы постоянно и по привычке используем третий метод познания. Например, мы узнаём дату своего рождения на основе устных свидетельств наших родственников или записи в нашем свидетельстве о рождении. И даже в науке мы доверяем свидетельствам экспериментаторов, публикуемым в научных журналах, а не проверяем их сами посредством экспериментов.

Мое знакомство с наукой обрело особую глубину в результате знакомства с замечательным физиком Дэвидом Бомом. Это был человек огромного интеллекта и открытости ума. Я познакомился с ним в 1979 г. в Англии во время своего второго посещения Европы, и между нами мгновенно установилось полное взаимопонимание. Позже я узнал, что Бом, так же, как и я, побывал в изгнании; он вынужден был покинуть Америку из-за преследований в эпоху маккартизма. Так началась наша долгая дружба, полная взаимных интеллектуальных открытий. Дэвид Бом привел меня к пониманию тончайших аспектов научной мысли, особенно в области физики, и продемонстрировал мне лучшие стороны научного мировоззрения. Внимательно слушая детальные объяснения таких физиков, как Бом и фон Вайцзеккер, я подчас ощущал, что в состоянии полностью ухватить их аргументацию, но, к сожалению, часто по окончании беседы от моего понимания мало что оставалось. Однако длительные беседы с Бомом на протяжении двух десятилетий питали мои собственные размышления о том, как буддийские методы исследования могут соотноситься с методологией современной науки.

Меня восхищала необычайная открытость Бома к самым разнообразным сферам человеческого опыта, причем не только в области его профессиональных интересов, но и ко всем субъективным аспектам, включая вопросы сознания. В наших беседах я ощущал присутствие великого научного ума, готовящегося признать ценность наблюдений и постижений, проистекающих из иных областей, чем привычный для него мир объективной науки.

Одним особым качеством, характеризующим Бома как ученого, был применяемый им замечательный и в основе своей чисто философский метод проведения научного исследования посредством мысленного эксперимента. Попросту говоря, такая практика заключается в продумывании воображаемого сценария, в рамках которого научная гипотеза проверяется путем рассмотрения тех последствий, которые она могла бы иметь с точки зрения различных несомненных допущений. Посредством именно такого рода мысленных экспериментов Эйнштейном была совершена значительная часть теоретических открытий в области теории относительности и проверена правильность современных ему физических представлений. Одним из самых известных примеров такого рассмотрения является так называемый «парадокс близнецов», в котором рассматривается ситуация двух братьев-близнецов, один из которых остался на Земле, а другой отправился в путешествие на космическом корабле, летящем с скоростью, близкой к световой. Для последнего время замедляется. Вернувшись на Землю, скажем, десять лет спустя, он обнаружит, что его брат стал гораздо старше, чем он сам. Должен, правда, признаться, что полное понимание этого парадокса требует знания сложных математических формул, а это, к сожалению, превышает мои способности.

Знакомясь с наукой, я всегда восхищался этим методом анализа, который по своей сути очень близок к методам, применяемым в буддийской философии. До нашей встречи Бом был знаком с индийским духовным мыслителем Джидду Кришнамурти и имел с ним несколько бесед. Иногда мы с Бомом разговаривали о том, как соотнести объективные научные методы с медитативной практикой буддизма, притом, что оба подхода являются в равной мере эмпирическими.

Итак, в буддизме, как и в науке, главный упор делается на эмпирический опыт и рассуждения, но большое различие между этими двумя системами состоит в том, чтб образует в них основу для эмпирического рассмотрения, а также в методике рассуждений, применяемых для анализа полученного опыта. В буддизме имеется более широкое понимание сферы эмпирического опыта, поскольку здесь, помимо данных органов чувств, в него включаются также и различные медитативные состояния. Развитие технологий, произошедшее за последние двести лет, позволило науке расширить область чувственного опыта до немыслимых прежде пределов. Глаз наблюдателя, усиленный такими мощными инструментами, как микроскоп или телескоп, может теперь рассматривать широчайший спектр объектов — от клеток и крупных молекул до отдаленнейших звездных скоплений космоса. На основе такого расширения горизонтов науки ученые смогли значительно расширить границы познания. Рассматривая следы элементарных частиц в пузырьковых камерах, физики в состоянии делать выводы о существовании и свойствах частей атомов, включая даже составные части нейтронов, такие как кварки и глюоны.

Однажды в детстве, экспериментируя с телескопом, принадлежавшем тринадцатому Далай Ламе, я получил замечательный опыт силы логического вывода, основанного на эмпирическом наблюдении. Согласно тибетскому фольклору, считается, что на Луне живет кролик, — европейцы, кажется, вместо кролика видят там человека. Как бы ни было, однажды в осеннее полнолуние, когда Луна особенно ясная, я решил рассмотреть этого кролика в свой телескоп. К моему огромному удивлению, я увидел нечто, похожее на тени. Это меня настолько поразило, что я попросил двух моих наставников тоже посмотреть в телескоп. Наличие теней на Луне, утверждал я, говорит о том, что она освещается Солнцем так же, как и Земля. Наставники выглядели озадаченными, но вынуждены были согласиться со мной: восприятие теней на Луне является несомненным фактом. Увидев позднее в одном журнале фотографию лунных кратеров, я обнаружил тот же самый эффект: внутри кратера тень была только с одной стороны. Из этого я сделал вывод о существовании источника света, являющегося причиной возникновения тени, так же, как это происходит на Земле. Я пришел к заключению, что таким источником является Солнце, и был очень обрадован, когда позднее узнал, что так оно и есть.

Строго говоря, такой процесс рассуждения не является специфически буддийским или исключительно научным, но представляет собой проявление основополагающей активности человеческого ума, которую мы постоянно используем в своей повседневной жизни. Классический пример достоверного умозаключения как основы логики, который дается при обучении начинающим монахам, состоит в объяснении того, что мы можем судить о наличии в отдалении от нас огня по столбу поднимающегося дыма, а это, в свою очередь, говорит о наличии там человеческого жилья. Вы можете легко вообразить себе путешественника, замерзшего после долгого пути и нуждающегося в чашке горячего чая. Он видит дым, делает вывод об огне и движется в ту сторону, рассчитывая на теплый ночлег. На основе такого верного умозаключения путешественник может осуществить свое желание выпить горячего чая. Из наблюдения феномена, воспринимаемого органами чувств, можно узнать о вещах, скрытых от непосредственного восприятия. Такой способ рассуждений является общим для буддизма и науки.

* * *

 

Во время своего первого визита в Европу в 1973 г. я имел счастье познакомиться с другим замечательным мыслителем XX века философом Карлом Поппером. Поппер, как и я, некогда вынужден был удалиться в изгнание; ему пришлось бежать из родного города Вены в период нацистского правления. Впоследствии Поппер стал одним из самых ярких критиков тоталитаризма. Вскоре мы обнаружили, что между нами много общего. К моменту нашей встречи Поппер был уже довольно пожилым человеком (около 70 лет), но сохранившим сияющий взгляд и ясный ум. Я мог только догадываться, насколько энергичен он был в молодые годы, по той страсти, с которой он рассуждал о тоталитарных режимах. В наших беседах он готов был больше говорить о возрастании опасности коммунизма, об угрозах со стороны тоталитарных политических систем для личных свобод и об открытости общества, чем о взаимоотношении науки и религии. Но мне удалось обсудить с ним также и проблемы, касающиеся научных методов.

Мой английский на тот момент был еще не так хорош, как сейчас, да и сопровождавший меня переводчик оказался недостаточно опытен для такого рода бесед. В отличие же от самбй эмпирической науки вопросы ее философии и методологии гораздо более сложны для обсуждения. Потому в данном вопросе мои встречи с Поппером получились менее плодотворными для меня, чем беседы с Дэвидом Бомом и Карлом фон Вайцзеккером. Но между нами завязалась самая искренняя дружба, и я встречался с ним всякий раз, когда приезжал в Англию, включая памятное для меня посещение в 1987 г. его дома в Кенли, графство Суррей. Я испытываю большую любовь к цветам и садоводству; особенно мне нравятся орхидеи, и Карл с гордостью провел для меня экскурсию по своему замечательному саду и оранжерее. Во время этой встречи я обнаружил, насколько велико было влияние, оказанное Поппером на философию науки, особенно в вопросах научной методологии.

Одним из его главных вкладов в развитие этих дисциплин было прояснение роли индуктивного и дедуктивного методов мышления в построении и доказательстве научных гипотез. Под индукцией понимается выполнение обобщений на основе серии эмпирических наблюдений. Большинство наших бытовых знаний о причинах и следствиях получены индуктивным путем: например, на основе повторяющегося наблюдения корреляции между огнем и дымом мы делаем обобщающий вывод о том, что где дым, там и огонь. Дедукция представляет собой противоположный процесс, когда от знания неких общих истин мы приходим к пониманию результата частного наблюдения. Например, если нам известно, что все машины, произведенные в Европе после 1995 г., используют неэтилированный бензин, а у вашего друга машина 2000 года выпуска, вы можете сделать из этого вывод, что он заливает в нее неэтилированный бензин. Конечно же, в науке рассуждения такого рода, особенно выполняемые по дедуктивному методу, являются гораздо более сложными, поскольку в них часто применяются методы высшей математики.

Понимание роли дедукции в рассуждениях сильно отличает буддийский подход к рассмотрению мира от научного. В науке, в отличие от буддизма, большую роль играет применение в рассуждениях сложных математических построений. В буддизме, как и во всех прочих системах классической индийской философии, исторически сложилось такое применение логики, в котором рассуждения никогда не бывают отделены от конкретного контекста. В противоположность этому математическая аргументация в науке предполагает значительную степень абстрагирования, а потому достоверность или недостоверность аргументации в ней напрямую зависит от степени корректности составления математических формул. В этом смысле обобщение, достигаемое посредством применения математики, намного выше того, которое возможно с применением методов традиционной логики. А учитывая успехи математических наук, нетрудно понять, почему многие люди верят в абсолютность математических законов и в то, что математика есть подлинный язык реальности, изначально присущий самой природе.

Согласно моему пониманию, еще одно различие между наукой и буддизмом лежит в области оценки достоверности гипотезы. И здесь Поппер строго очертил область, которую следует считать сферой научного рассмотрения. Я имею в виду его тезис о фальсифицируемости, согласно которому всякая научная теория должна содержать в себе положения, позволяющие показать ее ложность. Например, теория о существовании Бога Творца никогда не может быть признана научной, поскольку в ней не содержится условий, согласно которым она может быть опровергнута. Если мы серьезно отнесемся к этому положению, то окажется, что многие вопросы, относящиеся к сфере человеческого бытия, такие как мораль, эстетика и духовность, находятся вне пределов научного рассмотрения. В противоположность такому подходу буддизм не ограничивается рассмотрением одного лишь объективного мира. Его сфера рассмотрения включает в себя также мир субъективного опыта, равно как и духовные вопросы. Другими словами, наука имеет дело исключительно с эмпирическими фактами, но не с метафизикой и моралью, тогда как для буддизма существенным является исследование всех трех областей.

Попперовский тезис о фальсифицируемости созвучен одному из главных методологических принципов моей собственной традиции тибетского буддизма, который можно назвать «принцип области отрицания». Согласно ему, существует фундаментальное различие между тем, что просто «не обнаружено», и тем, что «обнаружено как несуществующее». Например, если я ищу нечто и не нахожу искомого, это не означает, что оно не существует. Не обнаружить некую вещь еще не значит обнаружить ее несуществование. Для того чтобы принять необнаружение вещи в качестве доказательства ее несуществования, необходимо, чтобы метод поиска и искомый феномен были соразмерны. Например, если вы не видите скорпиона на странице книги перед собой, это является достаточным доказательством того, что здесь действительно нет скорпиона. Ведь если бы он был, вы могли бы увидеть его невооруженным глазом. Но то, что вы не видите кислоты, входящей в состав бумаги, еще не является доказательством того, что книга напечатана на бескислотной бумаге, поскольку для обнаружения кислоты в бумаге требуются иные методы, чем простое наблюдение невооруженным глазом. Тибетский философ XIV в. Цонкапа указывал на подобное же различие между тем, что опровергнуто, и тем, что не доказано, а также между тем, что не выдерживает критического анализа, и тем, что таким анализом опровергается.

Такие методологические различия могут показаться трудными для понимания, но именно они имеют значение в установлении границ научного анализа. Например, тот факт, что наука не может обнаружить существования Бога, вовсе не означает, что Его не существует с точки зрения последователей теистической традиции. Подобным же образом, то, что наука считает сомнительным факт повторных рождений живых существ, еще не доказывает невозможности перерождений. Сточки зрения науки, если мы не обнаружили жизнь на других планетах, это еще не означает, что нигде, кроме Земли, нет жизни.

Итак, в середине 80-х годов во время ряда своих поездок я имел как публичные, так и частные беседы со многими западными учеными и философами. Некоторые из этих встреч, особенно поначалу, были не очень плодотворными. Например, однажды в Москве в самый разгар «холодной войны» я встретился с группой ученых, и моя попытка обсудить проблемы сознания встретила немедленный отпор, поскольку они усмотрели в моих словах религиозную пропаганду идеи существования души. В Австралии один ученый открыл встречу довольно резким заявлением о том, что намерен защищать науку от нападок со стороны религии. Тем не менее 1987 год ознаменовался важным этапом моего вхождения в мир науки. В этом году в моей резиденции в Дхарамсале состоялась первая конференция под названием «Жизнь и сознание».

Встреча была организована преподававшим в Париже чилийским нейрофизиологом Франческо Валерй и бизнесменом Адамом Инглом. Валерй и Ингл обратились ко мне с предложением собрать группу открытых к диалогу ученых, специалистов в различных областях знания, для недельной неформальной дискуссии. Я поддержал их идею. Для меня это была замечательная возможность лучше познакомиться с наукой, узнать о результатах последних исследований и о прогрессе научной мысли. Все участники той первой встречи прониклись таким энтузиазмом, что мы до сих пор продолжаем проводить недельные встречи раз в два года.

Впервые я увидел Валерй на конференции в Австрии. В том же году мне предоставилась возможность встретиться с ним один на один, и мы немедленно подружились. Валерй — худощавый человек в очках и с очень мягкой речью. Он сочетает в себе острый логический ум с необычайной ясностью изложения, что делает его исключительным учителем. К буддийской философии и методам созерцания он относится очень серьезно, но свои собственные мысли выражает в научном стиле, сухо и беспристрастно. Я не в силах до конца выразить всю меру своей благодарности Валерй и Инглу, а также Берри Херше, который берет на себя заботы по организации приезда ученых в Дхарамсалу. В этих беседах мне обычно помогают два замечательных переводчика — американский буддолог Алан Уолс и мой личный переводчик Тубтен Джинпа.

Во время первой из этих конференций я впервые по-настоящему познакомился с историей развития научной мысли на Западе. В этом отношении меня особенно интересовал вопрос смены научной парадигмы, то есть происходящие в культуре фундаментальные изменения картины мира и влияние, которое они оказывают на все аспекты научной мысли. Классическим примером такой смены парадигм является состоявшийся в начале XX века переход от ньютоновской физики к релятивистской квантовой механике. Поначалу идея смены научных парадигм вызвала у меня глубокое потрясение. Раньше мне казалось, что наука представляет собой непрестанный поиск абсолютной истины в вопросе понимания природы реальности, при котором новые исследования представляют собой последовательные шаги в постепенном наращивании объема человеческого знания о мире. Целью такого процесса должно стать достижение конечной точки — полного и совершенного знания о мире. Теперь же я узнал, что возникновение каждой новой научной парадигмы включает в себя субъективный элемент, а потому нам следует с осторожностью говорить об объективном статусе реальности, которую описывает наука.

Когда я беседую с непредубежденными учеными и философами, мне становится совершенно ясно, что они имеют детальное понимание тонкостей науки и полностью отдают себе отчет в пределах научного знания. В то же время есть много людей, как среди ученых, так и среди тех, кто далек от науки, которые искренне верят, что абсолютно все аспекты реальности находятся в пределах научного знания. Иногда высказывается даже предположение, что на определенном этапе развития общества наука окончательно докажет ложность всех наших верований — и в особенности религиозной веры — и что в конечном итоге будет существовать лишь просвещенное, полностью секуляризованное, светское общество. Такую точку зрения проповедовал марксистский диалектический материализм, с которым я познакомился в беседах с лидерами коммунистического Китая в 50-е годы и в период моего ознакомления с марксизмом, когда я еще оставался в Тибете. Согласно таким воззрениям считается, что наука полностью опровергла многие из религиозных убеждений, такие как идея существования Бога, благодати и вечной души. В рамках этих представлений все, что не доказано или не подтверждено наукой, является либо ложным, либо не заслуживающим внимания. Эти воззрения, по сути, представляют собой философское выражение неких в основе своей метафизических предпосылок. Точно так же, как мы избегаем догматизма в науке, нам следует считать и духовность свободной от таких ограничений.

Наука имеет дело с теми аспектами реальности и человеческого бытия, которые доступны для различных методов исследования на основе эмпирических наблюдений, количественного анализа, повторяемости эксперимента и независимого подтверждения, при которой несколько независимых исследователей могут сказать: «Да, я видел тот же самый эффект и получил такой же результат». Поэтому область научного изучения ограничивается физическим миром, включая человеческое тело, астрономические объекты, доступные измерению энергии и функционирование различных структур. Эмпирические наблюдения, совершаемые на этой основе, образуют поле для дальнейшего экспериментирования и обобщений, которые могут быть включены в обширную картину научного знания. Все это вместе представляет собой имеющуюся на данный момент парадигму науки. Совершенно ясно, что она не может охватывать всех аспектов реальности, особенно в сфере человеческого бытия. В дополнение к объективному миру материи, в исследовании которого наука достигла огромного мастерства, существует субъективный мир чувст з, эмоций и мыслей, а также человеческих ценностей и проистекающего из них вдохновения. Решив для себя, что эта область не играет никакой определяющей роли в нашем понимании реальности, мы тем самым утратим связь с богатством и разнообразием собственного бытия, и наше понимание мира никогда не сможет стать всесторонним. Реальность, включающая в себя и всю полноту человеческих переживаний, гораздо более сложна, чем это представляется научному материализму.

/продолжение следует/

ЗНАКИ СВЕТА - Константин Устинов: Родник Жизни (окончание)

 

Каждый знак, указывающий путь, всегда был оберегаем и храним человечеством.

14 октября 2005 - 25 сентября 2006

Сатья-Юга не может приблизиться без огненных знаков.
Мир Огненный. Ч. 2.

378. Голоса Древних Мудрецов, не успевших все сказать этому миру, пытаются достучаться до сердец людских. Даже облачные сферы готовы донести новую весть человечеству через формы облаков. Облик Великой Матери, протягивающей чашу жизни земной душе и принимающей дары земной жизни, лишь один из множества значительных фрагментов великой мистерии знаков Белой Горы. Можно писать летопись духовную облачных символов, наблюдая события последующие.

Небесный мир всеми средствами и силами творчества пытается прорвать оболочку между мирами и удалить ее как изжившее свое значение образование. Сотрудничество миров как никогда усилилось. Появляются все новые и новые виды творчества. Самовыражение достигает значительных высот и разнообразия. Каждый дух имеет что сказать этому миру, потому что накопил достаточно опыта существования в земных условиях.

Крик ветра не просто порыв над ледяной вершиной, но выдох сердец стихий, которые желают быть услышанными. Вершины отдают миру кровь свою, которая наполняет реки земные. И в святых местах непозволительна пища мясная. Тогда восприятие духа может достичь значительно большей чистоты. Духовные стороны настолько тонко звучат, что даже присутствие хаотического скопления людей нарушает связь миров. Заблуждение пытается вкрадываться в самые узловые сплетения сотрудничества, тем самым разрушая зыбкую гармонию энергий. Белая Гора миллиарды лет держит связь между мирами. На белом стебле Иерархии держится Голубая Роза Планеты.

379. Утверждение знания лишает дух противоречий. Невместимое чудесным образом становится понятным. Враждебное - умиротворенным. Даже обычная вода вращает колеса турбин, вырабатывающих электричество как форму космического огня. Удар двух плотных камней высекает искру воспламеняющую. Можно не верить в очевидное, но сила добра, заложенная в действии, все равно будет нести заряд положительной кармы. Завистью и злобой зарешечены окна духа. Клеветой и провокацией заслонены входы в мир свободы творчества. Но священная мелодия жизни даже сквозь неприступные стены слышна. От первозданного звучания красоты не укрыться даже в глубочайших подземельях планеты.

Враждебность сменяется недоумением. Недоумение - слабым одобрением. И, видя плоды усилий, появляется уважение или умаление содеянного. Но без искры милосердия и сострадания нельзя прожить ни дня. Иначе бы небо стало черным от туч, вызванных проклятиями. Явление очищения космическим огнем - держатель мира. И без добра как проявления качеств Высших Сфер невозможно пройти жизнь. Сжигание накоплений тьмы происходит через добро и труд. От простых физических усилий до высокодуховных идейных устремлений проложена шкала возвышения. Труд создал из неумелого ученика мастера. Труд указал на вершины красоты, к образцам которой следует стремиться восходящему духу. Но огненное непрерывное устремление явлено как квинтэссенция всего труда земного.

380. Лиловый спектр магический судьбы - тончайшая канва предназначенья. Растут грибы завистливой волшбы, но кедр шумит в космическом веленье. Он может очень чутко уловить порыв малейший слов несломимых духа. Он знает, как звучит живая нить судьбы, доступная лишь огненному слуху. Все люди - маги волею судеб. Учение рождает углубленье в соль постижений. Трудных знаний хлеб дает нам силу и простор движений. Орбита духа расширяет круг, захватывая новые пространства. И что вчера захватывало дух, уже становится привычным постоянством. Судьба творит из нас живой шедевр, используя цвета всех накоплений, пока души живой последний нерв не станет мыслью для осуществлений. Пока твоя дряхлеющая плоть не подчинится тайне светоносной, испытывать все будет нас господь страданьем, болью, искрой судьбоносной. Путь напряженья - добровольный шаг в такие неизведанные чувства, в которых раскрывается душа, отведав миг бездомья безыскусный. Сбивая пыль астральной суеты, целительно значенье путешествий. В них дух лишений постигаешь ты, сочувствуя всем тем, кто вышел вместе. Всем братствам неисхоженных путей пошлите от сердец благословенье - в снегах, во льдах и в сырости дождей. Пусть мысль поможет ваша в их движенье. И так мы учимся всему в пути земном. И так мы постигаем пониманье. Хоть на день, но покинувший свой дом уже живет в режиме ожиданья. Но что же делать тем, кто неимущ и в шалашах лесных ютится и пещерах? Но слышат утром звонкий горный ключ молитвой сокровенной и священной.

381. Запертые в тесных катакомбах земного времени, мы мыслим себя свободными и счастливыми, как дети, которым не позволено выходить за черту песочницы, в которой они играют, строя замки и дворцы, способные рассыпаться от одного прикосновения руки. Время окутало нас пеленой своих законов, идей и дел, отгородив от великой материнской силы пространства. Мысли наши как дым от курительных палочек, рисующий причудливые глифы в пространстве, в которых можно угадать предупреждение, знак судьбы или указ к действию. Читая образы дыма струящегося каждый из нас не может уследить, как вместе с ним утекает драгоценное вещество времени, тонкое и эфемерное, как необъяснимое таинство жизни. Кокон времени вынашивает в нас иное существо, иное человечество, вместившее большее пространство сознания мира Беспредельности. Дух тайны хранит сокровище наших накоплений, чтобы мы не обезумели от урагана нахлынувших знаний и впечатлений. Иначе, подобно Александру Великому, можно обезуметь от вращения сфер времен и жизней. Вечное живет в нас. И нужно слушать лишь его тихий голос, отметая ложные и лукавые нашептывания темной лести, постоянно напоминающей вам о вашей исключительности. Каждый из нас - избранник судьбы уже потому, что позволено нам войти во врата формы человеческой. Пламя огня, влитое в тигель плоти, лишь в ней может удержать Чашу приношений.

382. Нельзя заменить немощь воли и мысли механическими воздействиями. Мощь воли и острота клинка мысли - незаменимое оружие ученика. Темные используют телепередачи для внедрения своих шаблонов и штампов мышления в человеческие сознания для создания устойчивых опорных сигналов. Именно через них управляется вся сеть мозговых импульсов человечества. Тотальная слежка за каждой душой при помощи мобильных средств связи делает упрощенной схему мирового господства. Труднее темным приходится с теми, кто выпадает из общего числа оболваненных обывателей. Они являются главной угрозой для слуг адовых.

Волю можно укреплять любовью. Заблуждение - считать любовь и милосердие чем-то слащавым и аморфным. Сила любви сильнее, чем импульсы зла и жестокости. Когда скрещиваются молнии света и тьмы, свет всегда побеждает. Любовь сильна накалом чувств, которые притягивают дух к источнику Огненных Сфер. Любовь сильна огнем нагнетенной силы в сердце человека. Словно раскаленное острие копья света любовь неугасимая. В горниле сердца куется клинок мысли. Из единого источника истекает разум и высшее чувство. Но без воды даже раскаленный клинок не закалить до нужной твердости. Как без огня не сплавить невзрачный камень в форму несокрушимую.

383. Единожды достигнутое не разрушается. Единожды осознанное не забывается, даже заблудившись в тумане человеческих жизней. Пронзая миры и пространства, непрестанно летит стрела мудрости. Летит не для того, чтобы поразить кого-то и забрать чью-то жизнь, но чтобы осветить путь летящим вслед за ней по пути мысли духам.

Миры взаимопроникновенны. Миры взаимодополняемы, как небо и земля, как мужчина и женщина. И каждому миру дана своя часть истины. Каждого человека согревает своя искра мудрости, единая с сердцем вселенной. Чинтамани лишь сгущенная часть энергии Сердца Мира. Каждой душе дарована микроскопическая ее частица, пребывающая в огненном состоянии. Пламя жизни не угасает даже тогда, когда дух одолевает покровы миров и легко проникает из одного измерения в другое. Искра живого сердца из умершего тела улетает, как бабочка-мотылек, сохраняя запах, цвет и качество накопленных мыслей, дел и знаний.

Дорога собирает все впечатления. Дорога, как судьба, собирает все части единой целесообразности.

384. Алебастр, базальт и гранит являются лучшими средствами, усиливающими резонанс высших вибраций. При использовании первозвука камень употребляли для накопления и постепенной дозировки им звуковых импульсов. Их использовали как для высоких духовных целей, так и вполне утилитарно. Космическая связь шла по каналам первозвука, в которых летела стрела посланной мысли. Но шлифовка обелисков, скульптур, колонн и стен храмов производилась ультразвуком, или повышенными вибрациями Шабда-Брамана. Звучания использовались для воздействия на людей. Мантры несли в глубине своей голоса божественных миров, которые вселяли в сердца покой и радость. Это было причастием духа, утверждающего непрерывную связь цепи миров. Нисхождение высших вибраций лишь возбуждало потенциал внутреннего человека, не позволяя атрофироваться духовным антеннам сознания. Проходя через мир чувств и мысли, эти вибрации обогащались, и на волне молитвы преданности и устремления они возвращались туда, откуда пришли, неся весть из сердец мира земного.

385. Великое множество туннелей сходилось к Белой Горе, как спицы - к внутренней части колеса. Чудские магистрали строились по высокому маркшейдерскому искусству прокладки подземных путей, оставшемуся от древней Эпохи Козерога, когда человечество возвращалось к познанию и усовершенствованию земной материи. Помимо овладения уплотненным астралом, атланты построили целые подземные страны и города, с множеством дворцов, обсерваторий и научных учреждений. Сама планета тогда имела название Атлас, сохранившееся как обозначение карты места в языке повседневном. Груз Атласа остался нарицательным для ответственности Великих Владык. То, что земля полая и достаточно непрочная, указывает и серия необъяснимых явлений с обрушением зданий. Теория вакуумных взрывов вполне приемлема для времени, в котором химическая добыча нефти и газа достигла неизмеримых размеров.

386. Любите и уважайте Мать Судьбу - и она отплатит вам тем же. Судьба как комплекс ваших накоплений и дел имеет свое предназначение в вас и особую часть божественной воли. Струна каждой души звучит своей мелодией почитания великой силы.

387. Туман времени опустился над долиной реки жизни. Застилая путь, скрывая намеченные вехи, он позволяет цветам расцветать в неведении и превращать тамас в благоухание саттвы.

Пространность - символ малой величины. Чем шире сознание, тем формула более емка. Лукавство одевается в словоизвержения. Лукавство велеречиво. Краснобайство - признак скомороха. Мудрость знает ценность слова. Весомость сказанного высока необычайно. Молчание недаром считалось золотом, ибо накапливало жемчужину мудрости. Но серебро слов звенит колоколом Правды.

Каждый шепот ветра и облетающей листвы, каждое звучание ручья и пение огня вносят свои письмена в скрижали пути. Не на каменных плитах написаны они, не на золотых листах орихалька, как древние книги атлантов, но в сиянии каждого сердца, в золотом храме сущности, в пламени негасимого зерна сердца. Каждая мысль, каждое впечатление вписывают свою страницу в книгу накопленных постижений. И пусть каждая искра удивления, каждое мгновение восхищения и восторга, каждый огненный цветок любви внесут свою лепту в составление хроник Великой Мудрости. Божья Воля, чьей воплощенной силой мы являемся, всегда укажет точку приложения наших способностей и устремлений в Беспредельности, где мы наиболее полно можем выразить себя. Скрижали пути пишутся временем на полотне пространства, которое мы одолеваем мысленно или физически, рукой человеческой и ногой человеческой. Создаются дела земные, но без искры, прилетевшей в сердце из Огненного Мира, не было бы одухотворено ни одно действие. Вдохновение Высших Миров направляет к труду. Вдохновение Высших Миров озаряет серую будничность существования и создает праздник жизни.

388. Нить тайны протянута от времени рождения нашей монады и отделения ее зерна от Единого Вечного Пламени. От света мы родились, в свет и уйдем, сколько бы скитаний по верхним и нижним мирам нам ни удалось совершить. У каждого из нас есть крылья, зачатки лучей оплечий, которые при восхождении духа возносят. Душа, освобожденная встречей с Единым Владыкой Света, обретает часть высшей чистоты и изначального сияния. Суд совести вычищает авгиевы конюшни сердца и выжигает накопившееся за бесконечный поход земных жизней, тромбы слежавшихся невежественных чувств, не позволяющих духовному электричеству свободно циркулировать во вселенной нашего существа.

Божественные импульсы создают магниты Высших Миров в земном мире, и очень часто этакими магнитами становятся простые люди, живущие чистой жизнью. Когда сердце возжженное резонирует с огнем пространства, то совершается феномен самозажжения лампад и свечей в храмах. Так дух оживляет физическое пламя в его потенциальном носителе. Так дух воспламеняет ауры целых народов безмолвным призывом радости. И небеса Огненного Мира открываются миру земному, и нить тайны становится сияющей рекой любви, истекающей из Сердца Единого в сердца человеческие. Смысл жизни раскрывает знаки своих предназначений, и огненные глифы приближения новой эпохи негасимо горят в пространствах вновь рожденных миров.

389. Сердца, одолевшие тьму ночи, не страшатся пути. Нашептывания ветра им не угрожают. Их не пугает шорох ночной. Их не беспокоят явленные духи стихий, ибо мужество сковало в них кольчугу непобедимости. Каждый шаг освящен несением факела мудрости. Каждый шаг таит массу нахождений. В кипении сердца рождается мощь непобедимости. Неудержимая сила влечет дух к новым испытаниям и постижениям. Лишь огонь нагнетения сил мировых создает новое одеяние человечества. Аурические накопления каждого духа превышают все тома земных библиотек. Вхождение в собственную Хронику Акаши сулит невиданный подъем уровня знаний. Тьма страшится, что опустеют ее храмы развлечений и блуда, что сердца отвратятся от наживы, психологию которой она так долго лелеяла, взращивала и внедряла. Тьма содрогается от мысли, что глиняный идол лжерая однажды рухнет, похоронив под своими обломками все фальшивые ценности и сокровища.

Коммунизм как идеал общины явит себя в новой форме и с новым содержанием, где ценность человеческих отношений будет на первом месте. Не притворный высокосветский этикет, но искренность сердечности. Вникая в подробности дел каждого зерна духа, мы становимся хранителями поля земного. Путь Пратьека-Будды не для тех, кто сострадает и соболезнует всем бедам мира. Сострадание дает сознанию больше возможностей проявления, чем все сиддхи, вместе взятые. Отказавшийся от золотых гор найдет Адамант Божественной Воли. Исполнение чистой мысли выше всех даров земных. Зачем явление золотохранилищ и банков, если дух может получить желаемое из пространства? Знаками Намиг усыпан путь чистоты.

390. Не усложняйте узор кармы. Малая победа должна утвердиться. Явление нарастания будет наблюдаться. Вихрь сотрудничества вовлечет в сферу созидания новых духов. Поэтому нужно подождать, пока пыль осядет, и не поднимать новую. Период нефте- и газодолларов может пройти. Нужно пользоваться моментом удачи. Условность земного милосердия все же оставляет нестираемый глиф в Огненных Планах мироздания. Человечество должно стать единой семьей. И кто пользуется ресурсами страны, тот должен соучаствовать в судьбах миллионов беспризорников и бездомных. Не будет преувеличением считать эту задачу первостепенной для страны. Дети - главный ресурс России. Роль учителей и воспитателей должна стоять выше значения банков и экономики. Насколько мощным будет интеллектуально-духовный импульс и интерес к разным разделам знания, настолько обеспечено будет продвижение и расцвет Страны Моей. Камень придет в Россию. Камень утвердится в сердце ее. И обитель Моя станет носителем Сокровища Мира.

391. Открытие врат судьбы не может быть публичным зрелищем. Совпадение вибраций сердечной мощи явится ключом для входящего. Холодные камни полны энергией разумности. Холодные камни подвластны не магическим заклинаниям, но высшему импульсу напряжения сердца.

Войдем в тайну тысячелетий и обретем сужденную чашу мудрости. Многие достигали причащения ее сокровенной Амриты, и судьба соберет нити Братства в вервие Пути. Определим Путь как мощь единого напряжения. Устремленностью духа откроем видение Колеса Закона. Кора вокруг Белой Горы омоет ауру чистотой своей.

"К тебе придут, яви огонь. Он им нужен". Самые неприступные сердца может расплавить огонь духа. Самые непроглядные глубины невежества прожигает пламя творящее мысли. В горниле преображенного пространства даже убогое сознание предстает в свете ином. Совершенные частицы кармы стремятся проявить себя, завидев искру магнита мысли света. Исторгая лучшее, прокладываем лучом устремления путь в Беспредельность.

Отражение небесных мистерий происходит на земле. Как тепло, дождь, снег и ветер идут сверху, так и все явления земные подчинены прототипам небесным.

Тактика Адверза работает. Чем хуже, тем лучше. Все убогое и клеветническое пойдет во благо дела растущего. Новому нужна форма иная. Обретение силы духа лежит через дисциплину пути. Не умеющий подчиняться законам духа не сможет повлиять даже на собственную жизнь. Без усилий не достигается даже самая малая ступень. Без знания законов силы невозможно положить камень в основание дома. Иначе можно надорваться, превозмогая непосильное напряжение.

392. Часто самомнение заслоняет свет нахождений. Пыль собственной значимости, поднятая вихрем самости, не дает видеть горизонт будущего. Даже ближайшие построения затмеваются пылью невежества. И только дождь разума заставит прояснить истинное положение вещей.

Мы не рабы божьи, не слуги подневольные, но друзья, сотрудники и возлюбленные Бога, ибо без любви пуста душа, и храм, наполняемый страхом пред высшей силой, не будет принимать силу любви небесной. Любовь и страх несовместимы. Любовь и страх взаимоуничтожаемы. Лишь почитание рождает восхищение, из которого вспыхивает огонь любви, возрастающий в полете устремления. Преданность дает любви закрепиться от влияний земных, а торжественность вдохновляет таинство любви на новые нахождения. Торжественность как масло в лампаде служения. Если нет торжествующей музыки восторга, то и любовь станет мимолетным ароматом, случайно залетевшим в сердце твое.

393. Лишь через аналогию мы способны понимать Божественный Мир. Лишь считая земные проявления отражением божественных, мы сможем нащупать нить постижения Высших Планов. То, что недоступно грубым физическим чувствам, некоторыми считается несуществующим. Но всякий раз они забывают о градации и утончении чувств. Ясновидение, слышание музыки сфер и пространственных голосов, ощущение невидимых касаний и многое другое развивается из обычных чувствований. Утончение и одухотворение всего земного приводит к восприятию вхождения иного мира в земные пространства. Без участия энергий Планов Огненных земля была бы безжизненной и убогой, как лунная поверхность. Сражение огня и земли проявляет мощь невиданных феноменов. Но сила стихий - в их единении. Только так могут процвести горы, и в трещинах между камней расцветают цветы невиданной красоты как следствие договора между стихиями.

Сверхчувственные восприятия появляются лишь тогда, когда затухают чувства земные. Когда власть их страстного проявления затихает, выделяя более тонкую, эфирную, часть. По запаху издалека определяется пора цветения. Чувства тоже имеют свой тончайший запах, летящий впереди хозяина. Любовь благоухает розовым садом. Ненависть дышит разложением. Но лишь целесообразностью открывается дверь каждого чувства. Пред скучающим обывателем, ожидающим феноменальных проявлений, врата вряд ли откроются. Но иногда человеческие желания и мысль сами сгущают пространство, собирая огонь космоса в определенную сияющую форму. А воображение уже дорисовывает недостающие детали. Но это лишь обман собственного ума, а не постижение чувств высших. Недаром пратьяхара утверждена как отстранение чувств земных, за которым являются великое безмолвие и пустота как преддверие полей самадхических. Но сжигать ресурсы огненного тела ради видений было бы слишком расточительно.

394. Исполненный духом божьим не победим легионами тьмы. Серебряная нить духа, соединяющая сердце человеческое с огненным сердцем вселенной, раскаляется от привхождения небесных сил и становится копьем, мечом и щитом Воителя Света. Как солнце полуденное, сияет носитель Божьей Воли. Огонь мужества воспламеняет океан пространства, и сердце Воина пульсирует силой приказа Иерархии. Великие Владыки протягивают лучи своей защиты и вплетают мощь силы своей в единый доспех Хранителя Огня Ануры. Так от звезды к звезде Воины Духа проходят, очищая пространство от пыли зла. Трудно держать провод высокого духовного напряжения, но без этого постоянного озарения невозможен путь среди мглистых гор. Либо неугасимое свечение сердца, либо ледяные объятия тьмы. Но лучше сгореть в огне вечной любви, чем умирать от холода ночного. Детям Света неведом страх. Но они любят как утренние поля, так и звездные вечера. Красота везде рассыпала жемчуг своих проявлений. Нужно лишь увидеть искры необычности в тумане буден.

Посредничество между Богом и людьми всегда подтверждалось необычными явлениями. Благодать являла силу милосердия. Исцеления и облегчение тяжести сердечной признавались божьим знаком. Когда угнетение земной сферы покидало душу отягощенную хотя бы на мгновение, то необычайная легкость приходила. Словно после многодневного и многотрудного похода через горы. Сбрасываешь тяжелую ношу странника. Кажется, что еще секунда - и взлетишь, оставляя измученное тело где-то внизу. Нечто похожее происходит при оставлении земного тела в конце жизни. Мир полон аналогий, и лишь на них учимся азбуке Высших Миров. Нерв восхищения не может убавить напряжение огня. И единожды испытанное уже не исчезает и не покидает тайников сознания. Искры мудрости нетленны.

395. Несущий свет не оглядывается назад. Вой ветра и шорох тайги не устрашают хранителя светоча. Сила мужества несломима. Но робкий даже в кругу охраны страшится. Мысль и воля несокрушимы. Червь сомнения подтачивает твердость духа изнутри. Страх сам открывает врата врагу. Известен запах страха, который чуют животные и нападают. Но точно так же существует аромат покоя и мужества. Тончайшие эфирные реакции происходят в человеческой ауре, и вместе с цветом существует и лаборатория тончайших запахов. Пугливую ворону даже сухой куст напугает. А смелого - пуля боится. Смелому - страх нипочем.

396. В сердце горы, в потаенных пещерах, не доступных для любопытствующих глаз, в состоянии самадхи находятся существа со времен Лемурии и Атлантиды. Они пережидают времена ночи сознания. Они ждут эпоху золотого века, когда их мудрость, знание и опыт будут востребованы ведущими умами новой расы. Тайники великой Шветадвипы хранят не одну загадку древнего человечества. Врата жизни еще закрыты. Врата судьбы укрыты туманом невежества. Но дух горы жив и дышит ароматом Вечности. Вход в великое царство Правды задернут пеленой.

397. "Как легко мне досталась долина Нила", - говорит красивая женщина своему другу или брату. Несу на плечах маленькую девочку, необычайно красивую и обаятельную. Все люди выглядывают, чтобы посмотреть на нее и улыбнуться ей. Понимаю, что это времена древнего Египта. Я огромного роста человек, видимо, близкий семье фараона, а девочка на плечах - Изида, или Е.И.Р. Несу ее в спальню. Потолки очень высокие, как в древних святилищах Египта, которые строили пришельцы с Сириуса с ярко-голубой кожей.

На самом деле Сириус и наше солнце - звезды-близнецы, вышедшие из одного общего светоча путем деления одной звезды на две. Солнце являет свой женский аспект этой великой звезды, которая занимала все пространство Солнечной Системы. А Сириус являет мужской аспект нашей Солнечной Системы.

Вторжение впечатлений прошлых жизней происходит при стечении похожих обстоятельств и их повторении, независимо от временных аспектов. Когда открываются створки сердца, то свет драгоценной жемчужины проникает в земное сознание и являет свои образы наяву или в сновидениях.

Не может человек просто так взваливать на себя задачу просвещения мира. Знание, покрытое серой патиной обыденности, требует очищения и пересмотра. Избыток прагматизма делает бездушными даже самые сокровенные явления.

В искрах озарения найдем улыбку утверждения. Одобрение станет знаком верного пути. Ободрение укроет сердце от печали непонимания. Каждому пытающемуся учиться ходить протянута рука помощи. Вздох ветра не похож на случайный шорох. Падающий лист, летящий под ноги, и тот знает свою участь. И слепой может отыскать источник, заслышав звон родника.

398. Не всех Господь одаривает сокровищем повторных рождений. Не всем дается полнота воспоминаний прошлых жизней. Не каждому человеку даруется осознание смысла жизни. Путь мысли пронизывает пространство и время. Глифы мыслеобразов пишут величайшую книгу судеб космоса. Не всегда чистые листы не имеют содержания. Любой текст имеет смысловые и образные параллели между строк. Ключи мудрости знают немногие, и, даже найдя их в настойчивом поиске, где отыщешь врата, которые ими открываются? В мире заблуждений так легко поддаться инерции искушений. Настойчивость, с которой майя убеждает нас в правоте какой-то житейской истины, легко рассыпается в прах, стоит только стать каждой вещи на свое место. Рожденным в полдень не понять детей ночи, которым не доступны мысли солнечных душ.

399. На малых примерах учись непривязанности. Живя в доме друзей, пользуясь общими инструментами и бытовой мелочью, учимся отказу от собственности. Испытание вырабатывает иммунитет к припадкам присвоения собственности. Мы - дети божьи. Каждому рожденному существу уже готово молоко матери. Неужели Всевышний оставит в жизни детей своих без попечительства и опеки. Сердцу Бога многое дано. Из малого светоча любви к человечеству вырастает оно. Из острого сопереживания и сострадания вырастает великое желание помочь миру и тем испытать в себе меру истинного милосердия. Только когда сердце раскрыто свету, начинается привхождение огненного луча. У большинства двуногих посылки разбиваются о закрытые створки каменных сердец. Доверие Высшим Силам дает изучить науку добра. Не слюнтяйство и плаксивая сентиментальность возжигают возможности сердца, но мысль об участии в преображении мира. Лжепророков много, но лишь по делам судим людей.

Из простого человеческого сердца вырастает сознание Бога. Отданное без сожаления и без меры возвращается сторицей. Сила даяния тускнеет в мощи воздаяния. Для того дается больше, чтобы дух развивал новую орбиту воздействий. Мощь мысленной силы вырастает до степени мгновенной реализации задуманного, дает благу простор для творчества. Сердце проявляет неограниченные потенции духа. Очищается назначение жизни. Утверждается дисциплина блага, и в путанице дней определяется нить счастья. Лиловый и синий камень ложатся основанием Храма Белого Владыки.

400. "Сожженные души" называют людей, страдающих хронической усталостью от земного несовершенства. Стихийные воздействия наиболее ранят существ, в которых нервное напряжение вращается со значительной скоростью. Самые чуткие антенны гнутся от урагана разбуженных энергий земли.

Усталость определена как работа и истощение одних и тех же центров. Она усугубляется недовольством и завышением уровня собственного сознания. Ограниченность скрыта в факторе самовозвышения. Развивая маниакальную тягу к величию, существо такого типа само себя изводит, обвиняя весь окружающий мир в своих неурядицах и недовольствах. Уклон в сторону пессимизма не может помочь душе возродиться. Можно окружить такого человека вниманием и заботой, но пропитанный негативизмом найдет причину. Для слепого весь мир выкрашен черной краской.

Пепел хранит жар огня.

401. Лишь сумев остановить хаос мозговых вибраций и привести в порядок энергии, составляющие стихии тела, человек обретает сознательную жизнь в астральном теле. Восходя выше низких чувствований и животных пережитков, сознание кристаллизует мощь уплотненного астрала. Только после этого допускается сознательный выход ученика и освоение космических путешествий, но существует определенный вред для физического тела от этих неупорядоченных полетов. Это явление полезно как тренировка непрерываемости сознания. Беспамятство обрывает полноту восприятия мира. Существуют сферы, где душа вспоминает все свои воплощения на данной планете и в этой звездной системе. Но лишь прикасания к Огненному Миру позволят вспомнить без содрогания существование в дальних мирах, в иных вселенных.

Лучшая форма общения с Гурудэвом - не выходя из земного сознания, выстраивать канал непрерывной огненной связи. Пусть серебряная нить раскаляется от вибраций космического огня. Пусть нить бессмертия становится столбом света и неугасимым лучом непрерываемого водительства души. Скрижали вечной мудрости запечатлеют на каждой жемчужине постижений ваш мгновенный духовный опыт. Лишь самые лучшие из них будут положены в огненную Чашу накоплений. Летопись нашей внутренней жизни пишется непрерывно, и какая сияющая лента свитка существований вмещается в ауру земного существа, может знать лишь Постигший. Неуничтожимые скрижали пути сами составляют бесконечный путь беспредельных существований. И какой знак вносит каждый наш вдох и выдох воплощения, видит лишь бестрепетное Око Мудрости, в золотой жемчужине которого в состоянии неизмеримо беспредельного сжатия и хранится неисчерпаемый духовный опыт каждого сердца. Рингсэ совершенный - кристалл света наших озарений и вдохновений - освещает нашу жизнь, творя волю небесную и выстраивая цепь земных событий для лучшей реализации предназначения дела нашей жизни. Пусть сердце источает лучшие знаки. Пусть нашу жизнь окружает мощь накоплений огненной любви к Великой Иерархии Беспредельности. Пусть мир не задохнется в ядовитом смоге невежества и ясное солнце саттвы взойдет на вершине ищущего сознания.

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

Фотографии Горного Алтая, Знаки http://znakisveta.ru/foto.html

 

Картины Н.К.Рериха - Серии "Sancta", "Мессия", "Сикким", "Его страна": http://grani.roerich.com/gallery/sancta.htm

Наталия ЗАЙЦЕВА-БОРИСОВА: http://www.nzb8.ru/news/

Николай ДУДКО: Буддийское искусство «ТАНКА»   http://www.thangka.ru/rus.html

Спасите Тибет: Буддийские фильмы - http://savetibet.ru/category/films/

Буддийские видеоматериалы: http://video.yandex.ru/users/lung-ta/

Ассоциация трансперсональной психологии и психотерапии/ видеобиблиотека: http://www.atpp.ru/library/video/

Тибет глазами путешественника. Часть 1:

 

http://savetibet.ru/2011/05/02/tibet-glazami-puteshestvennika-chast-1.html

Тибет глазами путешественника. Часть 2

 

http://savetibet.ru/2011/05/15/tibet-glazami-puteshestvennika-chast-2.html

http://www.svirel.com/ - Свирель Кришны Источник музыкального наслаждения /много прекрасной бесплатной духовно-развивающей музыки/

 

О проекте: Проект Свирель Кришны - музыкальный сайт для любителей красивой музыки. Получайте наслаждение и удовольствие в каждом звуке, наполненном Верховной Личностью Бога Кришной.  Мудрость Вед

 

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом не отказывайся от выполнения своих обязанностей.

Бхагавад-Гита (2:47)

Знай же, что все самое чудесное, прекрасное и величественное в этом мире - лишь искра Моего великолепия.

- Господь Кришна. Бхагавад-Гита (10:41)

TIBET – CD /музыка/ http://tibet-cd.narod.ru/

СОХРАНИМ ТИБЕТ! http://www.savetibet.ru/category/news/ Фонд тибетской культуры и информации: новости

Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей - http://forum.roerich.info/

Terra Theosophy Forum - http://forum.terra-theosophy.com/portal.php - THE SYNTHESIS OF SCIENCE, RELIGION AND PHILOSOPHY

 

БУДДА-ТВ / Интернет-телевидение / записи телеканала - http://yatv.ru/ru/channel,records?shortname=buddhatv

В Польше празднуют день рождения Далай-ламы

 

В Польше в ознаменование всемирного празднования дня рождения Далай-ламы 6 июля начнется велопробег в поддержку Тибета, уличные художники посвятят Тибету свои работы, откроется трехдневная тибетская программа в культурном центре Варшавы.
Велопробег в поддержку Тибета – из Кракова до Балтийского моря
Друзья Тибета, вдохновленные небольшой группой молодых тибетцев, при поддержке тибетского сообщества Польши начинают двадцатидневный велопробег из Кракова, исторической столицы Польши, в Гданьск на берегу Балтийского моря, где в 1980-е родилось движение «Солидарность», которое возглавил Лех Валенса. Во время велопробега тибетцы будут встречаться с местными жителями и принимать участие в различных мероприятиях в крупных городах с целью привлечь внимание к делу Тибета, а также будут собирать подписи под заявлением о ситуации в монастыре Кирти в восточном Тибете. «Китайское правительство планомерно уничтожает нашу тибетскую культуру и подавляет любые проявления недовольства. Но мы не станем молчать», - сказал Кунчог Сангпо, организатор велопробега, член варшавской организации «Студенты за свободный Тибет».
Тибетская галерея – уличные художники в поддержку Тибета
Вот уже третий год художники и сторонники Тибета создают граффити на площади Тибета в Варшаве. Первые работы в поддержку Тибета были созданы в 2009 в ознаменование присуждения Его Святейшеству Далай-ламе звания почетного гражданина Варшавы. В октябре 2010 мэр Варшавы официально открыл площадь Тибета и информационный стенд, посвященный героям тибетского восстания 1959. Его Святейшество Далай-лама написал по этому случаю: «Присвоение одной из площадей Варшавы названия площадь Тибета укрепляет связь между Варшавой и тибетским народом». В этом году создание граффити будет проходить при поддержке варшавского муниципалитета.
Три дня с Тибетом в Варшавском культурном центре
Программа мероприятий, организованных совместно центром тибетских программ организации «Другое пространство» и «Институтом Леха Валенсы», откроется концертом монахов из тибетского монастыря Дрепунг в Индии. Каждый день будет проходить показ фильмов, в том числе состоится польская премьера фильма «Солнце за облаками». На встречах, посвященных сохранению тибетской культуры, с участием Дечен Пембы и членов польского ПЕН-клуба будет обсуждаться развитие ситуации в Тибете, в особенности, мнение молодого поколения тибетцев, выраженного через их записи в Интернете и песни.
Все мероприятия организованы центром тибетских программ организации «Другое пространство» (www.ratujtybet.org), совместно с различными партнерскими организациями, активистами и добровольцами.

Прямая трансляция. Калачакра ради мира на Земле

 

1 июля 2011. Разместил: Savetibet

http://savetibet.ru/2011/07/01/pryamaya-translyaciya-kalachakra-radi-mira-na-zemle.html

С 6 по 16 июля в Вашингтоне духовный лидер тибетского буддизма Его Святейшество Далай-лама дарует своим последователям из разных стран мира посвящение Калачакры. Посвящение Калачакры и предварительные наставления будут дарованы Его Святейшеством Далай-ламой, в 76-й день рождения духовного лидера. Многие события предстоящего посвящения Калачакры будут транслироваться в интернет-пространство с синхронным переводом на английский, китайский и русский языки.
Трансляция на русском языке осуществляется при поддержке Фонда "Сохраним Тибет"

Расписаниe трансляций

 

6 июля
Учение и торжества по случаю дня рождения Его Святейшества Далай-ламы
Его Святейшество Далай-лама дарует краткое учение, после чего состоится празднование 76-летнего дня рождения Его Святейшества Далай-ламы.
Трансляция
17:30 – 20:00 (по московскому времени)
9-11 июля
Предварительные учения
Предварительные учения по текстам Гьялсэ Тогме Сангпо «37 практик Бодхисаттвы» (лаклен содунма) и Камалашилы «Срединные ступени медитации» (гомрим барпа)
Трансляция
21:00 – 00:00 (по московскому времени)
16 июля
Посвящение долгой жизни и молебен о долголетии Его Святейшества Далай-ламы
Его Святейшество Далай-лама дарует посвящение долгой жизни, после чего будет проведен молебен о его долголетии (пуджа долгой жизни).
Трансляция
16:30 – 20:00 (по московскому времени)
Трнсляция на английском и китайском языках

О посвящении Калачакры читайте:

 

Принятие посвящения Калачакры
Впервые опубликовано на русском языке:
Александр Берзин. «Принятие посвящения Калачакры».
СПб.: Нартанг, 2002

Распространение Калачакры

 

Для принятия решения, получать ли посвящение Калачакры, полезно знать происхождение этих учений и историю их распространения. Тогда у нас появится уверенность в том, что методы Калачакры и их эффективность были проверены временем.
Согласно традиции, Будда учил тантре Калачакры более чем 2800 лет назад на земле современного штата Андхра Прадеш, в Южной Индии. Правители северной страны Шамбалы были основной аудиторией и они сберегли эти учения в своей стране. В десятом веке два индийских учителя независимо попробовали достичь Шамбалы. На пути каждый из них испытал чистое видение этой земли, в котором и получил передачу посвящения Калачакры и весь свод материала. Каждый распространил эти учения в Индии, с небольшими различиями в изложении. Калачакра, одна из самых поздних по историческому выявлению систем тантры, быстро завоевала выдающееся место и популярность в монастырских университетах центральной части долины Ганга и затем, немного позже, в монастырях Кашмира. В итоге появились четыре стиля практики. Учители из этих районов обучали Калачакре в северной Бирме, на полуострове Малайзии и в Индонезии, но к четырнадцатому столетию Калачакра в этих местах исчезла.
Совместно с тибетскими переводчиками индийские учители также передавали Калачакру в Тибет. Были три изначальные передачи между одиннадцатым и тринадцатым веками, и каждая линия передала различное сочетание аспектов четырех индийских версий и внесла небольшие различия, вызванные переводом. Эти три линии, в разных сочетаниях, передавались далее до настоящего времени — сначала через школы сакья и кагью, а затем также через традицию гелуг. Поскольку школа ньингма тибетского буддизма передает только индийские тексты, которые попали в Тибет и были переведены до начала IX века, в ньингма нет прямой передачи линии Калачакры. Однако более поздние учители ньингма получали и передавали посвящение Калачакры из других традиций, в особенности в XIX веке в экуменическом направлении римэ. Кроме того, существует калачакринский стиль дзогчен, практики Великой завершенности.
Среди четырех тибетских традиций Калачакра занимает наиболее выдающееся место в гелуг. Сначала изучение, практика и ритуалы Калачакры привлекли особое внимание к себе в XV веке в Ташилхунпо, монастыре первых Далай-лам и, позднее, Панчен-лам, в Центральном Тибете. В середине XVII века Калачакра распространилась на территорию, которую маньчжуры вскоре назвали Внутренней Монголией, где монголы выстроили первые монастырские колледжи, посвященные специально Калачакре. К середине XVIII века колледжи Калачакры были при маньчжурском императорском дворе в Пекине, затем в Ташилхунпо, в Амдо (Северо-Восточном Тибете) и в так называемой Внешней Монголии. На протяжении XIX века тибетцы и монголы во Внешней и Внутренней Монголии передавали Калачакру бурятам Сибири, а в начале XX века распространили ее среди калмыков на Волге и также среди тувинцев, тюркского народа Сибири. И так же, как в районах Внешней Монголии и в Амдо, большие отделы крупнейших монастырей каждого из этих регионов посвятили себя практике Калачакры.
Этот энтузиазм к Калачакре монголов, народа Амдо и тувинцев, возможно, вызван их отождествлением своих стран с легендарной северной землей Шамбалой. На протяжении более чем столетия многие русские также оказались под влиянием этих верований в результате контактов с бурятами и калмыками. Например, мадам Блаватская и Николай Рерих придали Шамбале выдающуюся роль в теософии и Агни Йоге, эзотерических традициях, основанных соответственно каждым из них.
Калачакра также получила особое внимание в медицинских и астрологических институтах всех четырех тибетских буддийских традиций и в самом Тибете, и в Монголии, и в других частях Центральной Азии. Это было вызвано тем, что подсчеты для составления тибетского календаря и определения положения планет, большая часть тибетской астрологии и заметная часть знаний тибетской медицины развились из учений внешней и внутренней Калачакры. А монгольский календарь, так же как и астрологическая и медицинская системы, развился впоследствии из тибетских систем. Калачакра, таким образом, — это буддийский эквивалент «святого — покровителя» этих наук.

Калачакра и линия Далай-лам

 

Многие люди интересуются, какова связь между Его Святейшеством Далай-ламой и Калачакрой и почему он передает это посвящение так часто. Его Святейшество скромно заявляет, что нет никакой особой связи между линией Далай-лам и Калачакрой, несмотря на то, что Далай-ламы считаются воплощениями одного из правителей Шамбалы. Тем не менее, Первый, Второй, Седьмой, Восьмой и нынешний Четырнадцатый Далай-ламы проявляли сильный интерес к системе Калачакры. Со времен Седьмого Далай-ламы в начале восемнадцатого века ритуальные и медитативные практики Калачакры сделались специализацией монастыря Намгьел, личного монастыря Далай-лам во дворце Потала в Лхасе.
Не существует ограничений по числу посвящений Калачакры, которые может передать в течение жизни учитель, и нет специальной причины, почему нынешний Далай-лама передает его так часто. Его Святейшество говорил, что он счастлив передавать его, когда об этом просят и обстоятельства благоприятны. Начиная с 1970 г. он передал посвящение во многих местах в Индии, так же как и в Северной Америке, Европе, Монголии и Австралии. Также несколько других великих мастеров традиций гелуг, кагью, сакья и ньингма широко даровали это посвящение. Мало разницы, из какой линии передачи дается посвящение. Все учители уполномочивают нас изучать и практиковать широкий спектр учений Калачакры.

Калачакра и мир во всем мире

 

Мы постоянно слышим, что посвящение Калачакры производится для мира во всем мире. Некоторые люди даже оказывают предпочтение Калачакре при выборе из других систем ануттарайога-тантры именно из-за этой ассоциации. Но что в точности такое эта связь между Калачакрой и миром — и почему так много людей посещает это посвящение? Хотя посвящение в других тантрах предназначено только для малого числа учеников единовременно, существует историческая традиция передачи посвящения Калачакры большим собраниям народа. Будда впервые передал его царю Шамбалы и его свите, состоящей из девяноста шести подчиненных правителей. В свое время их потомки передали его всему населению Шамбалы с целью объединить людей перед лицом опасности возможного вторжения и предотвратить уничтожение. Таково происхождение связи посвящения Калачакры с миром во Вселенной и традиции передавать это посвящение большому количеству участников.
В соответствии с изложением исторических циклов в Калачакре, варварские орды периодически захватывают цивилизованный мир и стараются уничтожить все возможности для духовной практики. Будущее вторжение предсказано на 2424 год этой эры по общему летосчислению, когда, как говорится, произойдет следующая жестокая мировая война. В это время помощь для одоления варваров придет со стороны Шамбалы. Воссияет новая золотая эра, с условиями, во всем благоприятными для духовной практики, а в особенности — для Калачакры. И те, кто прежде получал посвящение Калачакры, переродятся в это время на стороне победителей. Высшая мотивация для получения посвящения — оказаться способным практиковать методы Калачакры с целью достичь просветления в этой самой жизни. Тем не менее, люди традиционно собирались на посвящение с мотивацией заложить кармические семена, связывающие их с будущей золотой эрой, чтобы тогда уже завершить свою практику.

Шамбала

 

Поскольку Шамбала играет выдающуюся роль в системе Калачакры, многих интересует, что такое Шамбала на самом деле и где она расположена. Нет сомнений, что именно из искаженного названия Шамбалы развил свой миф о Шангри-ла — тайном рае на Земле западный писатель-романтик Джеймс Хилтон. Хотя такое место в мире, которое представляет Шамбалу, и может существовать, оно не является реальной землей из некоего мифа. Шамбала не может быть обнаружена на этой планете или даже в другом дальнем мире. Тем не менее, она является миром человеческим, в котором все благоприятно для духовной практики, а в особенности для Калачакры.
Мастера медитации написали руководства на санскрите и на тибетском языке для достижения Шамбалы. Они описывают путешествие как физическое только до определенного момента. Путешественник должен повторять миллионы мантр и других специальных практик, чтобы прибыть к своей конечной цели. Путешествие в Шамбалу, таким образом, — прежде всего духовное путешествие. Цель получения посвящения Калачакры — не достижение Шамбалы и не перерождение в ней, но, как и во всей остальной махаяне, или «обширной колеснице» буддийских практик, — обретение просветления здесь и сейчас ради блага всех. Посвящение закладывает семена, наделяющие нас способностью достичь этой цели, и помогает очистить некоторые из наиболее грубых внутренних помех, препятствующих этому достижению.
Из книги Александра Берзина «Принятие посвящения Калачакры»