Его Святейшество Далай Лама XIV

Тензин Гьяцо - Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру /Океан Мудрости; Элиста; 2010/

В настоящей книге духовный лидер тибетского буддизма Его Святейшество Далай Лама XIV излагает свою точку зрения на возможность духовного сотрудничества между современной наукой и религиозностью с целью устранения страданий в человеческой жизни. На основе личного опыта многолетней религиозной практики, а также знакомства с основными положениями и открытиями современной науки автор обсуждает вопрос возможности выработать единую точку зрения в отношении таких, казалось бы, несовместимых представлений, как, например, эволюция и карма, создавая тем самым предпосылки для целостного взгляда на мир, в котором наука и религия становятся двумя равноправными подходами к изучению единой реальности.

 3. Пустота, теория относительности и квантовая физика

Один из самых поразительных результатов развития науки — изменение нашего понимания устройства мира в свете новых открытий. Например, физика до сих пор пытается освоиться с новой научной парадигмой, возникшей в начале XX в. в результате появления теории относительности и квантовой механики. Ученые и философы вынуждены теперь постоянно иметь дело с двумя конфликтующими моделями реальности — классической ньютоновской моделью, предполагающей механистичность и полную предсказуемость всех событий во Вселенной, и релятивизмом квантовой механики, вносящей в понимание мира принцип неопределенности. Применение этой второй модели к пониманию окружающей нас повседневной реальности еще не до конца прояснено.

Моя собственная картина мира основывается на философии и учениях буддизма, возникшего в интеллектуальной среде Древней Индии. Я познакомился с индийской философией в очень раннем возрасте. Моим учителем в тот период был регент Тибета Тадраг Ринпоче, а также Линг Ринпоче. Тадраг Ринпоче был тогда уже довольно пожилым человеком, всеми уважаемым и очень суровым. Значительно более молодой Линг Ринпоче по характеру был очень мягок, что проявлялось в словах и поступках, глубоко образован и немногословен (по крайней мере, в период моего детства). Я помню, что присутствие обоих наставников приводило меня в трепет. У меня было два помощника по философии, с которыми я должен был вести диспуты по изучаемым предметам. В их число входили Триджанг Ринпоче и известный монгольский ученый монах Нгодруб Цокньи. После кончины Тадрага Ринпоче Линг Ринпоче стал моим старшим учителем, а Триджанг Ринпоче занял место младшего учителя.

Оба эти наставника оставались моими учителями до конца формального обучения, и от них обоих я непрерывно получал учения различных линий тибетского буддизма. Они очень дружили, но их характеры были совершенно различны. Линг Ринпоче имел коренастую, крепкую фигуру и абсолютно гладкую лысину; когда он смеялся, то сотрясался всем телом. Внешне он совершенно не походил на знатока философии. Триджанг Ринпоче, напротив, был высоким и худощавым человеком, с очень утонченными и обходительными манерами и довольно нехарактерным для тибетца тонким, остро очерченным носом. Он был очень добрым, имел глубокий голос и очень мелодично рецитировал ритуальные тексты. Линг Ринпоче запомнился мне блестящим философом с острой логикой и феноменальной памятью, а Триджанг Ринпоче — одним из замечательнейших поэтов своего времени, с великолепным чувством искусства и литературы. По своему темпераменту и врожденным склонностям я, наверное, ближе к Лингу Ринпоче, чем к кому-либо другому из моих наставников. Не будет преувеличением сказать, что Линг Ринпоче оказал на меня наибольшее влияние.

Когда я приступил к изучению философских систем различных школ Древней Индии, у меня не было возможности как-либо увязать их со своим собственным личным опытом. Например, теория причинности школы Санкхья считает результат проявлением того, что уже существует внутри причины; теория универсалий вайшешиков гласит, что множество, составляющее любой класс объектов, имеет постоянное идеальное общее, не зависящее от его частей. Есть аргументы индийских теистических школ, доказывающие существование Творца, и буддийские контраргументы, обосновывающие противоположную точку зрения. В дополнение ко всему этому я должен был заучивать множество сложных различий в точках зрения разнообразных философских школ буддизма. Эти различия были слишком далеки от повседневной жизни десятилетнего мальчика, чьи интересы склонялись больше к тому, чтобы разобрать и собрать часы, покопаться в машине или разглядывать в журнале «Лайф» фотографии сцен Второй мировой войны. Когда Бабу Таши разбирал и чистил генератор, я всегда старался оказаться рядом с ним. Мне так нравилось наблюдать за этим процессом, что в такие минуты я часто забывал не только об уроках, но и о еде. И когда мои наставники приходили, чтобы напомнить об учебе, в мыслях я все равно возвращался к генератору и его многочисленным деталям.

Но к моему шестнадцатилетию все изменилось. События стали развиваться со стремительной быстротой. Когда летом 1950 года китайская армия вплотную подошла к границам Тибета, регент Тадраг Ринпоче решил, что настало время сделать меня полноправным лидером страны. Наверное, именно это вынужденное расставание с периодом юношества в виду устрашающей близости грядущего кризиса развернуло мой ум к необходимости получения образования. Как бы там ни было, но начиная с шестнадцати лет мое отношение к изучению буддийской философии, психологии и духовности стало качественно иным. Я не только начал прилагать искренние усилия к изучению этих предметов, но смог также соотнести многие из изучаемых мною положений со своей жизнью и событиями вокруг меня.

Я все усерднее предавался изучению, размышлениям и медитативному погружению согласно теории и практике буддизма, а между тем отношения тибетцев с китайскими силами, вторгшимися в страну, становились все напряженнее. Делались попытки достичь какого-то хотя бы относительно приемлемого политического соглашения. Наконец я завершил свое формальное обучение и в священной столице Тибета Лхасе в присутствии нескольких тысяч монахов выдержал экзамен на звание геше. Воспоминание об этом событии, знаменующем собой высшую точку в моем академическом обучении, до сих пор наполняет меня чувством радости и удовлетворения. Но вскоре после этого политический кризис, разразившийся в Центральном Тибете, вынудил меня бежать из родной страны в Индию и начать жизнь бесправного беженца. Таков мой официальный статус и на сегодняшний день. Но утратив гражданство в своей собственной стране, я обрел его в более широком смысле и теперь с полным правом могу сказать про себя, что являюсь гражданином мира.

* * *

Одно из важнейших философских прозрений буддизма состоит в том, что известно как доктрина пустотности. В ее основе лежит глубочайшее понимание того факта, что существует фундаментальное различие между тем, как мы воспринимаем мир, включая и свое собственное существование в нем, и тем, как вещи существуют на самом деле. В своем повседневном опыте мы склонны относиться к миру и к самим себе так, будто эти сущности представляют собой самодостаточную, поддающуюся точному определению, дискретную и постоянную реальность. Например, обратившись к своему представлению о самих себе, мы обнаружим, что склонны верить в наличие своего рода основы собственного существа, которая характеризует нашу индивидуальность и самоидентичность как отдельное эго, независимое от составляющих нас физических и психических элементов. Философия пустотности показывает, что такое представление не только является фундаментальным заблуждением, но становится также основой привязанностей, пристрастий и многочисленных предубеждений.

Теория пустотности утверждает несостоятельность любой веры в объективную реальность, основанной на представлении о существовании независимых объектов, наделенных собственными свойствами. Все предметы и события, будь то материальные или умозрительные сущности или даже такие абстрактные представления, как время, не имеют объективного самобытия. Предположение о наличии такого независимого, по их собственной природе присущего им бытия имеет в качестве следствия вывод о том, что вещи и события являются полностью завершенными в самих себе, а потому совершенно самодостаточны. Из этого в свою очередь следует, что все феномены не способны взаимодействовать между собой и оказывать влияние друг на друга. Но нам известно, что существуют причины и следствия: мы поворачиваем ключ в замке зажигания — возникает искра, бензин загорается в цилиндрах двигателя и мотор начинает работать. В мире самодостаточных, завершенных в самих себе объектов этого никогда не могло бы случиться. Я не смог бы писать ручкой по бумаге, а вы не могли бы читать слова на этой странице. Итак, поскольку мы взаимодействуем и оказываем влияние друг на друга, следует признать, что мы не независимы, хотя нам самим может казаться иначе.

Фактически представление о независимом самобытии несовместимо с идеей причинности прежде всего потому, что причинность предполагает неопределенность и зависимость, тогда как то, что существует независимо, должно быть неизменным и замкнутым в самом себе. Все содержание мира представляет собой взаимодействующие объекты, не имеющие в себе какой-либо неизменной сути и пребывающие в процессе непрерывного изменения. Вещи и события «пусты» именно в смысле отсутствия этой неизменной, по их собственной природе присущей им сути, или абсолютного бытия, наличие которого сделало бы их независимыми. Эта основополагающая истина о том, как на самом деле существуют все вещи в мире, называется в буддийских писаниях истиной о пустотности, называемой на санскрите шунья.

В своем обыденном мировосприятии мы обращаемся с вещами и событиями так, словно они обладают собственной неизменной сутью. Мы имеем склонность верить в то, что мир действительно состоит из вещей и событий, каждое из которых само по себе представляет собой отдельную, независимую реальность, и что эти вещи, обладающие изначальной самоидентичностью и независимостью, взаимодействуют между собой. Мы верим, что в подлинном смысле реальное семя производит столь же реальный росток за реальный период времени и в абсолютно реальном месте. Мы полагаем, что каждый из этих элементов — семя, росток, время, место, процесс роста — сам по себе имеет прочный онтологический[1] статус. Такое представление о мире, как о состоящем из отдельных объектов с изначально присущими им свойствами, затем усиливается средствами нашего языка, построенного на подлежащих и сказуемых, которые образуются с использованием имен существительных, прилагательных, глаголов и прочих частей речи. Но все состоит из частей, начиная с нашей собственной личности, которая объединяет в себе тело и ум. Далее, само определение вещей зависит от множества факторов, таких как даваемое им имя, их функции и наши о них представления.

Теория пустотности в буддизме основана на древних буддийских текстах, составленных, согласно преданию, на основе речей самого Будды, но впервые систематически она была изложена великим буддийским философом Нагарджуной (II в. н.э.). О жизни Нагарджуны известно немногое: мы знаем, что он происходил из южной Индии и был вторым по значимости после Будды распространителем буддизма в этой стране. Историки приписывают ему создание школы срединного пути буддизма махаяны, которая до сегодняшнего дня остается ведущей школой в тибетском буддизме. Его основополагающее философское сочинение Коренные строфы о срединности до сих пор продолжают заучивать, изучать и обсуждать во время дебатов в процессе получения классического тибетского монастырского образования.

Я провел много времени в детальном изучении положений этого текста, обсуждая их со своими учителями и коллегами. В 60-е годы, во время первого десятилетия моего пребывания в изгнании в Индии, я смог глубоко и очень личным образом погрузиться в философию пустотности. В отличие от сегодняшней ситуации моя жизнь тогда была гораздо более свободной, и я был загружен относительно небольшим количеством обязанностей. Тогда я еще не начал путешествовать, теперь поезки по миру занимают значительную часть моего времени. В период этого замечательного десятилетия я имел счастье провести много часов с моими наставниками, которые оба были большими знатоками философии пустотности и мастерами в медитации на пустоте.

Я также получал учения от простого, но очень одаренного тибетского ученого по имени Ньима Гьялцен, более известного как Ген Ньима, который обладал редким даром выражать глубокие философские истины самыми простыми словами. Он был слегка лысоват и носил огромные круглые очки с затененными стеклами. У него был небольшой тик правого глаза, в результате чего он часто моргал. Но его способность к концентрации, особенно когда после ряда рассуждений он мысленно погружался в рассматриваемый вопрос, была поистине поразительной. Находясь в таком состоянии, он совершенно забывал об окружающем. А поскольку философия пустоты была специальностью Ген Ньимы, часы, проведенные с ним, были для меня необычайно полезны.

* * *

Одно из самых поразительных и захватывающих последствий успехов современной физики — изменение обыденных представлений о природе реальности в результате выяснения особенностей взаимодействия микрочастиц, подчиняющихся законам квантовой механики. Тот факт, что свет может рассматриваться одновременно и как поток частиц, и как волновой процесс, принцип неопределенности, гласящий, что мы не можем одновременно вычислить и координаты, и импульс электрона, а также принцип квантовой суперпозиции* — все это предполагает совершенно иное понимание устройства мира, отличное от принятого в классической физике, в которой все наблюдаемые объекты взаимодействуют совершенно определенным и предсказуемым образом. Например, в известном мысленном эксперименте Шрёдингера, в котором кот помещен в закрытый ящик вместе с радиоактивным источником, распад которого происходит с вероятностью в 50% и приводит к выбросу ядовитого токсина, мы вынуждены признать, что до тех пор, пока экспериментатор не открыл крышку ящика, чтобы увидеть результат, кот является одновременно живым и мертвым, что явно нарушает логический закон исключенного третьего.

Сточки зрения буддизма махаяны, во многом построенного на философии Нагарджуны, имеется несомненное соответствие между представлениями о пустотности и взглядами современной физики. Если на квантовом уровне рассмотрения материя оказывается вовсе не такой плотной и определенной, как нам кажется при обычном наблюдении, значит, на мой взгляд, наука довольно близко подошла к буддийскому медитативному постижению пустотности и взаимозависимости. Однажды на конференции в Нью-Дели я слушал доклад индийского физика Раджи Раманана, в котором он проводил параллели между философией Нагарджуны и квантовой механикой. В результате многолетних бесед с моими друзьями-учеными я пришел к выводу о том, что великий мировоззренческий поворот в области физики восходит к открытиям Коперника, а именно — к его пониманию того, что реальность не такова, какой она видится нам в нашем восприятии. Подвергая мир тщательному анализу — будь то научный эксперимент, философский анализ на основе буддийской философии пустоты или же созерцательные методы медитативного погружения, — мы обнаруживаем, что исследуемые объекты являются гораздо более тонкими, чем представляется нашему обыденному восприятию, причем зачастую результаты такого рассмотрения прямо противоречат всему, что мы знаем о мире из нашего повседневного опыта.

Можно спросить, чем еще, помимо не совсем точного отражения реальности, плоха вера в независимое самобытие вещей в мире? Согласно Нагарджуне, такая вера имеет весьма серьезные негативные последствия. Нагарджуна показывает, что именно вера в независимое, изначально присущее самим вещам их самобытие составляет основу для эгоизма в нашем отношении как к миру, так и к окружающим нас живым существам. Считая, что определенные вещи сами, по своей собственной сути, привлекательны, мы развиваем в отношении них страстную привязанность; другие вещи мы, напротив, считаем отвратительными, и в нас возникает отторжение. Другими словами, Нагарджуна показывает, что вера в независимое самобытие вещей приводит к возникновению вредоносных аффектов, которые, в свою очередь, порождают ряд деструктивных поступков, что в конечном итоге оборачивается страданием. Таким образом, согласно Нагарджуне, теория пустотности не сводится только к интеллектуальному пониманию реальности, но имеет глубокое применение на психологическом и моральном уровнях.

Однажды я спросил моего друга физика Дэвида Бома, чем, с точки зрения современной науки, грозит вера в независимое самобытие вещей, помимо неправильной интерпретации фактов? Его ответ был впечатляющим. Бом сказал, что если мы рассмотрим различные идеологии, ведущие к разделению между людьми, такие как расизм, крайний национализм или марксистская теория классовой борьбы, то увидим, что ключевым моментом в их возникновении является тенденция рассматривать вещи как разделенные по своей природе и не связанные между собой. Из такого ложного подхода возникает вера в то, что каждая из этих, видящихся отдельными сущностей пребывает независимо и имеет самобытие. В этом ответе, основанном на его понимании квантовой физики, Бом указывает на те же плачевные последствия веры в самобытие вещей, что и

Нагарджуна, писавший свои работы около двух тысяч лет назад. Конечно же, строго говоря, наука не касается вопросов морали и не имеет дела с ценностными категориями, но тем не менее, будучи одним из видов человеческой деятельности, она остается связанной с основополагающими проблемами общечеловеческого благополучия. Поэтому в таком ответе Бома нет ничего удивительного. Хотелось бы, чтобы как можно больше ученых имели сходное понимание взаимосвязи базовых положений науки и гуманизма.

Как я понимаю, современный кризис научного мировоззрения возник в начале XX века. Построенное Исааком Ньютоном, Джеймсом Максвеллом и многими другими учеными величественное здание классической физики, которая предоставляла такое, казалось бы, безупречное и приемлемое для здравого смысла объяснение всей окружающей реальности, поколебалось в результате открытия принципа относительности и наблюдаемого в квантовой механике странного поведения материи на субатомном уровне. Как некогда объяснял мне Карл фон Вайцзеккер, классическая физика основана на механистической картине мира, согласно которой определенные универсальные физические законы, включая гравитацию и механику, полностью предопределяют все происходящие взаимодействия. В этой модели существуют четыре объективно реальные категории: тело, сила, пространство и время, а также делается строгое разделение между познаваемым объектом и познающим субъектом. Но релятивизм и квантовая физика, как считает фон Вайцзеккер, предполагают отмену принципа строгого разделения субъекта и объекта, а вместе с ним и нашей уверенности в возможности полной объективации эмпирических данных. Между тем — и это фон Вайцзеккер считает чрезвычайно важным — все понятия, которые позволяют нам описывать квантовомеханические взаимодействия, наблюдаемые в экспериментах, подтверждающих новую картину реальности, почерпнуты нами из той самой классической физики, которая этой квантовой теорией опровергается. Но, несмотря на наличие такой проблемы, как считает Вайцзеккер, научный поиск должен стремиться устанавливать взаимосвязь природных процессов, а также продвигаться к такому пониманию реальности, науки и места человечества в мире, которое в наибольшей степени соответствует последним достижениям научного знания.

В свете таких научных открытий, я считаю, что буддизм также должен признать устаревшей собственную раннюю атомистическую теорию, сколь бы ни были авторитетны для буддийской традиции имена ее основоположников. Например, согласно ранним и до сих пор не подвергнутым существенному пересмотру буддийским представлениям об устройстве атомов, утверждается, что вся материя образована собранием восьми атомистических субстанций: земли, воды, огня и воздуха, то есть четырех первоэлементов, а также формы, запаха, вкуса и тактильности, представляющих собой так называемые производные субстанции. Элемент «земля» обладает свойством устойчивости, «вода» — связывания, «огонь» — распространения, а «воздух» — подвижности. Атом, согласно этой теории, представляет собой соединение этих восьми субстанций; на основе скопления таких составных атомов объясняется существование макрообъектов видимого мира. Согласно вайбхашике, одной из ранних школ буддизма, такие отдельные атомистические субстанции представляют собой мельчайшие составные части материи, при этом сами будучи неделимыми, а значит не имеющими частей. Теоретики вайбхашики утверждали, что, когда такие скопления атомов образуют объект, каждый отдельный атом не соприкасается с другими. Благодаря действию элемента «воздух» и прочих сил частицы образуют систему, при этом не слипаясь между собой, но и не распыляясь в бесконечность.

Конечно же, развитие таких теорий происходило в условиях борьбы с воззрениями прочих философских школ Индии, особенно ньяя и вайшешики. Если изучить философские работы Индии с древних времен, можно увидеть высокоразвитую культуру диспута, диалога и спора между последователями различных школ и систем. Во всех классических философских школах Индии, таких как буддизм, ньяя, вайшешика, мимамса, санкхья и адвайта-веданта, существовал глубокий интерес к методам аналитического рассмотрения. Начиная с самого раннего периода распространения буддизма и до средневекового Тибета, да, пожалуй, и до наших дней эти интенсивные споры между различными школами мысли являлись основным инструментом развития знания и обновления философских концепций.

Самыми ранними источниками атомистической теории вайбхашиков являются, вероятно, сочинение Дхармашри Суть высшего знания (Абхидхарма-хридая-шастра) и знаменитое Великое истолкование (Махавибхаша). Первое из этих сочинений современные ученые относят к периоду II в. до н.э. — 1 в. н.э. Данная работа никогда не переводилась на тибетский язык, но известен ее китайский перевод, который был выполнен, вероятно, в III в. н.э. Этот труд представляет собой попытку обширной систематизации ключевых положений ранней буддийской философии, и многие из содержащихся в ней идей должны были существовать в буддийском обиходе еще до ее написания. В противоположность этому трактат Великое истолкование, датируемый периодом I—III вв. н.э., представляет собой составной текст. Он устанавливает доктринальные положения, общие для всех ортодоксальных школ буддизма, и содержит ответы на главные возражения против основных доктрин, подводя под них необходимый базис рациональной философии. Несмотря на то, что положения, содержащиеся в данной работе, близки всем школам тибетского буддизма, сама она также никогда целиком не переводилась на тибетский язык.

Основываясь на этих двух текстах и в особенности на последнем из них, Васубандху, один из светочей философии индийского буддизма, написал в конце IV в. н.э. свою Сокровищницу высшего знания (Абхидхармакоша). В этой работе ключевые положения Великого истолкования сведены воедино и подвергнуты дальнейшему анализу. В Тибете труд Васубандху стал основой изучения ранней буддийской философии и психологии. Так мне самому, когда я был молодым монахом, пришлось выучить коренной текст Сокровищницы Васубандху наизусть.

В отношении собрания атомов и их взаимодействия со своими составными частями ранняя буддийская философия разработала целый ряд умозрительных теорий. Интересно, что в Сокровищнице высшего знания обсуждается даже вопрос о физическом размере различных атомов. В частности, там говорится, что мельчайшая неделимая частица имеет размер, равный приблизительно 1/2400 части «атома зайца», что бы это ни означало. Лично я не имею ни малейшего представления, каким образом Васубандху пришел к такому заключению.

Но даже принимая базовую атомистическую теорию, другие буддийские школы ставят под сомнение вопрос о неделимости атомов. Некоторые из них возражают против мнения, что так называемые «производные субстанции» — форма, запах, вкус и тактильность — входят в число базовых составляющих материи. Да и сам Васубандху известен критикой представлений о существовании объективно реальных неделимых атомов. Если бы такие независимые и неделимые атомы существовали, рассуждает он, было бы невозможно объяснить процесс возникновения макрообъектов в наблюдаемом мире.

Для того чтобы объяснить, как такие объекты возникают, необходимо прежде понять, каким образом простейшие атомы соединяются между собой в сложные составные системы.

Если такое собрание имеет место, а так оно и должно быть, следует представить себе единичный атом, окруженный шестью разными атомами, по одному в каждом из четырех кардинальных направлений, а также сверху и снизу. Можно спросить: соприкасается ли часть центрального атома, которая граничит с атомом на востоке, также и с атомом, расположенным на севере? Если нет, то центральный атом должен иметь больше, чем одну часть, а следовательно, он является делимым, хотя бы концептуально. Ведь атом в центре имеет часть, которая соприкасается с атомом, расположенным в восточном направлении, но при этом не касается атома на севере. Если, напротив, эта восточная часть атома соприкасается также и с атомом, расположенным в северном направлении, то ничто не мешает ей соприкасаться и со всеми остальными окружающими атомами. В таком случае, рассуждает Васубандху, пространственное положение всех семи атомов — центрального и шести остальных — будет одинаковым и они слипнутся в единый атом. На основе такого мысленного эксперимента Васубандху делает вывод о невозможности объяснения существования объектов видимого мира исходя из представлений о скоплении простейших материальных частиц, таких как неделимые атомы.

Лично я никогда не мог понять, каким образом такие качества, как запах, вкус или тактильность, могут являться базовыми составляющими материальных объектов. Мне понятно, как может возникнуть логически непротиворечивая теория построения материи на основе представлений о четырех первоэлементах в качестве составных частей. Но в любом случае мне кажется, что данный аспект философской мысли буддизма, будучи по сути своей разновидностью спекулятивной[2], примитивной физики, должен теперь быть пересмотрен в свете современного детального и получившего экспериментальное подтверждение понимания базового устройства материи в категориях частиц, таких как электрон, вращающийся вокруг атомного ядра, состоящего из протонов и нейтронов. Когда я сталкиваюсь с описанием субатомных частиц в современной физике, например, кварков или лептонов, для меня становится очевидным, что атомистические теории раннего буддизма с его концепцией мельчайших неделимых частиц материи являются в лучшем случае очень грубыми моделями. Тем не менее я считаю, что в своей основной догадке о том, что даже мельчайшие составные части материи следует понимать как состоящие из частей, буддийские мыслители находились на верном пути.

В основе научного и философского исследования базовых составляющих материи лежит попытка найти наименьшую неделимую единицу построения вещества. Эта задача ставилась не только философами Древней Индии и современными физиками, но также атомистами Древней Греции. На самом деле это попытка определить, какова абсолютная природа реальности, как бы мы ее ни называли. Буддийские мыслители на основе логических рассуждений показывают, что такой поиск уводит нас в ложном направлении. На определенной стадии развития науки ученые верили, что найденный ими атом вещества и есть конечная единица построения материи, однако экспериментальная физика XX столетия смогла разделить атом на еще более мелкие частицы. Но несмотря на то, что согласно одной из интерпретаций квантовой механики нам никогда не удастся обнаружить конечную объективно реальную неделимую частицу, многие ученые до сих пор верят в возможность ее открытия.

Летом 1998 г. я посетил лабораторию австрийского физика Антона Зайлингера в Инсбрукском университете. Антон продемонстрировал мне инструмент, позволяющий рассмотреть отдельный ионизированный атом. Я старался как мог, но так ничего и не увидел. Возможно, моя карма еще недостаточно созрела для такого зрелища.

Впервые я познакомился с Антоном, когда в 1997 г. он приехал в Дхарамсалу, чтобы принять участие в конференции «Жизнь и сознание». Внешне Антон являет собой противоположность Дэвиду Бому: это огромный человек с бородой и в очках, с прекрасным чувством юмора и раскатистым смехом. Будучи физиком-экспериментатором, Антон проявляет замечательную открытость к любому возможному переформулированию теоретических положений в свете последних экспериментальных данных. Его интерес к диалогу с буддизмом состоит в сравнении теоретических положений квантовой физики с буддийской философией, поскольку оба эти направления мысли, по его мнению, ведут к отрицанию представления о независимой объективной реальности.

Примерно в это же время я познакомился с американским физиком Артуром Зайонцем. Артур, со своим мягким голосом и пронзительным взглядом, который особенно заметен, когда он подробно задерживается на какой-то теме, является одаренным оратором, способным достичь ясности в изложении даже самых сложных тем. В качестве модератора конференции Артур суммировал и обобщал аргументы максимально кратко, что лично для меня было особенно важно.

За несколько лет до этого мне выпала счастливая возможность посетить Институт Нильса Бора в Копенгагене, чтобы принять участие в неформальном диалоге. Примерно за пару дней до этого визита во время краткой остановки в Лондоне Дэвид Бом и его жена отужинали со мной в гостинице. Когда я сказал, что собираюсь участвовать в дискуссии о физике и буддистской философии в Институте Нильса Бора, Бом любезно составил для меня двухстраничный конспект, суммирующий философские представления Нильса Бора о природе реальности. Мне было очень интересно услышать в изложении Дэвида объяснение планетарной модели атома Нильса Бора в сравнении с резерфордовской моделью атома как ядра, окруженного вращающимися вокруг него электронами; обе модели были созданы в ответ на теорию атомного строения вещества, называемую моделью «пудинга с изюмом».

Модель «пудинга с изюмом» была разработана в конце XIX в. после открытия Джозефом Джоном Томсоном отрицательно заряженного электрона; тогда возникло предположение, что положительный заряд, уравновешивающий отрицательный заряд электрона, заполняет атом подобно пудингу, в котором электроны похожи на изюмины. В начале XX в. Эрнест Резерфорд обнаружил, что, когда золотую фольгу обстреливают потоком положительно заряженных альфа-частиц , большинство из них проникает сквозь нее, но некоторые отскакивают назад. Из этого он совершенно справедливо заключил, что положительный заряд не может заполнять атомы золота как пудинг, но должен быть сосредоточен в их центре; когда альфа-частица попадает в центр атома золота, положительного заряда последнего оказывается достаточно для того, чтобы оттолкнуть ее. Исходя из такого наблюдения, Резерфорд сформулировал орбитальную теорию строения атома, согласно которой отрицательно заряженные электроны вращаются вокруг положительно заряженного ядра подобно тому, как планеты Солнечной системы вращаются вокруг Солнца. Позднее Нильс Бор улучшил резерфордовскую модель, заложив тем самым основы современной квантовой механики.

Во время этой беседы Бом также обрисовал мне в общих чертах суть спора между Нильсом Бором и Эйнштейном по вопросу интерпретации квантовой физики. Суть вопроса сводилась к отрицанию Эйнштейном принципа неопределенности; в центре спора лежала проблема, является ли реальность на ее базовом уровне недетерминированной, непредсказуемой, вероятностной. Эйнштейн полностью отрицал такую возможность, что отразилось в его знаменитом высказывании «Бог не играет в кости». Этот рассказ живо напомнил мне мою собственную буддийскую традицию, в которой диспут занимает значительное место в формулировании и обновлении многих философских идей.

В отличие от теоретиков раннего буддизма современные физики могут до невероятных пределов расширять воспринимающую способность глаза благодаря использованию различных инструментов, таких как гигантские телескопы (например, космический телескоп Хаббл) или электронные микроскопы. Результатом стало накопление совершенно невообразимых ранее объемов эмпирических знаний об устройстве материальных объектов. В свете таких изменений я настоял на необходимости преподавания основ современной физики в некоторых монастырских учебных заведениях тибетского буддизма. При этом я указывал на то, что мы таким образом фактически не вводим в учебную программу какой-то новый предмет, а лишь усовершенствуем уже имеющийся учебный план. И я очень рад, что теперь в некоторых академических монастырских учебных заведениях профессора и студенты старших курсов западных университетов проводят регулярные семинары по вопросам современной физики. Я надеюсь, что результатом этого процесса станет полноценное введение курса современной физики в учебные планы тибетских монастырей.

Хотя мне довольно давно было известно о существовании специальной теории относительности Эйнштейна, первое ее объяснение вместе с некоторыми философскими выводами я получил опять-таки от Дэвида Бома. Поскольку у меня отсутствует необходимая математическая база, преподавание мне основ современной физики, а особенно такой таинственной вещи, как теория относительности, было непростой задачей. Когда я вспоминаю терпеливость Бома, его мягкий голос и спокойную манеру поведения, а также его заботу о том, чтобы каждый аспект объяснения был мною полностью понят, меня переполняет чувство благодарности к этому человеку.

Любой человек, который хотя бы на самом общем уровне попытается понять теорию относительности, немедленно столкнется с тем, что излагаемые Эйнштейном принципы противоречат привычному для нас здравому смыслу. В своей теории Эйнштейн выдвигает два постулата: постоянство скорости света и принцип относительности, согласно которому все физические законы должны быть абсолютно одинаковы для всех наблюдателей, находящихся в движении относительно друг друга. Исходя из этих двух предпосылок, Эйнштейн полностью преобразил научное понимание пространства и времени.

Его теория содержит хорошо известную формулу, связывающую материю и энергию: Е = тс 2 (надо сказать, что это единственная научная формула, которую я знаю, что неудивительно, поскольку теперь ее пишут даже на футболках), а также ряд поразительных мысленных экспериментов с парадоксальными результатами. Многие из них, такие как парадокс близнецов из специальной теории относительности, замедление времени или сжатие объектов на околосветовых скоростях, получили сегодня экспериментальное подтверждение. Парадокс близнецов, согласно которому один из братьев улетает на космическом корабле, движущемся со скоростью, приближающейся к скорости света, к звезде, отстоящей на расстояние в двадцать световых лет, а затем возвращается и обнаруживает, что его брат-близнец стал старше его на двадцать лет, напоминает мне историю о том, как Асанга был вознесен в небесную обитель Будды Майтрейи, где получил пять ставших впоследствии знаменитыми текстов по махаяне, и все это за время, необходимое на то, чтобы выпить чашку чая. Когда же он вернулся на Землю, оказалось, что там минуло уже пятьдесят лет.

Полное понимание парадокса близнецов требует умения производить сложные математические вычисления, что находится за пределами моих возможностей. Но, насколько я могу понять, главный вывод из теории относительности Эйнштейна состоит в том, что представления о пространстве, времени и массе не могут считаться абсолютными; эти категории нельзя рассматривать в качестве независимых, постоянных и неизменных субстанций или сущностей. Пространство не является независимым трехмерным объектом, а время также не есть отдельная сущность; напротив, они сосуществуют в четырехмерном континууме пространство-время. Коротко говоря, специальная теория относительности Эйнштейна утверждает, что в то время как скорость света есть величина постоянная, в мире не существует абсолютной, исключительной системы отсчета, и все, включая пространство и время, в абсолютном смысле является относительным. Это поистине знаменательное открытие!

Буддийской философии не чужда мысль о том, что время представляет собой относительную категорию. Еще в начале II в. н.э. философская школа саутрантика возражала против абсолютности понятия времени.

Разделяя временной процесс на прошлое, настоящее и будущее, саутрантики показывали взаимозависимость всех этих трех категорий и настаивали на несостоятельности любых представлений о существовании реально независимого прошлого, настоящего и будущего. Они показывали, что время не следует считать в подлинном смысле реальной сущностью, независимой от находящихся во времени феноменов, но что оно должно пониматься как способ описания отношений между ними. Помимо и независимо от непостоянных, преходящих феноменов, на основе наблюдения которых мы строим концепцию времени, не существует никакого иного реального «времени», подобного, например, огромному сосуду, в котором появляются вещи и события и который существовал бы при этом независимо от них и сам по себе.

Эти аргументы в пользу относительности времени, разработанные впоследствии Нагарджуной, относятся прежде всего к области философии, но важно и то, что в буддийской философской традиции уже около двух тысяч лет назад шла речь об относительности понятия времени. И хотя мне говорили, что некоторым ученым эйнштейновское четырехмерное пространство-время видится именно наподобие некоего гигантского постоянно существующего сосуда, содержащего в себе события и объекты, для буддийских мыслителей, знакомых с аргументацией Нагарджуны, демонстрация эйнштейновского принципа относительности, особенно осуществленная посредством его знаменитых мысленных экспериментов, может очень помочь в расширении представлений об относительной природе времени.

Должен признаться, что мое понимание квантовой теории далеко от совершенства, хотя я очень старался постичь ее. Правда, мне говорили, что один из величайших теоретиков в области квантовой физики Ричард Фейнман писал: «Могу с уверенностью утверждать, что никто не владеет полным пониманием квантовой механики», — поэтому в своем непонимании я оказался, по крайней мере, в неплохой компании. Но даже для такого человека, как я, который не в состоянии проследить все сложные детали математической теории, — а математика представляет собой такую область современной науки, с которой у меня, кажется, нет вовсе никакой кармической связи, — очевидно, что мы не можем говорить о субатомных частицах как о детерминированных, независимых сущностях, для которых полностью выполняется логический закон исключенного третьего. Элементарные составляющие вещества и фотонов (то есть базовые субстанции материи и света соответственно) могут проявляться как частицы, или как волны, или как и то и другое одновременно. (Интересно, что Джордж Томсон, получивший Нобелевскую премию за открытие волновых свойств электрона, является сыном того самого Дж. Дж. Томсона, который получил такую же премию за экспериментальное подтверждение того, что электрон является частицей.) Наблюдаем мы электрон как частицу или как волну — это зависит от наших действий в качестве наблюдателей, например, от нашего выбора аппаратуры и метода измерений.

Хотя я давно слышал об этой парадоксальной природе света, полностью уловить суть вопроса мне удалось лишь в 1997 г., когда физик-экспериментатор Антон Зайлингер проиллюстрировал мне это в деталях. Антон продемонстрировал, каким образом сами условия эксперимента определяют, проявит электрон свойства частицы или волны. В знаменитом опыте Юнга пучок электронов пропускают через непрозрачный барьер с параллельными щелями, а результат фиксируют на фотографической пластине, расположенной позади барьера. Если открыта лишь одна из щелей, все электроны оставляют на пластине следы таким образом, как если бы они были частицами. Если же открыты обе щели, то при облучении большим количеством электронов отпечаток на пластине свидетельствует о том, что все они прошли через обе щели одновременно, создавая волновой рисунок.

Антон использовал аппаратуру, которая давала очень ярко выраженный результат, отчего все участники получили огромное удовольствие. Этот исследователь старается держаться в русле экспериментального аспекта квантовой механики, основывая свое понимание на тех данных, которые получает непосредственно из опыта. Этим он разительно отличается от Дэвида Бома, интересующегося преимущественно теоретическим и философским аспектами. Позже я узнал, что Антон — строгий приверженец копенгагенской интерпретации квантовой механики, тогда как Дэвид Бом — ее непримиримый противник.

Должен признаться, что я сам еще до конца не понял, каковы могут быть концептуальные и философские следствия корпускулярно-волнового дуализма. Мне понятен его основной философский вывод, состоящий в том, что само представление о реальности, рассматриваемой на субатомном уровне, зависит от применяемой наблюдателем системы измерений, а потому эту реальность невозможно считать полностью объективной. Но вместе с тем этот парадокс демонстрирует — если только мы не признйем наличия у электрона некоторого рода собственного сознания, — что при рассмотрении на субатомном уровне, по всей видимости, нарушаются два самых основных закона логики: законы противоречия и исключенного третьего. С точки зрения повседневного опыта мы вправе ожидать, что нечто, являющееся волной, не может быть частицей, но при рассмотрении на квантовом уровне свет являет нам противоречие, поскольку может проявляться каждым из возможных способов. Подобным же образом в опыте Юнга получается, что некоторые фотоны проходят через обе щели одновременно, а это является нарушением закона исключенного третьего, согласно которому следовало бы ожидать, что они будут проходить либо через одну щель, либо через другую.

Что же касается концептуальных выводов из результатов опыта Юнга, я полагаю, что они еще подлежат всестороннему обсуждению. Согласно известному принципу неопределенности Гейзенберга, чем точнее мы измеряем местоположение электрона, тем менее точно можем установить величину его импульса, и наоборот — чем точнее вычисляем его импульс, тем менее точно можем узнать, где он находится. Этот факт снова демонстрирует нам роль и значение наблюдателя: решив узнать импульс электрона, мы тем самым исключаем для себя возможность с точностью вычислить его местоположение, и наоборот. Таким образом, наблюдатель становится действующим участником построения наблюдаемой реальности. Я считаю, что вопрос о роли наблюдателя является одним из самых сложных в квантовой физике. И действительно, на конференции «Жизнь и сознание» в 1997 г. участники высказали по этому поводу очень различные точки зрения. Некоторые утверждали, что роль наблюдателя сводится к выбору инструментов наблюдения, тогда как другие настаивали на том, что сам наблюдатель является полноценным участником возникновения наблюдаемой реальности.

Этот вопрос долгое время оставался в фокусе дискуссий буддийских мыслителей. На одном полюсе этого обсуждения находятся буддийские «реалисты», считавшие, что материальный мир состоит из неделимых частиц, имеющих объективную, не зависящую от сознания наблюдателя реальность. Противоположность этому составляют взгляды «идеалистов», представленные школой читтаматра (школа «только-ума»), которые отрицали во внешнем мире наличие какой-либо объективности. Они считали, что при окончательном анализе внешний материальный мир предстает как продолжение наблюдающего его ума. Существовала, однако, и третья точка зрения, представленная позицией школы прасангика, наиболее почитавшейся тибетской традицией. Согласно этому воззрению, хотя реальность внешнего мира и не отрицается, он тем не менее понимается как относительный. Его восприятие находится в зависимости от нашего языка, социальных обычаев и общепринятых представлений, а идея полностью объективной, не зависящей от наблюдателя реальности объявляется несостоятельной. Как и в современной физике, здесь материя не может бьггь воспринята или описана независимо от наблюдателя: материя и ум взаимозависимы.

Признание фундаментального закона взаимозависимой природы бытия, называемого в буддизме «закон взаимозависимого происхождения», лежит в основе буддийского понимания мира и места человека в нем. Коротко говоря, принцип взаимозависимого происхождения может быть понят следующими тремя способами. Во-первых, все вещи и события в мире обретают свое бытие в результате взаимодействия причин и условий. Они не возникают из ниоткуда, будучи уже полностью сформированными. Во-вторых, существует взаимная зависимость между целым и его частями: без частей не может быть целого, а без целого нет смысла говорить о частях. Эта взаимозависимость частей и целого рассматривается как в пространственном, так и во временнбм аспектах. В-третьих, говорить о собственной самоидентичности вещи можно лишь в более широком контексте всего того, что имеет к ней хотя бы некоторое возможное отношение. Никакой феномен не существует в качестве полностью независимой, самодостаточной единицы.

Весь мир пронизан множеством таких сложных отношений взаимозависимости. Невозможно говорить о реальности как о наборе отдельных сущностей, находящихся вне контекста их положения относительно окружения и других феноменов, включая язык, представления и прочие условности. Таким образом, не существует субъекта вне отношения к рассматриваемому им объекту, так же как не существует объекта без субъекта, постигающего его; нет деятеля вне связи с осуществляемой им деятельностью. Нет стула помимо его ножек, сидения и спинки, а также дерева, гвоздей, пола, на котором он стоит, стен, ограничивающих комнату, в которой он находится, сделавших его людей, тех, кто согласился назвать данный предмет стулом и кто воспринимает его в качестве приспособления для сидения. Причем, согласно этому принципу, полностью условным является не только существование вещей, но и сама их идентичность также всецело зависит от всего остального.

В современной физике глубокая взаимозависимость объектов реальности была тщательно рассмотрена в так называемом ЭПР-парадоксе, названном так по первым буквам имен Альберта Эйнштейна, Бориса Подольского и Натана Розена — ученых, сформулировавших его для того, чтобы указать на внутреннюю противоречивость квантовой механики. Допустим, пара элементарных частиц была создана, а затем разделена, причем каждая из них отправилась в противоположном от другой направлении и на очень далекое расстояние: например, одна из них в Дхарамсалу, где живу я, а другая — в Нью-Йорк. Одним из свойств таких частиц является то, что спин каждой такой пары всегда должен быть ориентирован в разных направлениях, так что, если спин одной из них был определен при измерении как направленный «вверх», другой непременно должен быть ориентирован «вниз». Согласно законам квантовой механики, корреляция измерений (если одна частица ориентирована «вверх», то другая непременно «вниз») должна сохраняться даже в том случае, если индивидуальные характеристики частицы не определены до тех пор, пока экспериментаторы не измерили свойства одной из частиц, скажем, в Нью-Йорке. В момент измерения частица, находящаяся в Нью-Йорке, получит значение, например, «вверх», и в этот момент другая частица должна непременно оказаться сориентированной «вниз». Взаимное установление направленности «вверх-вниз» происходит мгновенно, даже для частицы, находящейся в Дхарамсале, которая сама еще не была измерена. Несмотря на их пространственное разделение, две частицы ведут себя как связанные между собой объекты. Получается, что согласно законам квантовой механики в самом сердце физики обнаруживается поразительная и глубокая взаимосвязь.

Однажды на открытой конференции в Германии я обратил внимание аудитории на усилившееся стремление профессиональных ученых прислушиваться к духовному опыту последователей различных существующих в мире созерцательных традиций. Я говорил о точках соприкосновения моей собственной традиции с современной наукой, особенно о буддийских обоснованиях относительности времени и отрицании постоянства. Через некоторое время я заметил, что на нашей встрече присутствует фон Вайцзеккер, и пожаловался ему на свое слабое понимание основ квантовой физики. На это он добродушно ответил, что его собственный учитель Вернер Гейзенберг, доведись ему присутствовать на этой встрече, был бы в восхищении, услышав о таких ясных, очевидных параллелях между буддийской философией и его собственными научными прозрениями.

Другой ряд вопросов квантовой механики касается проблемы измерений. Мне известно, что этой теме посвящена целая область исследований. Некоторые ученые говорят, что сам акт измерения приводит к коллапсу корпускулярно-волновой неопределенности, причем результат здесь зависит от используемого экспериментатором метода измерений; лишь благодаря самому акту измерения возможное становится действительным. Между тем сами мы живем в мире повседневной реальности. Поэтому возникает вопрос: как с точки зрения современной физики происходит согласование нашего основанного на здравом смысле восприятия окружающего мира объектов и их свойств с одной стороны, и парадоксального мира квантовой физики — с другой? Да и возможно ли такое соотнесение в принципе? Или нам остается лишь мириться с такими двойственными по своей сути представлениями о реальности?

Однажды в Инсбруке на двухдневном закрытом семинаре по проблемам эпистемологии в области основ квантовой физики и философии мадхьямаки, где я встретился для обсуждения с Антоном Зайлингером и Артуром Зайонцом, Антон сказал мне, что один из его коллег как-то заметил, что большинство ученых, работающих в сфере квантовой физики, воспринимают область своих исследований с легким оттенком своего рода шизофрении. Находясь в лаборатории и занимаясь изысканиями, они ведут себя как реалисты, рассуждая о фотонах и электронах, летающих туда и сюда. Тем не менее, если переключить их внимание на философские проблемы и попросить объяснить основы квантовой механики, многие из них скажут, что ничто на самом деле не существует до тех пор, пока приборы не покажут наличие этого.

До некоторой степени похожие проблемы возникают в буддийской философии в отношении несоответствия между нашим повседневным здравым смыслом и точкой зрения на реальность, которая следует из разработанной Нагарджуной философии пустоты. Нагарджуна ввел понятие двух истин — относительной и абсолютной. Первая касается повседневного опыта, а вторая относится к пониманию абсолютного модуса бытия вещей, то есть пустоты. На относительном уровне мы можем говорить о множественном мире вещей и событий, обладающих несомненной самоидентичностью и связанных между собой законом причинности. В этом мире мы можем с полным правом ожидать, что в нем будут выполняться законы причины и следствия, а также законы логики — такие как принцип идентичности, закон противоречия и исключенного третьего. Этот мир эмпирического опыта нельзя в подлинном смысле назвать иллюзорным или нереальным. Его реальность в том, что он воспринимается нами. Зерно пшеницы производит пшеничный росток, из которого в дальнейшем может развиться колос. Принятие яда приводит к смерти, а лекарства излечивают болезнь. Тем не менее с точки зрения абсолютной истины вещи и события не имеют отдельного, независимого самобытия. Их абсолютный онтологический статус — пустота, то есть отсутствие в них какой-либо собственной, независимой сути.

Я могу усмотреть некоторое подобие этого принципа двух истин и в современной физике. Например, мы можем сказать, что ньютоновская модель прекрасно описывает известную нам повседневную реальность, тогда как эйнштейновский принцип относительности, основанный на совершенно иных исходных положениях, добавляет к этой картине мира прекрасную модель описания более широкой сферы наблюдений. Эйнштейновская модель имеет дело с тем аспектом реальности, для которого утверждение об относительном движении является принципиальным, но в большинстве случаев она не касается нашего обыденного понимания повседневного мира. Точно так же и модель реальности, предлагаемая квантовой физикой, отражает взаимодействия, существующие в иных сферах, преимущественно в скрытой от повседневного наблюдения области субатомных частиц. Каждая из этих картин замечательно подходит для описания своей области, но если мы решим, что какая-либо из них описывает в абсолютном смысле подлинную реальность, нас ждет разочарование.

Здесь следует напомнить о важном различии, проводимом Чандракирти (VII в. н.э.) в отношении области применения категорий относительной и абсолютной истин. Он показывает, что, формулируя понимание реальности, необходимо учитывать область исследования со всей ее спецификой. Так, например, не следует отрицать индивидуальные различия объектов повседневного восприятия, а также действующие в окружающем мире законы причинно-следственной связи, как это делают некоторые интерпретаторы философии пустотности, на том лишь основании, что все эти категории несостоятельны с точки зрения абсолютной реальности. Такой подход содержит в себе методологическую ошибку.

На относительном уровне мы постоянно наблюдаем действие причин и следствий. Например, пытаясь разобраться в причинах дорожного происшествия, мы не рассматриваем основы природы реальности или бесконечную череду причинности, не позволяющую установить лицо, являющееся в абсолютном смысле подлинным виновником случившегося. Рассматривая эмпирический мир с точки зрения закона причины и следствия, мы не погружаемся в глубйны метафизического анализа, рассматривающего абсолютный онтологический статус объектов и их свойств. Напротив, мы остаемся при этом в рамках повседневных, общепринятых понятий, языка и логики. В противоположность этому, утверждает Чандракирти, метафизические постулаты философских школ, признающих существование Творца и вечной души, могут быть опровергнуты путем умозрительного рассмотрения их онтологического статуса на абсолютном уровне. Это возможно потому, что такие сущности устанавливаются на основе рассуждений, касающихся абсолютного образа бытия вещей.

По сути, Нагарджуна и Чандракирти утверждают следующее: когда речь идет о повседневном мире эмпирического опыта и если при этом мы не приписываем вещам независимого, подлинного самобытия, то понятия причинности, тождества и различия, а также все принципы логики остаются незыблемыми. Тем не менее их достоверность ограничена сферой относительной, условной истины. Попытка обосновать такие понятия, как тождественность, существование и причинность, в сфере объективного и независимого бытия представляет собой нарушение общепризнанных границ логики и языка. Нет нужды постулировать существование объективного, независимого самобытия вещей, поскольку даже из простого внешнего их наблюдения мы можем усмотреть здравые и упорядоченные основания реальности, что позволяет не только понять их повседневное функционирование, но и создать прочную основу для морали и духовной деятельности. Мир, согласно философии пустотности, представляет собой сложный рисунок, состоящий из взаимозависимо возникающих и связанных между собой реальностей, в котором взаимозависимые причины порождают взаимозависимые последствия на основе взаимозависимых законов причинности. А потому все мысли и поступки, совершаемые нами в жизни, очень важны: они воздействуют на все, с чем мы так или иначе связаны.

Парадоксальная природа реальности, раскрываемая буддийской философией пустотности и современной физикой, заставляет задуматься о границах человеческого познания. Суть проблемы сводится к вопросу, задаваемому с эпистемологической точки зрения: каким образом наше концептуальное понимание реальности соотносится с ней самой? Буддийские философы — основатели учения о пустотности не только развили и довели до совершенства понимание мира, основанное на устранении глубоко укоренившейся привычки рассматривать реальность как состоящую из объективно реальных атомов, но также старались соединить это понимание со своей повседневной жизнью. Буддийское решение этого кажущегося противоречия состоит в создании учения о двух истинах. Современным физикам также предстоит разработать такую теорию познания, которая позволит проложить мост от картины мира, создаваемой классической физикой и опытом повседневного восприятия, к миру квантовой механики. Пока что лично я не имею представления, как можно применить буддийскую теорию двух истин к решению проблем современной физики. В своей основе философская проблема, поставленная перед физиками открытиями в области квантовой механики, сводится к тому, приемлемо ли вообще представление о материи как о состоящей из мельчайших, но в абсолютном смысле реальных частиц. Буддийская философия пустотности в этом плане может предложить непротиворечивую модель понимания реальности как не имеющей в окончательном смысле собственной независимой сути. Окажется ли это полезным — покажет время.

/продолжение следует/

ЗНАКИ СВЕТА - Константин Устинов: Врата Нового Мира

22 июня 2008 - 12 сентября 2008     (выдержки)

Врата вам открыл, но войти можете только сами. "Листы сада Мории. Зов".

От дверей мира дан вам Зов Мой. Понесете его, как чашу, к Алтарю Духа.
Летите легко, как птицы на восходе, открыв духу Врата Сердца. Приведу к Святыне Святынь. Дам Знак проникновенный. В час урочный войдете в Храм Величайший. Ибо Белая Гора - древнейший Ашрам Страны Шамбатион. Дворец Аллал-Минга разрушен, но еще источает магнетизм Владыки.

1. Пламя кооперации двух миров так редкостно в мире земном. Оно является как знак соединения берегов реки времени.

Приведем к порогу Врат Судьбы. Проведем через поток, чтобы дух смог утолить жажду свою. Дадим обрести понимание ценности Великого Места, куда стремились Великие Учителя человечества. Какие силы влекли Величайших к Горе, почти не отличимой от других гор? Какую задачу нужно было исполнить, получив благословение от Вечного Духа Планетной Судьбы? Знают камни, которые были свидетелями и теми, кто впитал огонь Аур Великих. Знают воды и незримые для нас формы пространства, которые остались вовеки в местах совершения Великих Мистерий. Они творили план будущего человечества, осознавая, какие трудности придется преодолеть, воплощая неистребимые Заветы Владык Света.

Солнечный Дух входит через Врата Мира, одухотворяя воплощенное тьмой сознание. Свет озаряет потемки душ. Свет несет тайну новых мгновений. Свет преображает материю.

2. Земная оболочка лишь покров магического жезла. Зеркала духа не темнеют и отражают каждое желание нанести вам вред. Непригодное отношение будет автоматически отражаться, возвращая удар с удесятеренной силой. Духу тяжко в доспехе плоти, но и плоть страдает от привхождений огней невиданного напряжения, пытаясь приспособиться к жару формовщика материи. В огне живом все подвергается переплавке, являя лучшие качества в своих изменениях. Степень магического жезла достигается, когда мысль в своей чистоте и благородстве уже не может наносить вред никому из существ. Только тогда дается власть управления стихиями. Явления черного мастерства не законны по своей сути, ибо направлены на исполнение корыстолюбивых мыслей. Вздыбленные энергии подземного мира не могут стать силой осуществления эволюции. Разрушение сердца есть жертва черного мага, но огненная мощь Стражей Духа использует сердечную вселенную для связи с Иерархией Света.

3. Известно, что за противостоянием между Америкой и СССР в 1964 году, названным в истории Карибским кризисом, наблюдал НЛО огромного размера. Нервы американцев не выдержали, и они выпустили по нему залп с одной из подводных лодок крылатой ракетой с ядерным боезарядом. Ракета, не долетев до объекта, просто плюхнулась в воду. Водолазы достали ее, для того чтобы узнать причины несрабатывания ядерного устройства, которое должно было быть взорвано для устрашения русских. Ракету достали, и оказалось, что ядерное устройство не боеспособно, что вызвало панику в рядах военного руководства США. Стали инспектировать все ядерные объекты, и выяснилось, что все они выведены из боеготовного состояния. Не было ни одного устройства, которое способно было бы превратить войну в атомный ад. Тогда были поспешно отведены корабли ВМФ США, и так был решен один из кризисов, который поставил мир на грань гибели цивилизации. Силы Братства явили способность спасти мир, но до последнего сами не применяли силы - лишь, обороняясь, показали, кто явлен истинным хозяином положения.

4. Сворачиваются события, как свиток Архангела. В огненной Чаше Мира уже народилось Дитя Будущего. Не отменить поток огненной реки, с небес текущей. Все несовершенное и ветхое прячется в норы подземные. Но не упасешься от пламени всепроникающего. Даже облака являют знаки сокровенные.

Тяжесть мира навалилась внезапно, ибо готовится шествие к Белой Горе. И сколько людей будет вовлечено, не знает никто до последнего мгновения. Оповещая его как памятный, укажем важность похода.

С поднятой головой легче увидеть явление первого луча, предвосхищая его появление.

Яд дней отстоится и выдохнется. В сосуде тайны хранится много неожиданного. Там даже яд может стать лекарством. Указу Моему следуя, станете счастливейшими из людей. Введу в круг достойных учеников и прикосновение Мое сделаю благословением и печатью, утверждающей верность пути. Не нужно сложных выражений. Жизнь в простоте прекрасна.

"Укажем радужную ленту как символ общения с дальними мирами". Тому же служат и радужные шары, летящие от солнца в день Воскресения Христова. Как слепки разного цвета. Нужно уметь принимать радугу возможностей. Именно в ней - ключ к синтетичности расширения сознания.

День тяжких посылок будет еще не один. И пережигать мусор чужих аур нужно быть готовым. Таков удел Владыки Пути. Огнем верного круга окружимся. Охраним зерно сокровенное.

5. Летательные аппараты древних сохранены и на Алтае. Упоминание об ангарах, в которых они законсервированы, есть в древних книгах буддистов, которые они охраняют от постороннего взгляда. Агнисферы Братства - их действующая до сих пор модель, как и Наутилус - корабль для подводного плавания, существовали со времен прибытия Белых Братьев на Землю в конце эпохи Атлантов. Техника высшего плана, которая работает при помощи мыслительной энергии.

6. Болят сердца человеческие за други своя и за близких. Но сердца Великих Учителей страдают за весь мир, за каждого из людей. Каждый дух поставлен как страж своего рубежа, и жизнь каждого - поле непрекращаемой битвы, которая идет до скончания веков земных. Пока существует физическое тело, дух будет раздираем противоречиями, ибо так полярны понятия небесного и земного магнетизма сознания. Кровавый пот Владык во время моления за весь мир есть лишь малая часть напряжения Братства, удерживающего равновесие мира.

Битва идет за Персию и Месопотамию, где сохранены магниты Матери Мира. Темные пытаются разрушить последний оплот Сил Света в светском мире, являя разрушение всех этических и нравственных основ. Не просто непристойность, но осознанное кощунство и попрание всего святого в человеке.

7. Нужны не просто тетради с записями, но посылки духа, полные целесообразности, чтобы радость от полученных знаний росла. В печали не постичь сокровенное. В печали душа оплакивает себя. Но радость являет доверие к мудрости, ибо улучшает даже обиходную жизнь. Просто строится дом. Просто идет обучение. От простого к сложному проложен путь накоплений интереса к знанию. Не механическое накопление нужно, но творческое и даже прикладное. Нужно уметь понять Учение как насущную необходимость каждого дня, как хлеб жизни, без которого не прожить. Питание духа таким же должно быть регулярным, как и тела. Иначе можно потерять проводник нити счастья.

Свист ветра в кедровой тайге прошепчет вам Слово Мое. Гул камней, летящих со скалы, напомнит о том, что не всегда может быть путь открытым. Голос травы, расцветающей навстречу солнцу, шепнет, что это не лучи согревают землю, но мысли Сердца Майтрейи. Молнией в кромешной ночи прилечу к вам, чтобы осветить сгущение страха и разрушить ужас, что тьма бесконечна чувства. Тропу укажу сокровенную, но пойдете сами, Духами Пути охраняемые. С чистыми мыслями вам нечего страшиться. С пустою сумою вас не ограбят разбойники. Легка ноша земных привязанностей, когда иных нет. Пошлем утешение гневу мирскому и непонятной ненависти, ибо легко поддаться одержанию. В пожаре противоречий сгорают лучшие накопления. Но он же сплавляет несоединимое.

8. Когда фиалки цветут в пространстве, источая тонкий аромат, то Весть Матери Мира снова и снова выбивает из Чаши лучшие воспоминания. Разве в Храме Матери Мира служат одни женщины? Стражем жизни поставлено мужское начало. Но жрицей очага явлена женщина. Велика мысль о равновесие начал, когда наступает эпоха Матери Мира. Пуст дом без женщины. Одинок дом без мужчины. Дети создают ауру счастья земного. Полнота энергий ими дополняется. Женской силой творчество продвигается. Когда женщина берет на себя все заботы в доме, чтобы развить способности мужа - утверждается уважение начал. Когда муж видит желание жены развивать дух и помогает ей в этом - создается упряжка великого созидания. Не жена должна убояться мужа, но оба должны устрашиться невежества.

В умолчании нет правды. Возможности приносимой радости людям так неограниченны. Преодоление полумер бытия может явить новое пространство духа. Лишь бы каждый сам перед собой был честен. Мать Мира готова наполнить сердце каждого человека новыми энергиями. Мать Мира творит на планете через род человеческий явления красоты. Нужно уследить нахождение цветов света: иначе они снова вернутся в состояние стихий. Мудрой жизнью умеем строить грядущее. Шествие достижений духа не остановить. Но главное среди них - пробуждение сознаний от спячки привычного благополучия. Дадим людям иное понимание текущих времен. Сроки так близки. И пресс огня нагнетает мощь свою постепенно. Может стать невыносимым солнце, как в эпоху атлантов. Но включим обратный отсчет и увидим чистоту ранних ее периодов, когда эйцехоре еще не дало в людях своего всхода.

9. Будем стремиться к дальним мирам. Будем стремиться за нитью света, созданной духом. Серебряные нити, сплетенные из энергий прохождения пространства, превратим в звонкие струны, которые исполняют неповторимую мелодию потока Материи Света. Касания Матери Мира оживляют дух пространства. По серебряной нити, как по пневматическому тоннелю, можно улететь к родной планете, откуда искра духа отлетела.

По качеству духа собираем букет сочетаний цветов света. И не всегда однообразие соцветий радует глаз. Иногда темный, почти коричневый цветок оттеняет красоту лазоревых и белых. По краям соберем пурпурное кольцо как защиту круга. Потом по радуге перейдем к остальным. Но средоточие отдадим серебру.

Вдохнем воздух мира и приобщимся к жизни всей планеты. Взглянем в звездное небо и соединим мысленно дух свой с Беспредельностью. Из сокровенных молений сплетаем нити свои. Идем от земли вверх, где небеса, отворяя двери мира, дарят друг другу мудрость свою. Не будем ждать чудес. А тем, кто требует их, укажем на заступ, напоминая, что труд человеческий являет главное чудо на земле. Но жаждущему видений укажем на отрыв от материи как основу всех медитаций и молений. Даже если молитесь о мире или о ближних, не привязывайте к земле молитву свою. Отпустите ее вверх - и в свободном полете ваших высоких желаний она донесет до Престола Света вашу искреннюю просьбу о благе мира. Учитесь думать прежде о других, чем о себе. Пусть Владыка Миров обернет все на пользу. Уловите час удачи и не скорбите о себе. Печаль о людях уже есть проявление высшей любви.

10. Обрывки чужих мыслей запрудили пространство. Тяжесть сердца - от заражения серыми мыслями каналов флюидических. Ткань Матери Мира сгорает от чрезмерного внимания. Но защиту огненную нужно призывать. Щит Мой явлен. Нужно лишь помнить о нем вовремя. Перегар ненависти оседает на ауре. Но огонь сердца не загасить. Чуткость его так велика. Словно из живых струн сплетено.

11. Воздушное погребение Великих Лам, заключающееся в полном растворении или схлопывании радужных пузырьков человеческого тела, предвосхищает уход из жизни существа, находящегося в теле уплотненного астрала. Зарождение такого тела происходит также в воздухе под фиксацией взгляда уплотнением световой спирали. Постепенное уплотнение соответствует нашему привхождению духа. Но старения практически не существует в силу того, что велика электрификация пространства вокруг тела. Аура уплотненного астрала имеет свойства ваханы, или носителя, под воздействием четкой мысли. Уплотненный астрал явит царство полетов, как это происходит сейчас на Венере.

Сосредоточение волн света может создавать огненные письмена и изображения в пространстве при телепатическом общении с дальними мирами и регионами мира. То, что сейчас переживает Венера, в будущем ожидается и на Земле, но в несколько измененной форме, приспособленной к местным условиям. Нагнетение пространственного электричества позволит обойтись без сотен и тысяч километров проводов. Сгущение огня будет собираться в кристаллы, которые будут светиться лишь с наступлением темноты. С такими же кристаллами будет подобие бытовых приборов.

12. Даже Владыки нуждаются в помощниках, находящихся в физических телах. Очень важна для мира такая армия спасения. Нам не нужна условная добродетель, но необходимо суровое сострадание. Не просто даяние, но устремление к труду заповедано.

Милостыня развращает, но кусок хлеба для нуждающегося немощного калеки будет важнее, ибо не несет в себе ни злоупотреблений, ни попыток отнять со стороны сильных. Но деньги несут магнетизм насилия и наживы.

Посредники Высших Сил исполняют роль флюидической ткани на поверхности планеты. Без этой Сети Света ни одно решение Братства не доходило бы до дальних уголков пространства. Содружество степеней учеников Великих Учителей указывает на правильный способ построения настоящей общины, когда несколько кругов разных уровней соединяются через старших круга, которые являются претендентами на ученики следующей ступени. Вся Космическая Иерархия строится по такому принципу. Цепь Единого Луча Высшего Космического Учителя доходит до самых грубоматериальных образований. Тайна перехода монады из одного царства в другое определяет весь механизм единого пути. Без осознания такой цепи каждый высокий дух будет ощущать щемящее одиночество и беззащитность. Но каждый шепот, произносящий Имя Мое, есть аура Щита Света. Даже среди врагов можно пройти невидимым.

13. Переполнение сердца энергиями может вызывать эффект расширения. Но физиологически сердце будет здорово, тогда как тонкая боль постоянно будет присутствовать, сжигая империл избыточного внимания с примесями зависти и недоумения, особенно среди образованных людей. При физически здоровом теле будут страдать все органы, вовлеченные в возжжение центров. Напор огненного сознания так высок, что ветхой лунной природе трудно приспособиться к такой пространственной жаровне. Дух так остро приветствует свою родную стихию, что оказывает давление на материю, вызывая тяжесть необычных переживаний. Чувства, и те, насыщены потоком огненных мыслеформ и обогащены видением новых перспектив приложения своих энергий. Художники, создавая красоту, вдохновляются сами и зажигают другие сознания тем, что планета еще хранит отражение Мира Высшего.

14. Знак радужных лент вам подскажет, что ваша душа рождена в Беспредельности и рвется туда, с усилием воли взрывая земные препоны. Огонь принимает летящие стрелы духа - как рыба в воде, ощущая себя в беспредельности огненных вихрей. Мир творческих взрывов рождает пространство иное. Из мрачного хаоса ткет вечный дух сознания тонкой разумности. В звезде и травинке рождаются мысли живые. И камень, хоть мрачен, но тоже наполнен тяжелою думой, которую будит стремительный водный поток, спешащий к невидимой цели. А пламя земное несет самый высший сознанья заряд, венчая стихии планеты. Поет оно, шепчет и приоткрывает картины грядущего. И настоящее видит, являя его как экран золотой.

Знак радужных лент словно путь для души, устремленной к мирам запредельным. В ком знак загорелся и стрелы лучистого духа наполнили ауру светом, тот к тонким полетам готов, постигая премудрости мира иного. Свобода себя выражает в нас новым видением мира. А вихрь устремлений сам унесет к тому, что намечено духом для цели.

В броне луча нам посылаются чары любого свойства. И каждый ценный дух до времени храним, пока не вступит в силу срок его. Как металлы являются для планеты артериями проводимости энергий, так для Владыки род человеческий служить обязан той силой, которая сумеет воплотить Его Идеи. Он - Архитектор, мы - Его строители, что складывают камни оснований и здание возводят. Если храм готов в пространстве тонком, он будет сложен и в земном пределе. Дух возгорается, вовлекая в труд круги людей, далеких от задач, которые поручены им жизнью. Там, на границе, где мечутся растерянные духи, мы заложили Радости Ашрам.

15. Устремление явлено как закон космоса. Движение устремленного духа дает одоление стихий. Неуязвим дух, окруженный аурой устремления. Его непобедимость таится в нагнетении огня пространства. Огненный кокон несет искру духа в полет беспредельный, и важна задача, для которой он совершен. Бессмысленные блуждания не могут украшать путь нахождений. И полотно мира потускнеет, если вторгается в него пятно безразличия. По счастью, полеты в тонком теле - явление редкое, особенно если это связано с посещением дальних планет. Но самый дальний космос почти не доступен. Разве что вихрь связи межзвездной может затянуть или сознательное решение помощи.

Броски через пространство совершаются по строго указанным тоннелям. У них особая скоростная пневматика, дающая ускорение небывалое. Установлено, что не пост, не джапа, не утомительная медитация создают условия для полета. Но концентрация огненного тела при постоянной силе торжественности, признательности и почитания Высших Сил являются двигателем всех устремлений. А еще чистая, почти детская мечта иметь крылья, которая так трепетно спешит воплотиться. Не самостное желание, но нежная тайна исполнения собирает возможности вокруг магнита полета.

16. В конце дня, перед сном, научитесь отсекать себя от прошлого молитвой или прекрасными мыслями о будущем, в котором можете найти много нового и неведомого. Поиски во времени - такая увлекательная вещь! Отсекая прошлое, избавляем дух от тяжести лишних переживаний, навязанных майей, и приготавливаем сознание к новому труду.

Нельзя исчерпать весь потенциал человеческой жизни, как на музыкальном инструменте невозможно исполнить все написанные в прошлом произведения и которые будут созданы в будущем. Мы лишь прислушиваемся и приглядываемся к Матери Природе и пытаемся овладеть ее силой и гармонией. Учимся у нее тому, чем не смогли овладеть за долгие годы.

Оставим прошлое и обратимся в будущее - вот девиз перехода между мирами.

/продолжение следует/

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

Фотографии Горного Алтая, Знаки http://znakisveta.ru/foto.html

Картины Н.К.Рериха - Серии "Sancta", "Мессия", "Сикким", "Его страна": http://grani.roerich.com/gallery/sancta.htm

Наталия ЗАЙЦЕВА-БОРИСОВА: http://www.nzb8.ru/news/

Николай ДУДКО: Буддийское искусство «ТАНКА»   http://www.thangka.ru/rus.html

Спасите Тибет: Буддийские фильмы - http://savetibet.ru/category/films/

Буддийские видеоматериалы: http://video.yandex.ru/users/lung-ta/

Ассоциация трансперсональной психологии и психотерапии/ видеобиблиотека: http://www.atpp.ru/library/video/

Тибет глазами путешественника. Часть 1:

http://savetibet.ru/2011/05/02/tibet-glazami-puteshestvennika-chast-1.html

Тибет глазами путешественника. Часть 2

http://savetibet.ru/2011/05/15/tibet-glazami-puteshestvennika-chast-2.html

http://www.svirel.com/ - Свирель Кришны Источник музыкального наслаждения /много прекрасной бесплатной духовно-развивающей музыки/

О проекте: Проект Свирель Кришны - музыкальный сайт для любителей красивой музыки. Получайте наслаждение и удовольствие в каждом звуке, наполненном Верховной Личностью Бога Кришной.  Мудрость Вед

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом не отказывайся от выполнения своих обязанностей. Бхагавад-Гита (2:47)

Знай же, что все самое чудесное, прекрасное и величественное в этом мире - лишь искра Моего великолепия. - Господь Кришна. Бхагавад-Гита (10:41)

TIBET – CD /музыка/ http://tibet-cd.narod.ru/

СОХРАНИМ ТИБЕТ! http://www.savetibet.ru/category/news/ Фонд тибетской культуры и информации: новости

Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей - http://forum.roerich.info/

Terra Theosophy Forum - http://forum.terra-theosophy.com/portal.php - THE SYNTHESIS OF SCIENCE, RELIGION AND PHILOSOPHY

БУДДА-ТВ / Интернет-телевидение / записи телеканала - http://yatv.ru/ru/channel,records?shortname=buddhatv

БУДДИЗМ: все ролики lung-ta - http://video.yandex.ru/users/lung-ta/

Сохраним Тибет > Синий Будда: утерянные тайны тибетской медицины

Savetibet Фильм Дэвида Судзуки из цикла "Природа вещей" Скачать
В современном обществе существует предубеждение, что в век высоких технологий использовать опыт прошлых лет неуместно. Еще задолго до появления науки и медицины люди были наблюдательны и изобрели способы борьбы с болезнями как на физическом уровне, так и на психическом. В Индии и Китае существуют учения, передаваемые из поколения в поколение. Корни этих учений, питающих классическую медицину, уходят глубоко в старину, в погруженное в буддизм, считающееся почти мистическим королевство Тибет. Древние тибетские знания могут оказаться бесценными и для развитых держав…
Перевод и техническая поддержка: Максим Брежестовский
Озвучивание: Наталья Иноземцева

http://savetibet.ru/2011/07/19/print:page,1,siniy-budda-uteryannye-tayny-tibetskoy-mediciny.html

Видео. В Новой Зеландии буддийский монах почти три недели находился в посмертной медитации

Туптен Ринпоче из буддийского центра Даргье в новозеландском городе Данидин скончался 24 мая. Врач засвидетельствовал смерть от рака желудка. В последующие 16 дней тело Ринпоче оставалось нетронутым разложением. Его кремировали 13 июня, после того как тонкое сознание покинуло тело. Врачи и ученые затрудняются объяснить это явление, но для учеников Туптена Ринпоче очевидно, что он пребывал в состоянии, которое тибетские буддисты называют «тукдам». По словам Его Святейшества Далай-ламы за последние 50 лет в Индии было зарегистрировано от 30 до 40 случаев посмертной медитации. Однако до сих пор не существовало видеорепортажей, подобных тому, который снял для TVNZ репортер Джон Хадсон.
Скачать ролик  http://savetibet.ru/2011/07/15/dead-buddhist-man-in-death-meditation.html

Перевод и озвучивание: Наталья Иноземцева, Максим Брежестовский
Статьи по теме:
Барри Керзин о потоке сознания и посмертной медитации
Ученым придется пересмотреть свои представления о сознании и смерти
Тукдам — 21 день посмертной медитации
Далай-лама: для чего нужно помнить о смерти?
Тибетский лама сохранял состояние медитации в течение 18 дней после смерти
Расшифровка текста видео:
Ведущая. А сейчас мы попробуем объяснить необъяснимое. Может ли жизнь сохраняться в теле человека после его смерти? Недавно в Данидине умер человек. Врач констатировал смерть. Но вот что интересно и невероятно: на протяжении последующих трех недель тело со скрещенными ногами лежало на кровати под легким саваном без каких-либо признаков разложения. Ни трупного окоченения, ни неприятного запаха. Как такое возможно? Врачи и ученые не дают ответа, зато его знают буддисты Данидина. С подробностями Джон Хадсон.
Джон Хадсон. Загадочные похороны тибетского монаха. На протяжении сотен лет подобная церемония сопровождала в странах Азии кремацию умерших буддистов. Но мы не в Азии, мы в Новой Зеландии. Кремируют тело умершего духовного учителя. И что действительно поразительно, это то, что духовный учитель, Туптен Ринпоче умер уже двадцать дней назад. Перед кремацией на его теле практически не было следов разложения. Его ученики объясняют это те, что он находился в состоянии посмертной медитации.
Питер Смолл, директор буддийского центра. Я считаю, что его ум по-прежнему находится в теле. Дыхание прекратилось, сердце остановилось, тело остыло, но его сознание все еще здесь.
Джон Хадсон. Считается, что Туптен Ринпоче это сознательно перерождающийся лама. Он прожил исключительную жизнь. Он поступил в тибетский монастырь, когда ему было лишь четыре года. И все следующие 66 лет жизни медитировал о сострадании.
Питер Смолл. Я думаю, что основой его практики было служение другим людям, забота об окружающих. И потому люди его любили, действительно очень любили.
Джон Хадсон. Две недели назад узнав о том, что Туптен Ринпоче находится в состоянии посмертной медитации, я попросил разрешения увидеть его тело.
Ламы буддийского центра Даргье согласились не только пустить нас в комнату, где лежало тело Туптена Ринпоче, но и вести съемку. Тело со скрещенным ногами выглядело мёртвым.
Лама. Он умер пятнадцать дней назад.
Джон Хадсон.Пятнадцать?
Лама. Пятнадцать дней. Да.
Джон Хадсон. Тело Туптена Ринпоче было накрыто саваном. Температура в комнате 13 градусов. Мне показали его лицо, волосы, ноги. Мне сказали, что он умер от рака желудка.
Джон Хадсон. Как вы думаете, скоро ли Туптен покинет это тело?
Лама. Это может продлиться довольно долго. Несколько месяцев, недель, мы не знаем точно.
Джон Хадсон.Он сам решит, когда покинуть это тело?
Лама. Да, он сам решит, когда покинуть тело.
Джон Хадсон. А как вы узнаете, что он закончил медитацию, что он ушёл?
Лама. Иногда, в конце из носа вытекает капелька крови. И появляется запах.
Джон Хадсон. Я не чувствую никакого запаха разложения. Может быть, его тело каким-то образом бальзамировали?
Лама. Нет, ничего такого не делали.
Питер Смолл. С точки зрения медицинской науки он мёртв. Однако его сознание по-прежнему находится в его теле. Так что кремировать его сейчас было бы равносильно убийству.
Джон Хадсон. Получается, что он что-то вроде живого мертвеца?
Питер Смолл. Звучит жутковато, правда?
Джон Хадсон. Да нет, не очень. Его сознание здесь, а тело мертво.
Питер Смолл. Да, это так. Он не вернется, мы с этим смирились. Но мы чувствуем его присутствие.
Джон Хадсон. То, что здесь происходит просто поразительно, невероятно. Я в своей жизни повидал людей, которые умерли от рака. Но человек, который лежит здесь под саваном, умер 24 мая. Больше двух недель назад. Тем не менее, нет никакого запаха. Кожа эластичная. Волосы не выпадают. Мне сказали, что в тело не вводили химические препараты. Не было даже трупного окоченения. Многие сочтут это мистикой, но только не буддисты.
Питер Смолл. Для нас в этом не ничего удивительного. Тибетцы считают, что такие люди способны выбирать, где родиться в следующий раз. И не так уж сложно представить, что он может выбрать и момент, когда умереть.
Джон Хадсон. Но, возможно, он и не умирал вовсе?
Джереми Хэй, практикующий врач. У него был рак желудка и метастазы по всему организму.
Джон Хадсон. Мы хотели убедиться, что Туптен Ринпоче действительно умер тогда, когда нам сказали. Мы встретились с его врачом, Джереми Хэем.
Джереми Хэй. Он умер ночью 24 мая.
Джон Хадсон. Это значит, шестнадцать дней назад.
Джереми Хэй. Да, верно.
Джон Хадсон. Как вы определяете, что человек умер?
Джереми Хэй. Некоторое время прослушиваю сердце, чтобы убедиться в отсутствии сердцебиения, дыхания. Так я поступил и в этот раз.
Джон Хадсон. Не буддисту трудно в это поверить. Вы не против, чтобы этот случай изучили более глубоко?
Питер Смолл. Кончено нет. Тем более что Его Святейшество просил нас об этом.
Джон Хадсон. Его Святейшество Четырнадцатый Далай-лама является духовным главой тибетских буддистов. С раннего детства он интересуется наукой. Он говорит, что готов пересмотреть доктрины буддийского учения, если ученые докажут их несостоятельность. Он рассказал нам, что посмертную медитации тибетские буддисты называют «тукдам». Ее практикуют духовные учителя высокого уровня.
Не могли бы вы объяснить, что такое тукдам, и как это происходит?
Далай-лама. В момент смерти сердце останавливается. Мозг умирает. Но тончайший уровень ума, сознания, остается в теле.
Джон Хадсон. По словам Его Святейшества за последние 50 лет в Индии было зарегистрировано от 30 до 40 случаев посмертной медитации.
Далай-лама. Если не ошибаюсь, самая долгая посмертная медитация продолжалась четыре недели. Все это время тело сохраняло свежесть.
Стивен Грэм, врач. Я увидел тело, которое хорошо сохранилось.
Джон Хадсон. Местный врач, Стивен Грэм, видел тело Туптена Ринпоче на восьмой день после смерти. Еще через восемь дней мы попросили его посмотреть снова.
Есть ли какие-то изменения по сравнению с прошлым разом?
Стивен Грэм. Возможно, небольшие изменения кожных покровов. Но никаких признаков разложения, никакого запаха.
Джон Хадсон. Но должен быть запах?
Стивен Грэм. Да. Однако запаха нет.
Джон Хадсон. Далай-лама интересуется наукой, однако буддисты и ученые по-разному подходят к объяснению реальности. Буддисты считают, что ментальные и физические состояния в равной мере реальны. А ум существует отдельно от мозга. Нейрофизиологи в свою очередь уверены, что ум зависит от мозга.
Данидин – город с христианскими традициями. Медлить с похоронами здесь не принято, так как тело разлагается довольно быстро.
Майкл Хоуп, распорядитель похорон. Были случаи, когда тела сохранялись несколько дней без всякого вмешательства, но я также видел и случаи очень быстрого разложения.
Джон Хадсон. Людям, вроде Майкла Хоупа, распорядителя похорон, иногда случается иметь дело с телами давно умерших людей.
Майкл Хоуп. Как правило, на таких телах есть видимые признаки разложения, они вздутые и распухшие. Также есть ощутимый запах. Меняются черты лица, темнеют глаза.
Джон Хадсон. Однако Майкл Хоуп говорит, что были редкие случаи, когда тела сохранялись очень хорошо даже через несколько недель после смерти без всякого химического вмешательства.
Майкл Хоуп. Был случай, когда даже через несколько месяцев после смерти тело было в гораздо лучшем состоянии, чем можно ожидать, благодаря сочетанию нескольких факторов. Вид, конечно, все равно был мало приятный. Но тем не менее...
Какие же факторы замедляют трупное разложение? Это наверняка должен знать доктор Джон Рёзерфорд.
Джон Резерфорд, патологоанатом. Этому явлению должно существовать какое-то логичное, материалистическое объяснение, которое не требует от нас прибегать к использованию необычных, мистических, плохо изученных психических феноменов.
Джон Хадсон. Доктор Рёзерфорд работает патологоанатомом более тридцати лет. Его работа состоит в изучении мертвых тел иногда через месяцы, даже годы после наступления смерти.
При каких условиях тело может сохраняться практически без повреждений несколько недель после смерти?
Джон Резерфорд. Это могло бы случиться при условии относительно прохладной температуры в помещении, относительно низкой влажности, а также, если в кишечнике мало микроорганизмов, которые могли бы распространиться по телу, вызывая гниение. Последнее может быть следствием долгого голодания или изнуряющей болезни.
Джон Хадсон. Туптен Ринпоче умер от рака, то есть от изнуряющей болезни. Его тело лежало в сухой, относительно прохладной комнате, его не двигали. Но как же быть с видимым отсутствием трупного окоченения?
Джон Резерфорд. Трупное окоченение обычно наступает примерно через 12 часов после смерти и держится без изменений еще примерно 12 часов. А в последующие 12 часов оно постепенно проходит.
Джон Хадсон. А вы лично верите в посмертную медитацию?
Джон Резерфорд. Должен сказать, что мне будет скорее трудно поверить в историю в том виде, в котором вы мне ее рассказали. Лично я не верю в возможность медитации после смерти. Поскольку я полагаю, что наше субъективное восприятие себя, как человеческого существа, опирается на мозговую деятельность. Это не значит, что я не могу заблуждаться. Но лично я не считаю, что такое возможно после смерти.
За Чодже Ринпоче. Да, конечно такое возможно!
Джон Хадсон. За Чодже Ринпоче не просто буддист, он лама, которому предстоит помогать Туптену Ринпоче в его следующей жизни.
За Чодже Ринпоче. У нас существует так называемая практика «Ясного света смерти» и многие выполняют эту практику ежедневно. Например, Его Святейшество Далай-лама однажды сказал, что он умирает по шесть раз каждый день. Это означает, что он занимается практикой «Ясного света» шесть раз в день.
Джон Хадсон. Что бы вы ответили скептикам, которые говорят: сердце остановилось, он не дышит, он мёртв?
За Чодже Ринпоче. Ну что же, я могу сказать, что у скептиков есть право сомневаться. Мы вообще-то никому ничего не хотим доказывать, мы просто следуем тому, во что верим.
Джон Хадсон. Они верят в то, что в субботу Туптен Ринпоче закончил посмертную медитацию. Его душа, направляется к новой жизни. И чтобы помочь ей, прежнее тело одели подобно Будде, а затем кремировали.
За Чодже Ринпоче. Когда сознание покинуло тело, то это просто тело, и ничего больше. Мы совершаем подношения богу огня, чтобы он наделил огонь своей энергией.
Джон Хадсон. Когда же через три дня погребальный костер остынет, ламы будут искать в пепле знаки, которые, как они надеются, укажут им, где искать новое перерождение Туптена Ринпоче.
Питер Смолл. Буддисты стремятся познать истину. Ламы всю свою жизнь стараются исследовать природу своего ума, реальность окружающих явлений. Здесь нет противоречия с наукой. Мы ничего не пытаемся скрыть. Нет никакой тайной доктрины.
Ведущая. Вы можете спросить, насколько легальна такая самостоятельная кремация? Представители медицинских служб несколько раз посещали буддийский центр, чтобы удостовериться, что хранение тела не представляет опасности для здоровья окружающих. Всю неделю мы получаем послания в память Туптена Ринпоче. Вот одно из них: «Его доброта и его учения стали одной из сил, преобразивших мою жизнь...».