Непостижимая для мирского человека;

Неведомая Цель всех стремлений;

Полнота, что наполняет внутреннюю пустоту,

Довершая половинчатые формы внешней жизни;

Вечная Возлюбленная, сокрытая в объектах Человеческих желаний;

Не умирающая, Вневременная, Вечная;

Старая, как Бесконечность, но вечно новая,

Как бьющая ключом юность;

Бесценная жемчужина, всеобъемлющий Мир;

Всепроникающая Божественность….» Будем развивать наше сознание и крепить сотрудничество во имя высшего блага! Желаю Вам Просветления и огненного преображения на Пути к Себе и в самом Себе в Новом 2013 году и в Новом цикле! ОМ РАМ! ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ ХРИ ОМ!

Франклин Меррелл-Вольф

ПУТИ В ИНЫЕ ИЗМЕРЕНИЯ

(Личная запись преображения сознания)

F.Merrell-Wolff. Pathways Through To Space:

The intimate record of transformation in consciousness. N.Y., 1973

80. БЕЗЫМЯННОЕ

7 октября Наверху, внизу, справа, слева, всеобъемлющее,

Прежде и после, и между ними,

Внутри и вовне, сразу всюду,

Меняющееся и в то же время неизменное

Беспричинное, хотя и породившее все причины,

Разумное и превыше всякого разумения,

Ты ни в чем не нуждаешься, но все предоставляешь.

Единое и Единственное, поддерживающее все многообразие,

Источник всех качеств, не имеющий атрибутов,

Вечно непрерывное, кажущееся прерывающимся,

Невыразимое основание всякого выражения,

Неисчислимое, делающее возможными все числа.

Включающее и любящего и возлюбленного,

Не делающее ничего и остающееся Полем всякого действия –

Деятель и действие в одном –

Беспристрастное в абсолютной завершенности,

Пронизывающее все пространство,

Но сосредоточенное в Точке,

Выше времени и содержащее все времена,

Безграничное, делающее возможными границы,

Не знающее изменений,

Непостигаемое. Через Него совершается

Всякое постижение,

Вечно безымянное

То – Я,

И таким образом – Ты.

81. ПРОДОЛЖЕНИЕ ЗАПИСИ

15 октября

В прошлое воскресенье по окончанию вечерней трапезы произошло третье значительное событие из этой серии. Я сделал определенный внутренний запрос, но не предвидел характера ответа. Вскоре стало очевидным присутствие необычного энергетического поля, характер которого был уже мне знаком по прежнему опыту, но небывалой интенсивности. Все присутствующие сознавали его. Я почувствовал напряжение, которое привело к спонтанному распрямлению спины в вертикальное положение и к весьма активному напряжению воли. Все отметили чувство необычного покоя, а я ощутил Присутствие весьма Необычайной Силы. Я был вполне уверен, что узнал, что это было за Присутствие. Но оно должно остаться безымянным. Это состояние походило на то, в котором я отмечал продумывание крайне абстрактных мыслей, а также на то, которое объяло нас вечером 8-го сентября.

Одно из свойств подобных энергетических полей аналогично определенному физическому переживанию, с которым многие знакомы. Если умеренно чувствительного индивидуума поместить в электромагнитное поле мощного генератора, он почувствует какое-то странное напряжение, которое довольно трудно описать. Быть может, он найдет нужным очень активно настроить свою волю. Он может и не знать, зачем ему это, и волевой ответ кажется в основном спонтанным. Так вот, энергетическое Поле субъективного Присутствия похоже по ощущению, но более тонко и может быть гораздо более мощным. Все это подтверждает идею, что Сознание или Жизнь является в какой-то степени явлением электрическим. Однако эта Энергия может проявляться во множестве разных форм, из которых земное электричество есть лишь самая плотная. Феномен земного электричества представляет аналогию с некоторыми действиями или функциями Высшего Сознания, такими, например, как индукция.

Это присутствие в прошлое воскресенье длилось с убывающей интенсивностью весь день, и с тех пор всегда ощущалось где-то поблизости. Одним из непосредственных следствий этого было побуждение дополнить запись от 8-го сентября. Передача этого внутреннего Состояния представляла специфические трудности, и моя первая попытка была далеко не удовлетворительной. Новое описание, сделанное мною в прошлый вторник, было гораздо удачнее и является, по-моему, наиболее сложным из всего того, что я до сих пор пытался передать. Однако я написал его довольно легко, и мысль моя все время была на исключительно высоком уровне. Я очень спешил написать это и был необычайно нетерпелив ко всякой заминке, пока не закончил.

В последние два дня я начал сознавать какую-то особую перемену позиции со стороны моей личности. Эта новая позиция скорее имеет характер постепенного роста, чем резкого сдвига. До сих пор в моем личном сознании в той или иной форме присутствовала идея самопожертвования. Мне всегда казалось, что при мудром применении оно является необходимостью не только для развития в высшей нравственной жизни, но точно так же и для проявления просто приличествующего нравственного кодекса.

Мой отказ оставить мир, когда такая возможность появилась, таким образом, имел для меня как для личного человека ценность самопожертвования, а избранный образ действия казался единственно честным. В этом заключалось самое подлинное самоотречение.

Однако в настоящий момент я уже не чувствую, что любой путь, который я могу избрать, непременно будет заключать в себе самопожертвование. Изучив это со всей возможной объективностью, я должен признать, что это очень странное состояние. По общему признанию, некоторые пути действия остаются относительно неудобными или трудными по сравнению с другими. Но, несмотря на то, удобно ли мне это лично или неудобно, в этом как будто нет никакого самопожертвования. Оказалось, что теперь уже больше не возникает желания утверждать как достоинства, так и недостатки любого возможного для меня образа действия. Я скорее склонен рассудить — какое действие можно избрать как более или менее здравое, или более или менее мудрое и т. п. Глупость кажется единственно возможной ошибкой. Заметьте, что я не предлагаю эту точку зрения в качестве некоего отправного тезиса, но просто привожу ее как анализ того состояния, в котором я пребываю. Надолго ли оно — покажет будущее.

Возможность такого отношения к идее самопожертвования приводит к размышлению о его значении. Я могу непосредственно проследить природу этого нового отношения как влияние моего пребывания в состоянии Высокой Беспристрастности. Безусловно, это переживание оказало устойчивое влияние, в корне меняющее теперь мое отношение к жизни. А теперь о логике, как я ее понимаю. В состоянии Высокой Беспристрастности “Я есмь”, или “атман”, превращается, насколько я могу это выразить, из какой-то одной лишь точки чистой субъективности во все Пространство. В результате я не связан исключительно с тем, что происходит в любой отдельной точке этого Пространства, даже если эта точка и есть то личное самотождество, которое я зову “Я” с маленькой буквы. Какой-то плюс в одной точке этого пространства тут же уравновешивается минусом в другой. Однако поскольку я не ограничен никакой точкой, но объемлю все точки сразу, я не испытываю “умаления” или “возрастания”, каков бы ни был образ действия в любое время. Если самопожертвование можно считать в некотором смысле “умалением” в какой-то данной точке, оно в то же самое время является “возрастанием” в какой-то иной точке или точках. Я же, практически являясь всем Пространством, объемлю сразу оба следствия. Ясно, что с перспективы такого уровня самопожертвование невозможно. Буквально никакие условия не могут Меня ограничить, и в равной мере никакие обстоятельства не могут Меня возвысить, и это остается верным, если бы даже эта личность была сметена из существования с одной стороны, или же ей воздавались бы высшие почести — с другой. С точки зрения логики я не вижу никакого иного состояния чувств, которое было бы совместимо с подлинной Беспристрастностью.

Все последующее просто развивает далее свойство, которое я нашел характерным для тех Признаний (Познаний), которые у меня были. Они имеют склонность к интеграции всей нашей природы, и, таким образом, конфликт между аффектами и логическими требованиями мысли, — условие, столь распространенное у большинства людей в обычном состоянии, — все менее и менее возможен. Это истинное очищение, и оно вполне может быть более важным для искоренения горести, чем любой другой фактор.

Является ли это состояние принципиального беспристрастия, в котором я нахожусь, желательным? Я считаю, что да. Я не предпочел бы ничего иного, что мне известно, или о чем я слышал, Его Присутствию. Но до того, как мое индивидуальное сознание установило с Ним связь, никакое упоминание о беспристрастности, какое я когда-либо слышал или читал, не могло сделать для меня это состояние привлекательным. Как будто все основание этой оценки у человека претерпевает принципиальное изменение. Со стороны Состояние это выглядит как какое-то отрицание, но когда Его осуществляешь, то узнаешь, что Оно более полно, чем любое прежнее состояние. Но вполне может быть, что только Испытав Его, можно предпочесть Его всем иным. У меня не было ощущения, будто я был принужден к Нему против воли. Быть может, даже теперь я мог бы отделаться от действенной памяти о Нем, но этого я хотел бы меньше всего. Я не вижу причин, почему бы кому-то следовало его бояться. Есть Состояния подлинного Духовного Блаженства, при которых нет этой Высокой Беспристрастности, и люди могут узнать, что они бесконечно более ценны, чем все, что может предложить субъектно-объектное сознание. Я не знаю ничего, что вынудило бы людей покидать такие Состояния против воли. Если кто-то, когда придет Час, пожелает пойти дальше, к более обширному Сознанию, он всегда волен следовать так далеко, как он сможет. Это не дело внешнего принуждения. А тем временем позвольте мне добавить свое заверение: Состояние Высокой Беспристрастности неизмеримо ценно. Озабоченность — признак состояния, которое несовершенно. Когда совершенство осуществлено, озабоченность пропадает. Высокая Беспристрастность есть отличительный знак предельного совершенства (полноты). Действие или недеяние в Состоянии Высокой Беспристрастности не является следствием озабоченности. Озабоченность еще может быть основой мотивировки в личном сознании, но в то же время в своем более глубоком Сознании индивидуум вполне осознает неуместность озабоченности. Поскольку Высокая Беспристрастность не в большей степени является состоянием недеяния, чем действия, то относительное сознание, естественно, ставит вопрос: “Какова же причина действия на этом Уровне?” Но сама форма вопроса делает ответ невозможным, ибо модус поведения в относительном мире экстраполируется в состояние, к которому он не имеет никакого отношения. Быть может, в какой-то мере правильно было бы сказать, что всякое Движение в высшем смысле спонтанно и, следовательно, его нельзя объяснить на языке причинных связей. Каким-то образом Высшее и причинные миры являются одновременным фактом. Высшее есть, причинный мир как будто есть, и, тем не менее, его нет. Пусть кто-нибудь попробует разрешить этот явный абсурд.

82. ТОЧЕЧНОЕ И ПРОСТРАНСТВЕННОЕ “Я”

17 октября

Мне пришел в голову новый подход к вопросу Нирваны, и я подумал, что он может быть полезен в прояснении некоторых затруднений относительно природы этого Состояния. Кажется, обычный подход к идее Нирваны состоит в том, что это некое блаженное Состояние, вызываемое угасанием личной природы через устранение чувственных желаний и стремления к наслаждению. Поскольку большинство людей не в состоянии постигнуть сознание, не связанное с личностью и различными страстными стремлениями, соединенными с чувственной жизнью, Нирвана кажется чем-то вроде абсолютного не существования или уничтожения в полном смысле слова. С другой стороны, если все же допускают, что Нирвана — это какое-то Состояние Сознания, то его часто считают чем-то нежелательным. Во всем этом много недоразумений. Всякий, кто когда-либо хоть коснулся Сознания Нирваны, не будет считать его нежелательным состоянием и совершенно отчетливо узнает, что Оно не подразумевает прекращения Сознания, хотя это Сознание — нечто совершенно иное, чем все, что можно найти в сфере относительной. Так вот, трудность, мне кажется, проистекает от неверного понимания того, что имеется в виду, когда мы говорим “Я”, и я полагаю, что смогу сейчас несколько прояснить этот вопрос.

Для относительного сознания индивидуальное “Я” кажется чем-то вроде точки, отличной от “Я” другого человека. Интересы одного “Я” могут быть несовместимы с интересами другого “Я”, и в результате — конфликт. Далее, индивидуальная жизнь как будто сосредоточена вокруг достижения наслаждения конкретной точкой “Я”, которой кажется данный индивидуум. Отсюда, главная цель практики различения — изоляция “точечного я” из всего материального наполнения относительного сознания с последующим снятием индивидуального отождествления с этой точкой. В конечном итоге я с успехом применил именно этот прием, что почти сразу вызвало радикальную перемену в значении этого “Я”. Начался какой-то процесс “расширения”, который завершился чем-то вроде отождествления себя с пространством. Я обнаружил, что “Я” начало означать “Пространство” вместо точки. Это Пространство простиралось всюду, куда только могло переместиться мое сознание. Нигде я не находил ничего, кроме Меня, исключая то, что на высшем этапе и “Я”, и Божественное слились в Бытие. Но весь этот процесс заключал в себе усиление и расширение Сознания, а вовсе не сужение или “ущемление” его.

Для наших теперешних целей мы можем пока оставить в стороне те Состояния Бытия, где и субъект, и объект исчезают. Тогда останется “Я” в двояком смысле, который мы можем передать, назвав его “точечным я” и “Пространственным Я”. Этого довольно, чтобы уяснить принципиальную проблему Нирваны, если взять ее в более простом смысле и исключить из обсуждения состояния, называемые Паранирваной и Махапаранирваной.

С формальной точки зрения должно быть сразу ясно, что жизненные ценности приобретают совершенно иное значение, если их рассматривать соответственно с перспектив точечного “я” и Пространственного “Я”.

Разрозненность, отделенность, различие — прерогатива точечного “я”; единственно здесь имеют смысл достижения и неудачи. На этом уровне деятельность, направляемая желанием, создает в результате всю палитру качеств и свойств, столь характерных для обычной жизни.

Напротив, Пространственное “Я” непрерывно, нераздельно и безлично в обычном понимании. По крайней мере, в потенциальном смысле, Пространственное “Я” простирается на все возможные ценности Сознания, и таким образом стоит выше необходимости испытывать (наслаждение). Для Пространственного “Я” ценности сознания не достигаются деятельностью, желанием и т. п., во всяком случае, в обычном смысле этих слов. Сознание может быть сфокусировано в любой точке этого Пространства, и соответствующая ценность такого частного раскрытия осознается немедленно.

(Как раз то, что подразумевается под этим “фокусированием”, создает интересную философскую проблему, но в настоящее время я не стану в нее вдаваться). Важно, однако, то, что Пространственному “Я” не нужно бороться в смысле некой конкуренции для достижения какой бы то ни было ценности. В потенциальном смысле Пространственное “Я” одновременно является всеми возможными ценностями и актуализирует любую из этих ценностей за счет соответствующей “фокусировки”. Таким образом, Пространственное “Я” включает в себя все точечные “я”. Отсюда, в принципе, всякий индивидуум, который Осознал свое тождество с Пространственным “Я”, оказывается присутствующим во всех точечных “я”, располагая всеми ресурсами их индивидуального опыта. Легко понять, что в таком Пространственном “Я” нет ни места, ни смысла для разобщающих эмоций, характерных для сознания точечного “я”. Более того, Пространственное “Я” есть Состояние Бесконечной Полноты в сравнении с сознанием любого точечного “я” или с суммарным эффектом любого числа точечных “я”. Конечно же, такое Состояние есть Состояние Блаженства, неизмеримо превосходящего все возможное для любого точечного “я”. Именно это сознание Пространственного “Я” и есть Нирвана.

Так вот, превзойти состояние точечного “я” и достичь самоотождествления с Пространством не означает, что дальнейшая эволюция невозможна. Мы уже знакомы с идеей пространства, входящего в иные пространства высшего порядка. Можно сказать, что более высокая Эволюция должна быть все большей и большей пространственной интеграцией, где каждый шаг вперед буквально является Переходом за предшествующее состояние. В этих более высоких последовательностях Трансценденции мы очень скоро достигаем пределов самого развитого первоисследователя нашего человечества и, фактически, остается совсем немного до самого крайнего предела человека как человека. Выше этого — сферы, которые образуют нормальный уровень Существ совсем иных, чем человек как его обычно понимают. В определенном смысле, чистая математика далеко опередила то Сознание, которое сейчас реально возможно для человека. Человек перестанет быть человеком в ограниченном смысле этого слова задолго до того, как он Пробудится в смысле Сознания на самых прогрессивных Уровнях, представленных математическими понятиями и символическими формулами. Таким образом, математика — это своеобразная путеводная нить к Высшему, которую человечество никогда не теряло, даже погружаясь в грандиознейшие глубины материалистического сознания. Но очень немногие поняли, что это за Царственная Нить.

83. САНСАРА

28 октября Ты — монстр, отродье Невежества,

Оплодотворенное человеческим воображением.

Ты кажешься обаятельной, всеобещающей,

Но всегда обманываешь, вознаграждая верность

Пустою чашей,

Ты кажешься прекрасным озером,

Дарующим отдохновение и свежесть утомленному страннику,

Но ты — мираж, вечно отступающий,

Уводящий все дальше в бесплодную пустыню.

Ты кажешься многоцветной радугой,

Обещающей злато, которое никогда не найти.

Ты заманиваешь мнимой радостью и победой,

Глумишься над своими жертвами,

Гибнущими без надежды в горести и крушении.

Ты пуста, лишена всякой ценности,

Призрак того, что могло бы быть;

Увлекаешь всех до тех пор, пока,

Уловленные твоей сетью,

Не забьются они беспомощно и обреченно.

Ты требуешь преданности, вознаграждая

Напитком иллюзий.

Ты — материя сна, обращаешься в пепел

С утренним пробуждением.

Ты обрекаешь свои жертвы на непрерывные муки,

Иссушая саму душу,

Делая человека все более жалким.

Тебя зову я на смертный бой,

На битву, которая не знает пощады.

Ты — вампир, иссушающий жизнь великого Сироты.

В битве этой не может быть перемирия,

Ни конца вплоть до Дня Полной Победы.

Ты будешь сведена к давно забытому сну.

Тогда человек, снова Свободный,

Пойдет к своему предназначению.

84. НИРВАНА

Смутно ощутимая в душе,

Непостижимая для мирского человека;

Неведомая Цель всех стремлений;

Полнота, что наполняет внутреннюю пустоту,

Довершая половинчатые формы внешней жизни;

Вечная Возлюбленная, сокрытая в объектах Человеческих желаний;

Не умирающая, Вневременная, Вечная;

Старая, как Бесконечность, но вечно новая,

Как бьющая ключом юность;

Бесценная жемчужина, всеобъемлющий Мир;

Всепроникающая Божественность.

“Угаснув” в великом возгорании Вечности,

Смерть исчезает, как давно забытый сон.

Жизнь здесь, внизу, — всего лишь смерть,

Нирвана — вечно живая Реальность.

Божественный Эликсир, дыхание всех тварей;

Блаженство полной Удовлетворенности;

Несотворенная, хотя сама — непрерывное Творчество;

Экстаз экстазов, вызывающий трепет вновь и вновь,

Свободная от расплаты за недостойное Наслаждение,

Покой безграничной свежести,

Поддерживающий труды воплощенные,

Единственный смысл, придающий ценность Всякому усилию;

Уничтожаешь навсегда всякую скорбь;

Уравновешиваешь пустоту нашей живой смерти

Ценностями, которые превыше понимания.

Цель всех исканий, мало понимаемая,

Немногими пока достигнутая,

Хотя свободная для всех.

Разыскиваемая далеко, но никогда не обретаемая,

Ибо ближе Она, чем всякая собственность,

Ближе, чем дом, родина или раса,

Ближе, чем друг, мать или Учитель,

Ближе, чем тело, чувство или мысль.

Ибо ближе всех оно пребывает –

Твое собственное подлинное “Я”.

85. ПОНИМАНИЕ И ВОСПРИЯТИЕ

31 октября

Что ближе к Реальности — восприятие (перцепт) или понятие (концепт)? Вот довольно простая форма очень старого вопроса, который разделял школы философии со времен Платона вплоть до наших дней. В более ранние времена, до того как развился философский анализ как признанная сфера исследования, вопрос этот принял такую форму: “Что более реально — всеобщее или частное?” Но его сущность в принципе та же.

Ясно, что восприятие дает лишь индивидуальный или частный опыт, тогда как всякое понятие есть в какой-то степени обобщение или нечто всеобщее. По крайней мере, в западной философии не возникало ни одной точки зрения, которая упразднила бы саму эту проблему, хотя ее формулировка не раз менялась с течением времени.

Во времена Платона мы находим спор, отраженный в противоречии между Платоном и Демокритом с одной стороны, и Аристотелем — с другой. В средние века спор этот выражается в разделении между реалистами и номиналистами. Реалисты считали, что универсалии (общие понятия) реальны и существуют прежде вещей. Напротив, номиналисты считали, что универсалии или, вернее, обобщения, суть лишь извлечения из индивидуальных или частных сущностей, которые одни только и отличаются реальностью. Позднее, в начале современного периода, разделение это было представлено рационалистами и эмпириками. Первые усматривали первичную реальность во всеобщих рациональных (умопостигаемых) сущностях наподобие тех, что образуют математику, тогда как эмпирики утверждали, что данные, полученные посредством чувств, первичны. Иммануил Кант нашел путь, который в какой-то мере объединил эти два потока мысли, но опять-таки это разделение принимает у него следующий вид: “Что первичнее или реальнее всего — априорный или апостериорный элемент в сознании?” В последующей истории мышления, в основном под влиянием Канта, предпочтение определенно отдавалось априорному элементу. Это течение породило абсолютный идеализм Гегеля. В противовес этой школе ныне мы имеем прагматиков, которые подчеркивают эмпирическую полезность как в определенном смысле знак истины и реальности. Эта последняя форма иногда дает контрасты типа: “интеллектуализм” — “витализм”. На данном этапе этот вопрос принимает такую форму: “Что наиболее первично, Сознание или Жизнь?” Наконец Шпенглер придает этой проблеме новый вид, вводя термины: “физиогномическое” и “системное”. Физиогномическое — это вид осознавания или живой процесс, основывающийся на Жизни и Времени, которые принимаются как подлинные. Системное — это некая концептуальная конструкция, которая передает Реальное в терминах Пространства. Сам Шпенглер, как известно, основывался на физиогномическом, но он допускает, что иные темпераменты могут основываться на системном. Эта последняя постановка вопроса принимает две возможные формы: 1) “Что подлинно и первично — физиогномическое или системное”; 2) “Что наиболее первично — время или пространство?”

К анализу основной проблемы, которая кроется за всеми этими вопросами, можно подойти либо с генетической, либо с логической точки зрения. В зависимости от подхода последует почти предсказуемое заключение. Кажется несомненным, что в какой-то момент знание универсалий возникает после опыта. Если процесс времени принять как реальный и подлинный, тогда следует, что восприятия и частности действительно являются прежде понятий и универсалий. Но вполне возможно считать пространство и число более первичным, чем время, что как раз и является позицией современных физиков, которые свели природу к четырехмерной множественности, где измерение времени, по существу, отличается свойствами пространства. Окончательная картина физической реальности становится тогда группой дифференциальных уравнений, или, иными словами, системой отношений на языке чисел. Далее, в более специальном философском смысле генетическое развитие можно рассматривать просто как случай для проявления чего-то предсущего (предэкзистенциального). Таким образом, опыт становится просто стимулом или каталитическим агентом, пробуждающим дремлющее Знание, но сам по себе не является этим Знанием.

Конфликт между этими двумя течениями мысли сыграл, бесспорно, важную роль в развитии философии. Сами по себе эти течения давным-давно бы кристаллизовались в некую застывшую форму. Но взаимодействие между этими двумя видами школ привело к большему утончению понимания и более глубокому проникновению, чем если бы этого не было. Человек, став сознательным в философском отношении, редко обращался от одной школы к другой, если такое вообще случалось. Аргументы одной школы, по существу, не могли убедить сторонников противоположной школы. Кажется, причина этого кроется в том факте, что ни один из этих аргументов не заменяет глубины интуиции, на которой основывается всякий истинный философ; таким образом, любая система необходимым образом вытекает из первоначального глубинного интуитивного понимания. Но конфликт между смыслом разных систем ведет к взаимному росту самосознания в обоих видах познания. Это первичное разделение в самой философии отражается в еще более широкой сфере, где философия противополагается мистицизму. Хотя такая вещь как философский мистицизм, или метафизическая философия, и существует, общее правило состоит в том, что мистики обычно не философы по своим взглядам. Последние определенно находят Реальное в чем-то таком, что ближе восприятию (перцепту), или физиогномическому, чем системному понятию. Поэзия, символизм и так называемый “образ жизни” представляют их характерные инструменты выражения. Напротив, все философы любой школы фактически работают с понятиями и более или менее универсальными идеями. Так вот, в своих высших проявлениях и философы и Мистики пробуждены к Высшему Сознанию. Будда и Шанкара с одной стороны и великие персидские мистики — с другой, дают выдающийся пример этих двух групп. Как следствие, мы видим, что это разделение проходит на более глубоком уровне, чем обычное субъектно-объектное сознание, и в некотором смысле простирается и на Высшее (Запредельное). В этом должно быть что-то очень принципиальное. Это разделение можно проследить далее в дополняющих друг друга и противополагаемых друг другу понятиях Эроса и Логоса с их современными эквивалентами Любви и Мудрости. В Оккультизме оно отражается в дополнительном контрасте Буддхи и Манаса, или Ананда и Чит. Как уже отмечалось в предыдущих беседах, каждая из этих пар олицетворяет собой виды более окончательных реальностей, обозначенных соответственно как Атман и Сат. Окончательная Реальность, когда ей дается выражение, требует медитации на том или ином из этих видов или на их комбинации. Достигает ли всякий живой человек совершенного равновесия между этими двумя видами — это вопрос, на который, по-моему, невозможно ответить определенно в настоящее время. Кажется, однако, что если воплощение, известное как Гаутама Будда, и не было примером такого равновесия в этом отношении, то, во всяком случае, оно подходит к этому ближе, чем всякое иное, о котором мы имеем точную историческую запись. Преобладающее выражение Шанкары — явно философское, тогда как у Иисуса — мистическое. Но у Шанкары есть наряду с преобладающим и мистический элемент, точно так же у Иисуса — философский. Все трое — Будда, Шанкара и Иисус вместе взятые, кажется, представляют большую гармонию, чем другие исторические воплощения. Соединив этих Трех и рассматривая их как одну реальность в Трех Лицах, мы, кажется, получим самое синтезированное духовное проявление, заключающееся в пределах исторических записей, которые отличаются хоть какой-то степенью экзотерической определенности.

Мой личный вклад в эту проблему вытекает из Признания третьего рода Знания, которое я назвал “Знание путем Тождества”. Знание это на его собственном уровне не является ни концептуальным, ни перцептуальным, и, следовательно, его нельзя ни определить в строгом смысле слова, ни воспринять. Путем Пробуждения человек может признать себя Тождественным Ему. И лишь тогда, когда Пробужденный человек стремится достигнуть соотнесения между этим Знанием и субъектно-объектным сознанием, возникает вопрос — ближе ли Оно понятию или восприятию. Для меня Оно ближе понятию, но в определенном дополняющем смысле я также выражаю Его в физиогномической или мистической форме. Но, рассматривая эту проблему объективно или логически, я совершенно не в состоянии сказать, что Знание путем Тождества на самом деле ближе понятию, чем восприятию. Я не вижу никакого практического выхода из того, что можно назвать окрашиванием неокрашенного, коль скоро Невыразимое отражается в выражении. Самый совершенный аппарат выражения неизбежно является в какой-то мере искажением. Следовательно, остается либо воздержаться от всякого выражения, либо соответственно воспользоваться теми инструментами выражения, которые создал сам индивидуум, однако тщательно предостерегая всех, что это выражение есть лишь некое отражение того, что на своем собственном уровне всегда остается невыразимым. Выражение помогает на Пути в то, но там, где данное выражение поможет определенному темпераменту, другим понадобится какая-то иная форма.

86. НОВОЕ СЛОВО

7 ноября

В попытке дать выражение Ценностям, источник которых — в Трансцендентном Мире, мы сталкиваемся с серьезной трудностью из-за неадекватного использования слов, имеющих соответствующий смысл. В результате очень часто писатель или литератор заявляет о невыразимости в более широком смысле, чем нужно. Трансцендентное как таковое невыразимо в пределах относительной множественности, но есть промежуточная сфера между самим Трансцендентным и более ограниченным субъектно-объектным сознанием, где частичное выражение возможно. Если бы это было не так, то было бы вовсе бесполезно что-то писать или говорить по этому поводу. Но когда мы приходим к вопросу, насколько же возможно такое выражение, то на этот вопрос нет никакого определенного ответа. Эта проблема кажется очень похожей на проблему оценки какого-нибудь иррационального числа в терминах рациональных чисел. Мы знаем, что совершенная оценка является теоретической или абсолютной невозможностью, но в то же время оценка эта может приближаться к совершенству беспредельно. На практике же математик следует своей оценке до тех пор, пока это имеет смысл для его практических целей, и на этом останавливается. Так и в выражении Высших Ценностей нет никакого теоретического предела для процесса приближения. Отсутствие концептуальных инструментов или ограниченность интеллектуальной способности данного индивидуума определяют эти пределы для него, но не определяют пределов возможного для других. Все это вопрос сравнительного умения и оснащенности. Более высокие приближения, как известно, получать все труднее, и их, соответственно, все менее и менее легко понять, так как они простираются в неведомое. Тем не менее, процесс приближения вызывает способность все большего и большего проникновения. Так что работа такого рода важна для человечества в целом, даже если число тех, кто получит от нее непосредственную пользу, было бы довольно ограниченным.

Для выражения Трансцендентного санскрит, несомненно, является наилучшим из хорошо известных инструментов, так как в этом языке многие слова передают метафизический смысл, для которого невозможно найти никаких эквивалентов в западных языках. Но вне узкого круга ученых-специалистов широкое употребление санскрита непрактично. Можно ввести несколько санскритских слов с соответствующими разъяснениями, и это все. Кто придерживается более распространенной сферы английского языка, ограничен англосаксонским и некоторыми заимствованиями из латинского и греческого. Без такого заимствования писатель был бы почти беспомощен за пределами самых простых уровней мысли, и даже со всеми этими тремя источниками часто неизбежна некоторая натянутость в смысле слов. В практическом употреблении, с которым сталкиваются при чтении разного рода, использование слов большей частью бывает очень небрежным, и в результате нередко возникает ненужная путаница. Я считаю, что этой путаницы следует по возможности избегать. Так, путаница отчасти происходит от использования слов, которые не соответствуют ни их этимологическому значению, ни распространенному словарному определению. От этого можно часто предостеречься более тщательным выбором слов и словосочетаний, а где возможно, взять на себя труд дать определение нужному употреблению данного термина. Иногда можно создать и новые слова в соответствии с установленными правилами словообразования. Этим не следует злоупотреблять там, где уже существуют какие-то адекватные словесные конструкции. Неологизмы оправданы лишь в том случае, если они действительно проясняют смысл.

Например, я создал новое слово, которое, как мне кажется, удовлетворяет некоторые запросы. Это существительное “интроцепция” с глагольной формой “интроцептировать”. Слово происходит от сочетания Форм “intro” в смысле “внутри”, “внутрь” и “ceppere” — в смысле воспринимать, принимать, понимать. Следовательно, его первоначальный смысл — “воспринимать (понимать) внутренне”. Принципиальное значение, для которого я нахожу полезным использование этого термина, таково: “процесс или вид сознания, достигающий глубин аффективного проникновения”. Таким образом, это вид интуиции, возбужденной музыкой, поэзией и вообще изящными искусствами. Слова “понимание” и “перцепция” иногда приближаются к этому значению. Но такое употребление не соответствует распространенному значению этих слов. “Понимание” на самом деле связано с познавательной способностью, тогда как “перцепция” (восприятие) основывается на ощущении. Какую-то идею или концепцию можно понять; а какие-то показатели чувств в тонком или плотном смысле могут вызвать восприятие; но характер сознания, связанного с аффектами (чувствами), — нечто совершенно отличное как от того, так и от другого.

В принципе, внутреннее проникновение возможно через любой из этих трех основных видов сознания, но практически восприятие (перцепция) как комплекс ощущений редко является Путем в этом цикле развития. Человек в основном “проходит” через понимание или же интроцепцию как восприятие интуитивное, — в зависимости от того, какой из видов сознания у него преобладает. У большинства индивидуумов на начальном этапе этого Пути интроцепция или интуитивное восприятие более развито, чем понимание, и значит тот, кто желал бы непосредственно обращаться к наибольшему числу людей, должен обращаться к интроцептивному или интуитивному сознанию. С другой стороны, те, кто достиг значительного развития этой способности, вероятна, должны отличаться исключительным пониманием, по крайней мере, в некоторых сферах. Следовательно, тот, кто хочет оказать влияние на эту последнюю группу, должен обращаться непосредственно к пониманию.

* * *

Примечание: Впоследствии я расширил значение интроцепции для обозначения третьей функции сознания таким образом: “способность, благодаря которой Свет Сознания обращается на Себя самое как к своему Источнику”.

87. ПРОТИВОРЕЧИЕ МЕЖДУ ПРОСТРАНСТВОМ И ВРЕМЕНЕМ

13 ноября

Мы обязаны Шпенглеру тем, что он передал нам одно из самых ясных и важных свидетельств очень древнего и глубокого конфликта, который прослеживается даже в некоторых апокрифах о войне ангелов. Этот конфликт простирается через многие фазы человеческого сознания и ведет к истокам Самого Проявления, и человек преодолевает его лишь тогда, когда вновь оказывается в докосмическом Сознании. Он проявляется под разными масками и принимает различные формы, но наиболее ярко выражен в противоречии между пространством и временем.

Для обычного понимания пространства и времени представление о каком-то конфликте между ними вряд ли сколько-нибудь вразумительно, поскольку мы привыкли считать их чисто формальными предшествующими экзистенции категориями, которые совершенно не зависят от материи и сознания. Такое воззрение, однако, не согласуется ни с идеалистической философией, ни с теоретической физикой после эпохального вклада Альберта Эйнштейна, и именно потому, что его разделяют практически все, необходимо показать его несостоятельность, прежде чем приступать к рассмотрению конфликта между пространством и временем.

Кажется, уже достаточно ясно, что лично я не считаю пространство и время внеположными сознанию, но рассматриваю их скорее как виды и формы, которые детерминируют относительное сознание, определяют его роль, или, иными словами, создают подмостки для драмы эволюции. Пространство и время не являются какими-либо внешними ограничениями Конечной Реальности; напротив, они ей имманентны и суть попросту исходные ограничивающие формы, которые служат цели ограничения сознания или природы, как она представляется человеческому сознанию. Первичные категории заключают в себе представление о пространстве и времени как на языке восприятия, так и на языке понятий или законов. Они лежат в основании логики, отношений, периодичности, причинности и т. п., но не являются равнозначимыми и равноценными для всех видов относительного сознания: некоторые из этих видов по своей природе почти (если не всецело) темпоральны, тогда как другие преимущественно (а быть может, исключительно) пространственны. Так, сознание восприятия (сознание перцептуальное) в целом находится в более тесной связи со временем, чем с пространством, хотя пространственное качество особенно сильно в чувстве света. Напротив, понятия в очень большой степени пространственны, и в своей более развитой форме по существу сводят время к какой-то пространственной протяженности. Теснейший синтез понятий и восприятия происходит в связи с чувством зрения или миром света.

Одно из проявлений конфликта пространства и времени достаточно очевидно в борьбе между восприятием и понятием. Мы уже показали, как этот конфликт привел к самому принципиальному разделению направлений в философии. Которое из них ближе к Реальности? Это очень старый вопрос, который не только разделял философов, но и вызывал конфликты между классами и группами, носителями силы (авторитета) того или иного рода. Старая борьба между религией и властью — одна из фаз этого разногласия, и она упорно продолжается даже в наши дни. Чтобы понять эту многовековую борьбу со всем ее практическим значением для счастья и благосостояния человека, необходимо определить ее первоистоки и уяснить их смысл. Для этого необходимо пойти дальше одного лишь первоначального понимания пространства и времени в их отношении к сознанию.

О времени речь идет, когда мы говорим о становлении, периодичности, жизни, рождении, разложении, эволюции, прогрессе, утрате, приобретении и т. д. — используя при этом множество терминов, так или иначе подразумевающих процесс. В основании же таких понятий, как: закон, целостность, принципиальное тождество причины и следствия, свобода от греха, вины или кармы, бессмертие, логика, исчисление, обратимое время и т. п. — лежит пространство. Трагическое время, то есть время, которое едино с воплощенной жизнью, рождением, смертью, — необратимо и именно поэтому трагично: то, что случилось, нельзя отменить; неиспользованная возможность, предоставленная удобным моментом, упущена и канула безвозвратно; смерть полагает конец отношениям и т. п. Если бы реальность времени была безусловной, мы никогда не смогли бы подняться над трагической драмой бытия. В таком случае, разумеется, подлинной реальностью отличалось бы лишь творческое становление, но поскольку дополнительным аспектом всякого становления неизбежно является умирание, то радость становления неизменно сопровождалась бы смертным страданием, причем без всякой надежды когда-либо его разрешить. Шпенглер, со своей стороны, признает это трагическое свойство хронологического времени. Естественно, такая установка влечет за собой принципиальный пессимизм, но именно его гордо декларирует Шпенглер, утверждая, что откровенно принять пессимизм такого рода — во всяком случае, благородно и героично. Шпенглер со всей определенностью постулирует примат времени, и таким образом провозглашает его окончательное торжество в конфликте с пространством.

Контраст Шпенглеру составляют религиозные, научные и большая часть философских мыслителей, из которых наиболее выдающиеся — Будда, Шанкара и Иисус. Попытаемся определить их принципиальные точки зрения. Когда Гаутама пребывал в юношеском сне предающегося удовольствиям принца, толчком к пробуждению послужило то, что он стал свидетелем болезни, старости и смерти, в которых ясно увидел неизбежное следствие Становления. Он увидел также, что именно Становление, а не какой-либо из привходящих процессов в достижении так называемого счастья, является скрытой причиной несчастья или страдания. Отсюда: страдание — конечный итог временного процесса. Будда предвосхитил Шпенглера в понимании того, что мирская жизнь, Сансара, трагична в самом истоке, и относительно этой конкретной сферы сознания вполне последовательно избрал пессимистическую точку зрения. Однако в отличие от Шпенглера он отказался безропотно согласиться с этой трагедией. Он искал, и, в конце концов, нашел Силу, которая выше трагической сферы Сансары. Эта Сила — Состояние Сознания, превосходящее все, что под властью времени; на сегодняшний день оно известно нам под символическим наименованием Нирваны. Так вот, хотя и справедливо, что в самом высоком смысле сознание Нирваны превосходит и пространство и время, тем не менее, оно достижимо для человеческого сознания как нечто, отличающееся свойством, аналогичным пространству. Сознание Нирваны предполагает охват начала и конца одновременно, упраздняя тем самым трагическое свойство времени. Но по существу сам этот “охват” есть нечто пространственное. Кроме того, в дифференцировании уровней Нирваны также содержится принцип пространства. Мирской человек может достигнуть некоторой степени Сознания Нирваны, все еще оставаясь в пределах воплощенного сознания. Сама возможность такого достижения с одновременным сохранением корреляции между обоими планами Сознания предполагает некое частичное перекрытие одного вида сознания другим. Такое перекрытие неизбежно является принципиально пространственным, как это и обнаруживает тот факт, что попытки концептуального описания Нирваны по своему характеру пространственны, но никогда не временны, что попросту исключено. Будда принес весть Освобождения, Бессмертия. Поэтому в известном понимании он — оптимист. Но смысл промежуточной ступени, предложенной им человечеству, заключается в том, что Будда противопоставил трагический мир времени более могучему Пространственному Миру. Освобождение и Бессмертие — понятия пространственные, свободные от рабства времени.

Провозвестию Будды аналогичен смысл труда Шанкары, хотя его подход и методы — иные. Фактически Шанкара выдвинул понятие о монизме непрерывности — понятие пространственное — в противовес дискретности вселенной. Он постулировал непрерывную и неразрывную связь между душой (Атман) человека и Божеством (Брахман). Он однозначно отрицал реальность мира, состоящего из разрозненных частей, т. е. — видимой вселенной. Так вот, самое первое требование разрозненной множественности, несущей в себе трагическое свойство, заключается в трояком делении времени — на прошлое, настоящее и будущее. В этом корень множественности и причина всех бед.

При всем широчайшем за последние века западного христианства развитии оптимистического отношения к мирской сфере остается справедливым, что подлинное провозвестие Иисуса было точно так же от мира Иного, как провозвестие Будды и Шанкары. Иисус неоднократно говорил: “Царство Мое не от мира сего”. Он никогда не утверждал, будто Бессмертие, Царство Небесное или Жизнь Вечную следует понимать как существование в мирской сфере. Временная власть, которая всегда особо центрирована на времени, безжалостно боролась против Иисуса и его последователей в течение нескольких веков. Он верно сказал: “Отдайте кесарево кесарю”. Но Он же и добавил: “А Богу — Богово”. И действительно, вызов, который Он бросил власти кесаря, оказался гораздо более грозным, чем любое вторгшееся войско. Войско могло бы и победить Рим, но это была бы лишь смена декораций для очередного проявления власти кесаря. Политические войны бессильны против самого ее принципа. Но именно этой основе власти и был брошен вызов Христа, поэтому усилия римлян искоренить все, что Он Собой олицетворял, были вполне обоснованы с точки зрения политического здравомыслия. (Тоталитарные правительства, как образчик дикого разгула и грубого произвола ничем не контролируемой политической власти (фашизм), в некотором специфическом смысле воплощают Антихриста: в них с исключительной наглядностью проявляется Дух, связанный временем. Такие правительства в неизбежной вражде с освобождающим Духом пространственного Сознания, но, в конечном счете, терпят крах, поскольку солидаризуются с меньшей властью). Христос готов был позволить кесарю поиграть с телами людей на краткий период времени, но Он взывал к человеческим душам, прекрасно понимая, что душа — единственное в человеке, что действительно имеет значение. Без власти над душами людей власть кесаря пуста и тщетна. Понимание этого объясняет, почему знаменитые честолюбивые властители-временщики так часто стремятся аннулировать божественные прерогативы. Кесарь преуспевает во власти над человеком лишь до тех пор, пока может привязать душу человека к телу, чтобы властвовать над ним, поэтому тот, кто может освободить душу, бросает вечное Зерно и оставляет кесарю одну лишь шелуху.

Иисус со всей определенностью бросал вызов миру времени, но для Него этот мир в значительной степени символизировался властью кесаря. Он предлагал Мир Иной, кардинальная характеристика которого — Бессмертие. Однако все подверженное течению времени смертно. Сущность времени — отрицание пространства, и неизменно лишь то, что неподвластно времени. Посредством самоанализа мы можем обнаружить в своем сознании нечто, что отличается устойчивостью и течению времени неподвластно. Этот факт, если его понять должным образом, является убедительным доказательством транстемпоральной (не временной) Реальности, кроющейся в основании человека. Иисус, как и его предшественники, просто стремился пробудить в людях признание этой транстемпоральной Реальности. Это Признание означает “новое рождение” и по его достижении тотчас уничтожает рабство в этом мире времени, включая и власть кесаря.

Всякая власть кесаря, как в частном политическом смысле, так и в форме военной диктатуры, есть по существу проявление власти времени. Ницше, один из провозвестников временной власти, ясно понимал это, и откровенно и агрессивно учил Антихристу. Он превозносил насилие воли во времени и ненавидел могущество христианского непротивления. Все правители, душа которых отождествлялась с политической властью, являются сознательными или бессознательными последователями Ницше, а все мужчины и женщины, которые воплощают нечто от христианского принципа, находятся в противоречии с ними.

* * *

В сознании, которое проявляется в примитивных формах, временной принцип доминирует. Это значит, что он преобладает в количественном отношении, так как под его властью не только большая часть человеческой жизни, но и вся дочеловеческая жизнь. В историческом смысле Шпенглер прав, когда он говорит, что пространственное понимание актуализируется лишь как плод культуры. Оно рождается и сохраняется в этом мире лишь с большим трудом. Но с другой стороны, оно располагает силой, которая, в конечном счете, побеждает. Превосходный пример силы пространственного принципа — космологическое обобщение сэра Исаака Ньютона. Ньютон дал исключительно мощный толчок концептуальному пониманию того, что вселенная находится под знаком закона. Бросая вызов тайне времени, которое держало человечество в рабстве до его дней, он в значительной степени способствовал Освобождению человеческого сознания. Значительный раздел природы, стоявший под знаком времени, теперь определенно оказывается побежденным человеком в результате пространственного понимания, введенного Ньютоном и ему подобными. Но и Ньютон был бессилен, как существо, принимающее участие в биологической жизни. Влияние массивной грубой силы, которая составляет основное орудие власти кесаря, легко оказалось бы фатальным для Ньютона и людей такого типа. Но наука, которой владеют эти люди, в проявлении ее необычной силы вызывает тревогу даже у современных кесарей. Адаптация пространственной силы к грубой силе грозит стать бумерангом, приносящим не победу, а взаимное уничтожение. Для прирожденного духа кесаря как типа изначально чуждо умение так владеть ключом пространственной силы, чтобы пользоваться ею безопасно. Ключом этим может эффективно владеть только особо развитый и редкий тип человека, который с точки зрения кесаревых шаблонов считался бы изнеженным и слабым. На более низком уровне это то же противоречие, которое было у Иисуса с политической властью его времени. Простой и святой Человек несколько лет бродил по дорогам Палестины и высказал немного слов, простых по форме, хотя и часто туманных по смыслу, а временная сила, орудовавшая жрецами, ненавидела его так, как ненавидела немногих, и делала все, что могла даже на протяжении веков, чтобы разрушить Животворящий Источник, воплощённый в его словах. Но власть кесаря со всем ее впечатляющим проявлением материальной силы была вынуждена уступить, пока формально не сдалась окончательно. Разве это не имеет огромного значения в обнаружении скрытого могущества пространственной силы? Правда, временная власть в форме принципа кесаря задним числом в какой-то мере берет реванш. В истории христианства это проявилось в видимой капитуляции кесаря, за которой последовала адаптация этой новой Силы к своим целям. В чистом виде Сила, символизируемая, с одной стороны, такими Людьми как Христос, а с другой стороны — философами и учеными, духовна и проявляется интеллектуальными и моральными средствами. Впоследствии, когда путем “внедрения” власть кесаря обретает контроль над движениями, порожденными духовным импульсом, эти движения в значительной мере захватываются и застывают посредством оформления в выработанную обрядность, поклонение и условность. Акцент формальной религии ставится тогда на истории жизни Учителя, а не на самом смысле учения. Наконец кесарю удается почти полностью захватить Силу пространственной власти и поставить ее на службу своим целям. Крайнее проявление этого мы находим в христианских войнах, которые кесарю удалось провести во имя Владыки Мира!

И все же при явной тактической победе временной силы, воплощенной в принципе кесаря, в стратегическом отношении она потерпела значительный урон. Вызванная кесарем новая сила фактически ему противоречит и, в конечном счете, ослабляет его. Никакая политическая сила на Западе не сравнится с властью Чингисхана, который был почти чистым воплощением временной силы в политической сфере. Ныне кесарь гораздо слабее, чем кажется. Только необходимость вынуждает его сдерживать свою волю перед лицом знания технических специалистов. Это означает, что сами специалисты вместе с интеллигенцией, стоящей за ними, владеют, в конечном счете, более высокой силой. Кесарь может бушевать и неистовствовать, но спокойное знание законов со стороны немногих острых и глубоких умов является роковой уздой для его влияния. Конечно, кесарь, как Самсон, обладает определенной силой, которой может воспользоваться, но, подобно Самсону, он похоронил бы сам себя в этом окончательном разгроме. Так что в общем, если сравнить власть кесаря дохристианской эры с властью кесаря наших дней, поколебленной воздействием идей Иисуса, — воздействием, дополненным деятельностью философов и ученых, — мы найдем кесаря в гораздо более незавидном положении. Кесарь, располагающий ныне средствами гораздо более мощными, противостоит, однако, силам еще более высокого порядка, и по своему характеру не способен их преодолеть. Он может победить во временном смысле, уничтожить цивилизацию и вновь поработить человека, но он не способен понять, а потому не может и контролировать те силы, которые одни лишь могут привести к подлинно высшей культуре, когда человек достигает все большей и большей свободы.

* * *

В наши дни конфликт между пространством и временем особенно ярко представлен в борьбе между наукой и техникой с одной стороны, и политикой — с другой. Более того, поскольку власть денег по своей психологической природе ближе к технике, ее следует поставить в этом конфликте в один ряд с наукой и техникой. Экономическое мышление сочетает в себе и политический и научный дух. В прежние времена различие между бизнесом и политикой было менее выраженным. Но теперь, когда экономическое мышление с необходимостью проявляется в обстановке возрастающей технической сложности, возрастает также роль здравого смысла и надежности как условий успеха. Таким образом, мы являемся свидетелями эволюции финансового мышления в бизнесе, а власть денег становится все менее политической по своему духу. Есть глубокий смысл в этом конфликте, который следует понимать как вопрос жизненного и огромного значения в наши дни. Пространственная сила, будет ли она представлена религиозной философией, прикладной философией, наукой, техникой или экономикой в современном смысле, требует компетентности в использовании очень важного инструмента, а именно понятий, включая их адекватную вербализацию. Чтобы достичь понимания в любой из этих областей, в особенности тех, которые связаны с использованием более тонких и сложных идей, требуются многие годы тщательного дисциплинирования в использовании понятий и языка. И хотя необходима большая фантазия, как для понимания, так и для творческой деятельности, в более высоких сферах без обучения понятиям и языку любая фантазия бессильна. Необходимы корректность и точность в использовании понятий, иной раз — чрезвычайные. Даже при особой одаренности прирожденного таланта или гения в этих сферах необходимое умение достигается только благодаря самому напряженному усилию. Иной раз предпосылкой возникновения достаточно точного понятия является продолжительный труд со стороны весьма незаурядного таланта. Естественно, ценность столь жизненно важного и с таким трудом приобретенного инструмента почти священна. Ибо следует помнить, что без этих понятий никакое функционирование ни в одной из этих областей невозможно. Чтобы придать этому моменту более конкретную форму, я обращу ваше внимание на тот факт, что машины нашего века невозможно было бы изобрести, затем привести в действие и поддерживать в работе без соответствующих понятий и без специалистов, которые овладели бы ими. Таких людей всего лишь какая-то горстка, но именно благодаря им возможен наш век машин. Напротив, грубая сила, которая далеко не является разумной, легко может остановить эту машину. В этом последнем факте кроется опасность для нашей цивилизации, которая уступает лишь опасности войны.

Временная сила для своего проявления не нуждается в тщательно разработанных понятиях. В форме политической власти грубая сила — решающий инструмент, который в свою очередь контролируется психологическими средствами. Психологическое же использование языка повинуется совершенно иным понятиям в сравнении с научным языком. Верность и точность не имеет здесь никакого значения. Человек, использующий язык как психологическую силу, может быть крайне противоречив, идеи его могут иметь самое отдаленное соответствие предполагаемым целям, и, тем не менее, он может иметь большой успех. На самом же деле он приводит в действие определенную силу путем использования какого-то эмоционального ключика. Такой человек может иметь определенную моральную установку и его личный мотив может быть великолепен, но его отношение к понятиям в лучшем случае аморально. С другой стороны, человек пространственной власти отличается высокоразвитым моральным чувством в отношении использования понятий. Естественно, его оскорбляет это политическое и психологическое использование понятий и языка.

Глубокое следствие такого разного использования понятий и языка состоит в том, что не может быть никакого взаимопонимания между властью политической и технической. На деле такое противоречие между двумя этими областями вполне может выражаться в неуловимой ненависти. Неизбежно, технические специалисты должны рассматривать контроль политической власти как вторжение чего-то низшего и явно враждебного. В результате политическая власть, получив преобладание, может раздавить и уничтожить плоды техники, но не в состоянии привести к дальнейшему и большему развитию, и еще менее — управлять им. (В связи с этим знаменателен тот факт, что в тоталитарных государствах, где политическая власть преобладает, самое значительное техническое развитие состоит в использовании технических инструментов в военных целях). С другой стороны, финансовая власть может обрести и обретает правящий контроль над техникой. Но причина этого в том, что, несмотря на поверхностные трения, между ними существует принципиальное взаимопонимание вследствие сходного отношения к понятиям и языку, а также их использованию. Эта вторая власть также не проявляет (в этом отношении) и сильного насильственного давления. Управление финансами на более высоких уровнях требует инженерного склада ума, а все инженеры, какова бы ни была разница в их специальностях, могут, в принципе, понять друг Друга. Так что для техники и власти денег есть возможность сотрудничать. Но представителей, как той, так и другой сфер глубоко возмущают пустые и в некоторых отношениях безответственные действия политического ума.

Один пример, быть может, принесет более четкое понимание непримиримого характера конфликта между техникой и властью денег с одной стороны, и правящей политической властью — с другой. Очень важное принципиальное значение для первых имеет правило, чтобы стандарты оставались неизменными. Такую неизменность можно рассматривать как определенную фазу фундаментальных понятий, благодаря которым только и возможно достижение контроля над изменяющимся и неизвестным. Поэтому для эффективного функционирования в этих сферах необходимо, чтобы стандарты не менялись, а если они меняются, то чтобы это происходило в соответствии с абсолютно определенной формулой, доступной для всех.

Вследствие этого произвольное политическое манипулирование стандартами имеет эффект грубого нарушения законов, так как подрывает всю структуру, которая зависит от тщательного учета. Продемонстрированная позиция политической власти в этом вопросе просто иллюстрирует, насколько невозможно достигнуть подлинного сотрудничества между правящей политической властью и техникой. Более того, это влияние гораздо глубже, чем просто личное противодействие. Политический ум совершенно неспособен понять нужды техники.

* * *

Мои собственные Постижения также подтверждают, что пространство является более значительной силой в сравнении со временем. Хотя самое глубинное Состояние из всех стоит гораздо выше как пространства, так и времени, существуют промежуточные этапы субъективного проникновения, на которых пространственность признается, тогда как время — нет. Но на некоторых других этапах к пространственности добавляется нечто вроде измененного времени. Знаменательно, что о Трансцендентном Сознании если и можно что-то сказать, то лишь с помощью таких слов, как “глубина”, “высота”, “погружение”, “внутреннее” и т. п. Слова эти и соответствующие им понятия явно пространственного типа. Они не имеют никакого отношения ко времени. Правда, я использовал выше слово “проникновение”, а оно явно вызывает сопутствующее представление о процессе — свойстве временном. Но процесс не является какой-то частью содержания или свойства Самого Сознания. Здесь не подразумевается, будто это кажущееся проникновение действительно требует протекания времени. В метафорическом смысле неверно говорить о Познании как о каком-то событии, насколько бы оно ни казалось таковым с точки зрения относительного сознания. Я просто Пробудился к вечному Там, которое в некотором таинственном смысле есть в равной мере и Здесь, что не имеет абсолютно никакого отношения к становлению. Правда, самосознание, играя роль свидетеля, прошло через ряд отметок разных состояний и анализ их, и таким образом оно все же оставалось в какой-то временной сфере. Но свидетельствующее самосознание следует тщательно отличать от засвидетельствованного Первичного Сознания. Так вот, Первичное Сознание облекается в некотором смысле в Пространственную форму на уровне, где нет никакого времени. Под этим как будто подразумевается, что в сравнении со временем пространство отличается более окончательной силой.

Теперь уже должно быть ясно, что я утверждаю совсем иное положение, чем Шпенглер, который считал время отцом пространства. Шпенглер признавал, что всякое развитое сознание в принципе подобно пространству, а также понимал, что культура всегда обращалась против времени и воплощенной жизни с намерением победить их. Таким образом, венец всякой культуры вполне являет собой Будда. (Слово “Будда” имеет троякий смысл. Общераспространенное понимание относит его исключительно к исторической личности, известной как Гаутама. Но в принципе оно означает “Озарение” в смысле Трансценденции или победы над миром. Все, кто сознательно отождествил себя с синтезированным недвойственным сознанием, являются буддами). Провозвестие Будды — это провозвестие Освобождения от всего жизненного процесса со всеми его трагедиями. Но Шпенглер допускает лишь временный успех для такого Провозвестия. Он полагал, что увидел поток временной жизни, в конце концов подмывающий это Освобожденное состояние и растворяющий его полностью в реке Становления. Несомненно, это так и должно казаться для сознания, ограниченного перспективой течения истории, поскольку все, что продолжает существовать для истории, непременно находится во времени. Однако Шпенглер был способен лишь отследить то, что еще не было побеждено пространством. Сознание, жаждущее чувственного существования, еще не побеждено, и все еще явно находится в рабстве у времени. Но более высокое Сознание, в котором это желание уничтожено, исчезло с исторического поля зрения. Никто из тех, кто говорит с точки зрения Шпенглера, ничего об этом не знают. С другой стороны, можно пробудиться к уровню Сознания, на котором Осознавший может Узнать, что именно Будда, а не Шпенглер олицетворяет принцип окончательного Триумфа.

С точки зрения относительного явно кажется, что выигрыш Силы Освобождения в количественном отношении до сих пор довольно ограничен. Но не следует забывать, что выигрыш этот абсолютен, ибо Освобожденная Душа уже вне юрисдикции времени, тогда как сознание, привязанное к временным делам, всегда подвержено наступлению Силы пространственного Освобождения. Принцип кесаря как дитя времени подвластен Немезиде, тогда как пространственная сила — нет. В этом основание для глубокого оптимизма, который позволяет с определенностью заявить, что, в конечном счете, все души освободятся от рабства времени.

* * *

Я развил данный тезис в плане конфликта или борьбы между двумя принципами. Очевидно, это оправдано только с относительной точки зрения, поскольку именно так это представляется во временном потоке. С метафизической же точки зрения не нужно добиваться никакой победы, ибо Первичное Сознание в действительности никогда не было связано. Связанность временем — эффект, существующий лишь для относительного сознания. Достижение Состояния Освобождения имеет смысл для сознания, осознающего себя, но не для Первичного Сознания, которое, подобно пространству, не затрагивается наличием или отсутствием событий.

Пространство остается Высшим Божеством, которое в любом смысле познаваемо, каким бы смутным ни было знание. Высшее — вечно непознаваемое, объятое непроницаемым Мраком, Безмолвием и Пустотой.

/продолжение следует/

ЗНАКИ СВЕТА - Константин Устинов: Огненный Друг

29 января 2010 - 11 апреля 2010

Кто же он, живущий в нашем сердце и безмолвным шепотом обучающий наши души в тумане земного суесловия? Явившее нам доверие и оказавшее внимание, кто это лучезарное существо, источающее внутренний свет и чье слово воспринимается как указ к действию? Любовь пробудила в нашей Вселенной Сердца Великого и Вечного Владыку, которого мы зовем Огненным Другом!

184. Русло вашей воли должно быть свободно от сомнений, камни которого задерживают течение мыслей. Русло вашей воли строит берега судьбы. Превращение мыслей в события кармы — одна из мистерий этого мира. Врожденное чувство любви и сострадания к человечеству — лучшее, чего может добиться человеческое существо на планете. Сострадай даже демонам — и поможешь им поднять дух свой из глубины хаоса.

Агрессия и злоба лишь обратная сторона обездоленности и одиночества. Вырождаясь, чувство надежды преобразуется в вечное недовольство и хроническую усталость. А это формирует апатию и безразличие и в конце концов вымывает все крупицы этических накоплений. Жаль тех, кто предпочитает агрессивные методы цивилизованным способам человеческих отношений.

185. Поставлены у Врат Моих, ибо во Имя Мое Слово возвещаете. И нет в нем ни тьмы, ни лжи, ибо серебро чистое в нем откликается звоном хрустальным. Облако звезд небесных заповедано судьбе вашей. Облако звезд, которое пронизали жизнями своими. Обращу в тайну сказанное явно. Простота — лучшая степень защиты. В чудесном смысле потока вечности глубины открываются неизвестные. Судьбу творите новую. Книгу Жизни открывая, новые страницы вписываете в нее. И мудрость посылает луч духу вашему, не роняя слова попусту, но засевая каждое семя в души человеческие.

Отражая Небо, душа живет. И, мучая душу человеческую, Небо истязаем.

Свирепость мудреца не украсит. И глубина тайн не поразит среди звезд рожденного. Он знает, где созревает жемчуг новой судьбы. Никаким створкам не удержать выросшее сокровище сердца.

186. Вознесение человечества, обещанное древними пророками, уже почти на пороге. Отдельные случаи исчезновения людей уже наблюдаются, причем это явление не оставляет следов. Но когда это примет массовый характер, то трудно будет тем, кто останется на земле, ибо в их распоряжении останутся все сокровища и валюты мира, с которыми они не будут знать, что делать, и расставаться будет жалко. Этот магнит долго еще будет их держать, не давая улететь с тверди земной.

Безболезненный переход определен эволюционной необходимостью. Страх смерти парализует астрального носителя, замыкая его в стеклянную бронированную оболочку, которая не пропускает живые вибрации.

Мощь огненной силы уносит на другой план бытия незаметно. Словно погружение в сон и пробуждение в новом мире. Сознание не может исчезнуть ни в одной из своих оболочек. Даже не имея носителя, кроме ума, оно будет существовать и действовать более чисто, не привязанное к функциям физического или астрального тела.

187. Разность вибраций создает мучительные боли тела, когда нужно приспосабливаться к уровню окружающих и жить в том потоке энергий, который дух давно миновал. Это негативно сказывается на психическом здоровье и ментальной деятельности человека. В этом случае окружение создает творца и раскрывает все его психические силы. И оно же может разрушить все накопления и лишить памяти прошлых воплощений. Социум мощно подавляет ростки огненной самодеятельности. Но если эта общность направлена ко благу искренне, то следствие не замедлит проявить себя.

Трудно вести жизнь мирскую. Трудно находить общий язык с людьми. Но без этого общения будет утрачена возможность аурического контакта. Но огромный зал может как зарядить выступающего силой, так и полностью лишить его тока жизни. Множество людей выпивает психическую силу других, являя собой худшие свойства вампиризма.

188. «Среди жестоких и темных», среди предательств духа, среди гонений и поношений утверждаем путь свой. Любую дверь откроем стуком посоха. Но не всегда радостное лицо встречаем на пороге. Но радостью озарены все пути. Ее свет доносит до других лучи духа. Ее дыхание целительнее живоносных бальзамов из лекарственных трав и корней. Радость — украшение жизни нашей и истинный спутник, советчик и указатель путей верных.

189. Буду проводником среди алмазов снегов. И никто не прельстится сокровищами, если не испытывает жажды. Но на белом снегу становится темной даже маленькая пылинка. Но в снегах гор даже обувь становится чистой. И дыхание свежести не покидает дух. Горы охраняют область перехода Богов в мир земной.

Дойдем до того, к чему Христос призвал. Ищем, как помочь общему делу. Оживляются устремления отдельных людей. Чуют живую струну великой жизни. Чуют мощь потока Йоги Сердца. Уготовано многое. Встречи в Индии и Египте послужат нахождениям духовным.

Чудеса обыденности не замечаются, но каждой душе готовится драгоценная жемчужина знаний. Пусть каждый решит, что изучать и к чему напрягать сердце. Важны подробности пути, но еще важнее цель устремлений. Не имея четкого представления, нельзя достичь понимания создаваемого.

Наши отношения с духом так запущены, что восстановить их всегда очень трудно. Легче помириться со злейшим врагом. Явление Огненного Друга доверено редкой душе. Когда дух и тело в согласии, тогда и жизнь легка. Но болезни — реликты лунной жизни. И всплески инстинктов причинности лишь отголоски токов Мировой Любви, через сердце протекающих.

Энергии сердца мощнее ядерного реактора. Тело сильно страдает от радиации привхождения токов огненной радости. Хочется полюбить всех. Хочется для всех женщин стать надеждой сердца, каждую одарив тайной счастья.

Тайна всегда знает продолжение. Тайна любви особенно сокровенна, какую бы уродливую форму она ни принимала, ибо любовь связана с началом и продолжением жизни. Но наиболее ярко проявлена она в охранении существ, рост которых продолжается во времени.

Огненный Друг распростер крылья свои над каждой душой, обителью своего существования. Излучения его света полны чистоты и силы. И красота его неописуема. Можно в записях упомянуть тысячи имен. Можно призвать на помощь все тридцать три миллиона ведических богов. Но все равно сердце будет играть главную роль в проявлении всех возможностей духа на земле. Без участия и накоплений сердца не сможет проявить себя ни одна из способностей и талантов человеческих. Очистив сердце, видим мир иным.

Дух Серебряной Тропы поможет вам.

190. Уйдут болезни. Уйдут страсти и увлечения. В мире земном остаются все уродливые нагромождения наших чувств. Но огонь любви очищает все. Но огонь любви даже из самого черного образования выжигает каплю чистого серебра. Огонь радости явлен в белом свете Луча Владыки.

Мужеству человека можно позавидовать. А святых мира земного Мы ставим выше ангелов. Ибо одолеть земные соблазны так же трудно, как духу огненному войти в тело земное. Нельзя святость заменить притворством. Нельзя осторожность превратить сначала в подозрительность, а потом — в страх. Каждому чувству явлено свое место в жизни земной.

Не утомляться может лишь ленивый дух. И то бока его страдают от вечной позы хронического отдыха. Не бойтесь переутомляться. Но знайте меру своего физического здоровья.

191. Выдача энергии так велика, что она не успевает восполняться. Но Алтай зальет каверны бальзамом силы. Пирамида установит мощь равновесия.

Не будет ум владеть сферой сердца, но лишь в упряжке с чувствами. Рано еще предаваться холодному рассудку. Нельзя без высшего чувства удержать мир.

Воля духа легка. Каждое мгновение есть продление жизни в беспредельность. Рождение нового — это умение преобразить старое в явление новых форм. Расплавленное серебро времени переливается из одной формы в другую, не остывая в руках своего Великого Владыки Махакалы. Судьба сроков — в Его руках.

Мы можем легкомысленно использовать отпущенный нам кармический срок. Но ценность материи времени не станет от этого меньшей. Мгновения открывают возможности нашего сознания. Их касания как невидимые пальцы, надавливающие на кнопки раскрытия определенных дверей. Возможности проявления сил неисчерпаемы. Рождение нового кроется в сочетании этой неисчерпаемости комбинаций. Мозаика постижений состоит из зерен мгновений, которые неповторимы по цвету и игре тонов. Каждая драгоценная искра рождена в глубине нашего сердца. Самоцветы души так чисты и прекрасны, хотя рождены в глубине тамаса, так же как и земные драгоценные камни — в недрах Земли-Матери. Изучая аналогии, легче понять дух других миров.

Не скрываемся от людей, но стараемся избегать любопытства человеческого, которое движимо завистью различных степеней. Не раздражайте людей, не искушайте человеческие недостатки. «Плохо не клади — вора в грех не вводи».

Счастливое неведение лучше, чем преждевременное знание. Улыбаясь невзгодам, радость несем. В нашем сердце всегда живет счастье. Нужно помнить это. Нужно знать тайну жизни нашей. Нужно чувствовать биение пульса времени.

192. Люди, отнимающие ваше время пустыми разговорами и демонстрацией собственного таланта, не могут ценить чужие мгновения, как не ценят свои собственные. Для них время ничего не значит, поэтому они разбрасываются им, как хотят, словно дети — песком в песочнице. Но строительство замков красоты происходит не внезапно, но в течение тех же мгновений, которые пронизывают человека самого простого.

Феномен сопричастности одному времени многих вводит в заблуждение, от которого трудно освободить не то что чужое, даже свое собственное сознание. Легкомыслие, залегающее в глубине образа жизни, трудно удалить. Оно заставляет поступать и говорить по собственному разумению, не считаясь ни с кем. Похитителями жизни называем таких болтунов, шелестящих по любому поводу, лишь бы поддерживать разговор. Но такое пустословие разъедает ткань беседы, как кислота — драгоценную ткань.

Бойтесь тех, кто крадет ваши жемчужины творчества, ибо таковые суть вампиры ненасытные, испивающие вино вашей жизни.

193. «Ты нашел двери Мои», но побоялся постучаться. Знаешь, что лишь стучащийся будет допущен. А допущенный оправдается — но только Словом Истины, которое он принес этому миру.

Жизнь освятится подвигом. Но духом рожденный лишь ради него и пришел в мир этот. Дух благородства призовет к терпению, когда толпы являют недоумение. Зачем им Слово Истины, когда глаза требуют зрелищ, а чрево — хлеба и яств?

Уставший от невежества дух все же должен дойти до порога назначенного.

194. Дар Шивы все же нашел меня. Сколько раз приглядывался к этим замечательным четкам из рудракши в Индии, но рука не поднималась купить их. И теперь они лежат у меня в изголовье. Чудны дела Твои, Господь Шива! Велики Твои силы и назначение, которое Ты нам даешь! Направь сердце мое навстречу Тебе, в священные Гималаи, чтобы я смог узреть Тебя в Великой Славе, Небесной и Земной!

195. Нашептывания тьмы искусно осуществляются. Духи тамаса страстно уговаривают и подделывают знакомые голоса, чтобы человек совершил недозволенное действие. Слова и интонации подбираются такого свойства, что кажется, будто ты установил прямую телепатическую связь с сознанием другого человека и что даже сердечная энергия посылаются именно тем адресатом, чей голос ты только что слышал.

Накануне мистерии Святого Воскресения Сын Человеческий пребывает в слоях низших, чтобы очистить их и открыть Врата Солнечному Свету. Уловки тьмы, поглотившей даже такого Светоча, как Христос, особенно сильны, активны и изобретательны в эти два тяжких дня. Поэтому пост в Страстную неделю или в эти два дня приравнивается к Великому посту.

Нижние принципы усиливаются по мере образования магнита сердца и усиления работы духа. Поэтому не мудрено, что мощь центров растет. Нужно уметь применять энергии нижних чакр, ибо они так же благотворны и божественны. Нельзя разделить низкое и высокое. Если туман повисает над землей, заслоняя солнце, то, нагревшись и поднявшись вверх, он падает благодатным дождем, орошая землю. Деревья, травы и цветы принимают влагу небесную, так же как и земную. И нет различия в происхождении источника — лишь бы он напитал иссохшую почву.

196. Оборотничество как традиция древнего волхования имело место не только в сказках, но и в древнем обиходе. Упоминание о Вольге, князе русском, который имел способность растекаться мыслью по древу, летать соколом в поднебесье и серым волком в поле рыскать, было отнюдь не выдумкой. Сохранив связь с той птицей или животным, кем человек был в прошлой жизни, дух мог перемещаться для особых задач в форму птицы или зверя. Одоление значительных расстояний могло диктовать такую необходимость. В те времена сердца человеческие не были так переполнены империлом, и поэтому вред от оборотничества был не таким значительным. Была насущная потребность использования мощи своей животной природы.

В мире любви все явления чисты. В мире любви возможны воплощения духа, который спешит на помощь человечеству. Когда отсутствовали самолеты и авто, трудно было перенести сознание в далекую часть планеты, где требуется наше присутствие. Конечно, телепатия была открыта древним людям. Но тайны телепортации очерчены лишь схематически и как перемещается сознание из одного места в другое вместе с телом или с применением многих тел, череда которых приводит к итогу деяний.

Многие владыки земные были бы благодарны таким дарам Высшего Мира. Но психические силы не могут легко даваться тем, кто не усвоил Живую Этику. Дисциплиной духа не пропитавшийся останется во власти сил невежества.

197. Улыбкой открывайте затворы пути. Ищите духу приложение. В новизне времени ищите ключ открытия тайн древности. Мудрость позволяет пройти путь, минуя заблуждения. В топком болоте каждая кочка спасительна. В горах каждый камень выступающий — помощник восходящему. И костер под кедровой кроной явлен как тепло домашнего очага.

Зная нужды ваши, все же устремляем к духу любви, в котором сохранены начала чистой жизни.

198. «Войди в радость Господа твоего!» Воскресение духа, оздоровление тела явлено в этот святой день.

Эстафета религий не способна отменить знание космических сроков. Вознесение духа повлечет за собой будущее вознесение тела при переходе в новую сферу сознания. Мгновения перехода могут оказаться незаметными для тех, кто преобразил себя в потоках физической чистоты существования.

«Пасха» означает переход от физической грубой жизни к одухотворению собственных накоплений.

«Разбогатеть» не означает обрести большое количество денег. Это означает — осознать в какое-то мгновение Высшую Силу, «за один раз узнать Бога».

199. Мы жизнь свою пишем набело, без заметок и черновиков, применяя древнее правило избавления от оков. Чувств незримых та пута вечная душу накрепко оплела. Где судьба называется вечностью, нас тропинка туда увела. Не заросшая лебедою, не запорошенная песком. Вся блестит струной золотою, по которой бегу босиком. Я дитя. Я дитя во Времени. И всегда, и всегда буду им. Светлой мыслью по миру рассеянный благовоний божественных дым. Вечной жизни вино затворено. Для кого? Лишь в грядущем ответ. Мы не можем быть обездолены, если доля — стремиться в Свет. Мы не можем жить в снах несчастия, если путь лежит сквозь миры. Дух наш будет вовеки здравствовать, как в начале Великой Игры.

200. В тени алтайских вершин нашел себе дом. Под сенью кедра — благоухание храма. У чистой воды подслушал ритм стихов. У ветра научился петь. И огнем соединил все стихии, создав магнит красоты.

Пирамида излучает невидимые токи блага. Пирамида, как негасимый костер, источает невидимое пламя, которое согревает сердца человеческие.

Кристалл человеческой радости будет всегда сиять тайной очищения пространства. Через сердце протянут тончайший провод. И по его серебряной струне протекает огненное напряжение любви Космоса и Земли.

Соединяя силы устремления, человечество способно прободать самые плотные пространственные залежи империла, которыми отгорожены от высших физических миров.

Кокон обособленности каждой планеты выхаживает детеныша собственной формации. Но через все лишения, преграды и страдания эволюционная точка завершения будет сиять чистой звездой духа, к которому приблизилось блуждающее в мирах сознание.

201. Многие растения, спасая людей, вбирают в себя яд пространства и самой земли, используя его, чтобы отгородиться от тех, кто хочет уничтожить их, эксплуатируя ресурсы растительного мира. Добыча драгоценных корней и редких растений все возрастает. И природная среда оказывается на грани истощения. Реакция отторжения налицо. Если человечество не желает заботиться о природе, она вынуждена становиться агрессивной. Разумная часть Матери Земли использует свое отравление для защиты. Растения, даже самые безобидные, обретают качество отравляющих.

202. Это история твоей жизни, и она тебя преследует. И абб. Фар. может статься твоей жизнью или частью единых существований.

Садизм как идеология тьмы страшен. Доставлять страдания, испытывая при этом наслаждение, — признак болезненного одержания.

Множество лет проходило в монастырях и тюрьмах. И это обстоятельство учило любить настоящую свободу. Заключения давали возможность обучения, что в ином времени было бы трудно при такой неуемной и свободолюбивой натуре. Тюрьма — лучший университет, особенно для тех, кто не совершал какого-либо серьезного преступления, что и было во многих случаях.

203. Радуйся за других. Сопереживай чужому успеху. Этим сожжешь зачатки зависти. Она не твоя. Она тех, кто не захотел трудиться во имя блага. Все зависит от самого чистого желания. Сила сердца, вложенная в его осуществление, превращается не только в уверенность, но в реализацию событий.

Рождение любви к человечеству — начало пробуждения Бога в себе и пробуждение ростка Архата в человеке. Напряжение любви к другим должно превышать на порядок себялюбие. Но при этом не забывайте о собственном достоинстве.

Воля любви есть сила восхождения по тернистому пути вверх.

/продолжение следует/

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

Фотографии Горного Алтая, Знаки http://znakisveta.ru/foto.html

Картины Н.К.Рериха - Серии "Sancta", "Мессия", "Сикким", "Его страна": http://grani.roerich.com/gallery/sancta.htm

Наталия ЗАЙЦЕВА-БОРИСОВА: http://www.nzb8.ru/news/

Николай ДУДКО: Буддийское искусство «ТАНКА»   http://www.thangka.ru/rus.html

Спасите Тибет: Буддийские фильмы - http://savetibet.ru/category/films/

Буддийские видеоматериалы: http://video.yandex.ru/users/lung-ta/

Ассоциация трансперсональной психологии и психотерапии/ видеобиблиотека: http://www.atpp.ru/library/video/

http://www.svirel.com/ - Свирель Кришны Источник музыкального наслаждения /много прекрасной бесплатной духовно-развивающей музыки/

О проекте: Проект Свирель Кришны - музыкальный сайт для любителей красивой музыки. Получайте наслаждение и удовольствие в каждом звуке, наполненном Верховной Личностью Бога Кришной.  Мудрость Вед

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом не отказывайся от выполнения своих обязанностей. Бхагавад-Гита (2:47)

Знай же, что все самое чудесное, прекрасное и величественное в этом мире - лишь искра Моего великолепия. - Господь Кришна. Бхагавад-Гита (10:41)

TIBET – CD /музыка/ http://tibet-cd.narod.ru/

СОХРАНИМ ТИБЕТ! http://www.savetibet.ru/category/news/ Фонд тибетской культуры и информации: новости

Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей - http://forum.roerich.info/

Terra Theosophy Forum - http://forum.terra-theosophy.com/portal.php - THE SYNTHESIS OF SCIENCE, RELIGION AND PHILOSOPHY

БУДДА-ТВ / Интернет-телевидение / записи телеканала - http://yatv.ru/ru/channel,records?shortname=buddhatv

        Библиотека экзотерической литературы + аудит и видеотека эзотерики - http://ezobookslibrary.ru/

Новости:

Сохраним Тибет >

В округе Нгаба зафиксирован 107-й огненный протест внутри Тибета

По подтвержденным сведениям, 25 февраля в округе Нгаба (кит. округ Аба, провинция Сычуань) совершил самосожжение тибетский монах из монастыря Дхипху. 19-летний Сангдак (Sangdhag) поджег себя на главной улице Нгаба около 10 утра по местному времени. Он выкрикивал лозунги, но их содержание пока не уточнено. Военные и милиция бросились к месту протеста, погасили пламя и забрали монаха. Он был доставлен в уездную больницу, а затем отвезен в неизвестное место.

Досточтимый Шивалха Ринпоче дарует в Москве учения по краткому ламриму

Приглашаем буддистов и людей, интересующихся философией буддизма на первую лекцию в г. Москва досточтимого геше Шивалха Ринпоче, которая пройдет с 7 по 9 марта 2013 года по просьбе учеников, проживающих в Москве. Досточтимый геше Шивалха Ринпоче дарует комментарии к знаменитому труду Чже Цонкапы «Краткое изложение поэтапного пути к просветлению» (краткий ламрим). В лекционном расписании также предусмотрена ежедневная сессия вопросов и ответов.

27-летний тибетец повторил огненный протест двоюродного брата в уезде Лучу округа Канлхо

25 февраля на открытой площадке у ворот монастыря в уезде Лучу округа Канлхо (кит. Луцюй, округ Ганьнань, провинция Ганьсу) – на том же месте, где это сделал два месяца назад его двоюродный брат – совершил самосожжение 27-летний Цецзунг Кьяб (Tsezung Kyab).

Тэло Тулку Ринпоче прочитает лекции в Стэнфордском университете

Верховный лама Калмыкии (Шаджин-лама) Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прочитает лекции в Стэнфордском университете. В рамках своего визита в одно из самых престижных высших учебных заведений США Тэло Тулку Ринпоче расскажет о буддизме постсоветского периода и том, как взрастить сострадание. Также планируются встречи Тэло Тулку Ринпоче с преподавателями и студентами Стэнфордского университета и людьми, проявляющими интерес к буддийской философии.

Амдо, округ Цошар: в древнем монастыре Джакхьюнг совершил саможжение 20-летний тибетец

По сведениям, полученным от различных источников, 24 февраля в округе Цошар исторической провинции Амдо (кит. округ Хайдун, провинция Цинхай) совершил протестное самосожжение еще один молодой тибетец.

Фоторепортаж. Далай-лама даровал краткие учения по Джатакам в Дхарамсале

25 февраля Его Святейшество Далай-лама даровал краткие учения по текстам Джатак в главном тибетском храме Дхарамсалы. Во вступительной речи духовный лидер высоко отозвался о состоявшемся в конце января 2013 года диалоге между тибетскими монахами и представителями современной научной мысли, который впервые был проведен на юге Индии, в монастыре Дрепунг. Далай-лама также выразил сожаление о том, что в силу погодных условий и других обстоятельств в январе не смог принять участие в Кумбхамеле...

Молитвенные флаги Тибета

Версия для печати

Как и многие наши соотечественники, посетившие Тибет, Бутан, буддийские регионы Индии и Непала, мы, побывав в Дхарамсале или, как её ещё называют, в «Маленькой Лхасе», помимо прочих интересных и удивительных вещей, увидели там огромное множество развевающихся на ветру разноцветных молитвенных флагов. Поражённые такой красотой мы не смогли пройти мимо и заинтересовались этой древней тибетской традицией. 

В своих публичных выступлениях Его Святейшество Далай-лама часто призывает своих последователей быть буддистами 21-го века. После передачи политических полномочий новому демократически избранному тибетскому лидеру пропаганда этого образа мысли стала одним из обязательств жизни Его Святейшества. Он неустанно повторяет, что без изучения философии буддийского учения и понимания воззрений, составляющих его основу, в механическом выполнении ритуалов и автоматическом повторении мантр нет практического смысла. «Суеверия, предрассудки и слепая вера очень сильны в нашем обществе, – сказал он, – это следствие недостаточного знания буддийской Дхармы, поэтому я всегда призываю людей изучать философскую составляющую религии». Выполняя это наставление, мы постарались разобраться в вопросах назначения молитвенных флагов и их правильного (осознанного) использования. 

К нашему удивлению выяснилось, что более или менее содержательного материала о молитвенных флагах на русском языке практически нет, и нам пришлось собрать, изучить и систематизировать довольно большой объём информации на тибетском и английском языках. Она показалась настолько интересной и полезной, что мы решили поделиться ею с широким кругом читателей. Надеемся, она поможет вам более осознанно относиться к этой многовековой буддийской традиции. 

ВВЕДЕНИЕ

Те, кто видел эти прекрасные «инструменты» Дхармы в действии, особенно в местах, где традиция их использования не просто жива, но и опирается на глубокое понимание лежащих в её основе принципов, непременно согласятся, что молитвенные флаги очень гармонично вписываются в любой окружающий их пейзаж. Иногда едва колышущиеся, а иногда неистово рвущиеся где-нибудь на высокогорном перевале, рядом с буддийской ступой или на стенах затерянного монастыря они просто завораживают своей красотой и какой-то необъяснимой внутренней силой и притягательностью. Так в чём же их секрет? 

Конечно, не последнюю роль в подобном восприятии играют яркие и жизнерадостные цвета. И они не случайны. Цветовая гамма молитвенных флагов отражает буддийскую систему «великих элементов», которая буквально пронизывает все аспекты учения и составляет структурную основу буддийской модели мира. Но почему молитвенные флаги волнуют не только наш взор, но и сердце? 

Принято считать, что молитвенные флаги служат проводниками тонких энергий в физическом мире, а также «воплощают в субстанции» базовый элемент системы «великих элементов» – безграничное пространство. Этим древним воззрениям не противоречит и современная наука, воспринимающая физическую реальность в виде взаимодействующих друг с другом квантовых полей. В её представлениях материя составляет лишь незначительную часть окружающего нас мира, а границу между видимым и невидимым, внешним и внутренним, формой и содержанием провести вообще невозможно. Как говорят учёные, всё, что мы видим, это бесчисленные взаимодействия, вибрация, или, выражаясь другими словами, дыхание природы. 

Возможно поэтому, наряду с материальным проявлением других первоэлементов – несокрушимыми горами, прозрачными водами рек и озёр, танцующим пламенем костра и бездонным синим небом, обладающими неповторимой первозданной красотой – эти рукотворные полотнища способны трансформировать призму нашего обыденного восприятия реальности, полного неудовлетворённости и страданий, и погрузить нас в созерцательное состояние, пребывая в котором, мы можем выйти за пределы обусловленного человеческого сознания и соприкоснуться с нашей истинной природой. Такой притягательной, и так редко попадающей в фокус нашего внимания. 

И, наверное, нет в нашем переполненном проблемами мире более лёгкого способа совершить добродетельный поступок, породить благую заслугу и, как следствие, наполнить себя естественной жизненной энергией, чем водрузить молитвенные флаги на благо всех живых существ. 

Молитвенные флаги – это не просто красивые разноцветные кусочки ткани со «смешными» и «непонятными» надписями, которые радушные жители гималайских регионов развешивают, чтобы как-то украсить суровое окружение или задобрить местных божеств. Согласно древней тибетской традиции, существующей не одно тысячелетие, изображённые на этих флагах буддийские молитвы, мантры и священные символы порождают определённую духовную вибрацию, которую ветер подхватывает, усиливает и передает окружающему пространству. Такая тихая молитва – благословение, рождённое бескорыстным и самозабвенным побуждением нести благо всем без исключения живым существам и усиленное естественным дыханием природы. Как маленькая капля воды, попавшая в океан, способна достигнуть любой его точки, так и молитва, растворённая в ветре способна заполнить собою всё доступное ему пространство.

Корни традиции использования молитвенных флагов следует искать в древнем Китае, Индии, Персии и Тибете. В наше время она пришла на Запад и получила здесь широкое распространение. Но многие ли европейцы и россияне, в том числе, понимают, что эти красивые гирлянды не просто традиционное тибетское украшение? Что мантры, молитвы и символы молитвенных флагов, а также идея их применения, основываются на глубинных аспектах буддийской философии?

Молитвенный флаг по-тибетски – дарчо (тиб. dar lcog). Не удивляйтесь, услышав это незнакомое слово вместо ставшего уже привычным «лунгта» (тиб. rlung rta). Это не ошибка, лунгта – одна из самых распространённых разновидностей тибетского молитвенного флага. Настолько распространённая, что даже для самих тибетцев её название стало синонимом названия молитвенных флагов в целом. Следует отметить, что названий флага и его разновидностей существует такое количество, что одних только этимологических исследований хватило бы на самостоятельную статью. Мы остановимся на одном из них. Это название используют современные тибетские учёные.

Слово дарчо состоит из двух слогов. Первый слог «дар» (тиб. dar сокр. от глагола dar ba) означает «увеличивать, развивать, укреплять жизненную силу, удачу, здоровье и вести к процветанию». Второй слог «чо» (тиб. lcog) служит общим обозначением всех живых существ (буквально – название конической формы в виде башенки с утолщением в верхней части, какую имеют торма (тиб. gtor ma), используемые в тантрических ритуалах). В целом, слово дарчо можно перевести как «укрепление жизненной силы, энергии, удачи и здоровья всех живых существ, способствующее процветанию, благоденствию и счастливой жизни».

Таким образом, можно сказать, что этот простой «инструмент», приводимый в действие естественной энергией ветра, позволяет нам в определённой степени гармонизировать окружающее пространство, укрепить здоровье и жизненную силу живых существ, наполнить их жизнь удачей и ощущением счастья, пробудить способность к добродетельным поступкам и духовному совершенствованию.

Юрий Пучко, Елена Старовойтова
Автор идеи: Елена Старовойтова

Полностью - http://savetibet.ru/2012/12/16/prayer-flag.html

Молитвенные флаги Тибета. Виды и значение их элементов

Версия для печати

Мы уже познакомились с общими сведениями о тибетских молитвенных флагах и коснулись истории их создания. Пришло время рассмотреть их более подробно. Совсем не обязательно владеть тибетским языком, чтобы по внешнему виду молитвенных флагов определить, что между ними существуют определённые отличия. Несмотря на общее назначение – укреплять энергию живых существ, привносить в их жизнь счастье и удачу – молитвенные флаги отличаются между собой формой, размером, цветовым полем, нанесенными на них текстами, символами, изображениями и, как следствие, проявлениями конечного результата. Каждый из перечисленных элементов достоин отдельного внимания. 

Типы молитвенных флагов по размеру и компоновке

Существуют две разновидности молитвенных флагов, принципиально отличающиеся друг от друга по компоновке, расположению полотнищ и способу размещения. Первая из них – дардинг (тиб. dar lding) или «парящие флаги». Это те самые гирлянды небольших по размеру флажков, которые мы чаще всего видим в регионах распространения тибетского буддизма и в местах компактного проживания тибетцев в других странах. Пять или кратное пяти число полотнищ, закрепленных на верёвке (тканой ленте или тесьме), натягиваются горизонтально или под некоторым углом. Такое крепление флагов создает впечатление, что при порыве ветра они как бы летят, парят или плывут по воздуху. Этот тип флагов часто называют лунг-та, по названию самой распространённой их разновидности. В дальнейшем мы изучим их более подробно. 

Второй вид флагов – дарчен (тиб. dar chen), «большой» или «великий» флаг, принципиально отличается от флагов дардинг по размеру и компоновке. Эти флаги обладают большими размерами, а их узкие длинные полотнищами крепятся на вертикальные флагштоки и они больше похожи на классические флаги, к которым мы с вами привыкли. 

Полотнище флага дарчен может быть одноцветным или пятицветным. Одноцветные флаги обычно устанавливают в виде комплекта из пяти флагов разных цветов. Иногда можно встретить и группу флагов одного цвета.

Одиночный пятицветный флаг дарчен и комплект из пяти одноцветных флагов разных цветов универсальны в своём применении. Одиночные одноцветные флаги устанавливают в особых случаях – во время болезни человека для выравнивания баланса его элементов, исходя из их цветового соответствия или по году рождения человека. Вокруг монастырей и в других местах паломничества часто можно встретить большое количество белых молитвенных флагов дарчен.

Высота флагштоков этих флагов достигает 6-9, а иногда и 12 метров. Полотнища таких флагов часто имеют разноцветные языки – длинные ленты, на которых напечатаны специальные мантры, усиливающие действие молитв, написанных на основных полотнищах. 

И флаги дардинг, и флаги дарчен могут отличаться друг от друга по размеру. И хотя жёстких ограничений нет, существует три основных типоразмера: большой, средний и малый. Для флагов дардинг это 28х45см, 21х28см и 14х21см. Для флагов дарчен – 75х230см, 60х175см и 30х90см. Впрочем, флаги разных производителей могут отличаться друг от друга по размеру.

Нужно отметить, что флаги дарчен, которые устанавливают в самом Тибете, отличаются от флагов, которые мы видим в Непале, Индии и Бутане, и напоминают традиционные бонские яркье. Флагшток этих флагов больше похож не на шест, а на столб приличного диаметра. Венец такого столба украшает балдахин из цветного шёлка и шерсти яка. Сам столб также покрыт шерстью яка. Полотнища флагов иногда спокойно ниспадают с флагштока, а иногда их плотно приматывают к нему. Сам флагшток может использоваться в качестве опоры для крепления флагов дардинг, один конец которых крепится к верхней или средней части столба, а второй – к креплению у поверхности земли на некотором отдалении от столба. Вся эта конструкция при большом количестве нитей дардинг начинает напоминать красочный шатёр. Правда, в городах такую конструкцию встретить практически невозможно – она занимает слишком много места. 

Полностью: http://savetibet.ru/2013/02/25/prayer-flag-2.html

Продолжение следует…
Юрий Пучко, Елена Старовойтова
Автор идеи: Елена Старовойтова

КЛУБ ЧИТАТЕЛЕЙ

ТЕОСОФСКИЙ ЛЕКТОРИЙ 2012-2013, часть 2, КИЕВ, УКРАИНА

2.03.2013 «Сфинкс 19 столетия». Елена Петровна Блаватская.
Очерк истории Международного Теософского общества за 137 лет.
16.03.2013 Оккультизм на пути к теософии.
Теософское движение в Украине и России, история и современность.

Начало в 16-00 в помещении библиотеки теософской литературы

(М «Олимпийская», г. Киев, ул. Жилянская, 7а, кв. 3)