В данном выпуске приведены статья «Памяти Елены Петровны Блватской», продолжение книги американского профессора, доктора философии и математики Франклина Меррелл-Вольфа «Математика, философия и йога» /Лекция 3 и 4/ и окончание книги Константина Устинова «Друг Огненный» из серии «Знаки Света». В разделе «Новости и ссылки» смотрите ссылки на фото и видео ресурсы, новости сайта «Спасите Тибет!» Для тех, кто будет находиться 08.05.13 г. в г. Киеве, смотрите объявление в конце выпуска.

Будем развивать нашу осознанность, выявлять сотрадание и крепить сотрудничество во имя высшего блага! Желаю Вам Просветления и огненного преображения на Пути к Себе! ОМ РАМ! ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ ХРИ ОМ!

ПАМЯТИ ЕЛЕНЫ ПЕТРОВНЫ БЛАВАТСКОЙ

Несмотря на то, что в этом году мы отмечаем уже 122-ю годовщину со Дня ухода с земного плана Елены Петровны, всплывают всё новые и новые факты из жизни и деятельности ЕПБ. О пребывании Елены Петровны в 1885-1886г.г. в Вюрцбурге писали немецкие журналы, много статей опубликовано на немецких сайтах:

http://wuerzburgwiki.de/wiki/Helena_Petrovna_Blavatsky

http://www.8-pfad.de/theosophie/biograph/bl_leben.htm

http://www.theosophische-gesellschaft.de/

http://www.theosophische-gesellschaft.de/cms/literatur/helena-petrownablavatsky-

isis-entscheiert.ph

http://www.youtube.com/watch?v=-x-FjPmmSWA

http://www.geheimlehre.de/die_autorin.htm.

In diesem Haus arbeitete H. P. Blavatsky in den Jahren 1885/86 an der „Geheimlehre“. Ludwigstraße 6,

Würzburg, Deutschland.

В 1885/86  в доме в Вюрцбурге по адресу Людвигштрассе, 6, работала ЕПБ.

В этом здании находятся сейчас различные организации, но на нём есть памятная доска, которая как живой свидетель напоминает о Великой «Русской отшельнице». Рядом с домом растёт огромное дерево, которое как многие считают, помнит нашу соотечественницу. Поэтому те, кто приходит сюда, чтобы отдать дань уважения и почитания Вестнице Света, оставляют под ним живые цветы. Это нужно не мёртвым, это нужно живым, чтобы не прерывалась связь.

Об этом периоде жизни ЕПБ сообщает Николай Непомнящий в своей статье «Русская отшельница из Вюрцбурга» из книги «Сто загадок истории», которая подаётся ниже.

Русская отшельница из Вюрцбурга

Николай Непомнящий

В середине августа 1885 года в маленький глухой баварский городок Вюрцбург приехала скромно одетая, беспрерывно курящая и чрезвычайно полная дама. Сопровождал ее только слуга-индус.

Можно было заметить, что любое движение доставляло ей мучительную боль. Дама страдала хронической болезнью почек, у нее сильно отекали ноги, колени поражены артритом, и каждый шаг был для нее пыткой.

Вскоре в город Эльберфельд пришла телеграмма на имя графини Констанс Вахтмейстер: «Приезжайте в Вюрцбург сразу же, вы нужны немедленно». Графиня отказалась от намечавшегося отдыха в Италии и срочно прибыла в Вюрцбург. Она поселилась вместе с вызвавшей ее подругой и оставалась с ней до самой ее смерти.

Никто не догадывался, что из квартиры, где поселились две немолодые женщины, во все концы земного шара протянулись тысячи незримых нитей. И что за стенами дома по Людвигштрассе, 6, идет напряженная работа – эта 55-летняя дама или, как ее называли, «старая леди», а еще – «вюрцбургская затворница», решила написать нечто доселе невиданное, а именно книгу – синтез науки, религии и философии с претенциозным названием «Тайная доктрина»…

В мае 1886 года обе женщины покинули городок. Через пять лет «вюрцбургская затворница» умерла. 

А по прошествии еще ста лет ЮНЕСКО объявило 1991 год годом ее имени. 

Звали ее Еленой Петровной Блаватской. 

В оценке жизни, судьбы и творческого наследия Блаватской присутствует весь спектр мнений от уничижительного до восторженного. Одни сравнивали ее с графом Калиостро, другие называли «сфинксом XIX века», третьи ставили в один ряд с Ковалевской и Складовской-Кюри. Вся жизнь этой крайне противоречивой и даже скандально известной в XIX веке фигуры и по сей день мало изучена и находится под густым слоем вымыслов и догадок. Но если на Западе ее имя известно очень широко, то на родине, в России, почти 75 лет и на имя, и на ее труды наложен был запрет. И даже сегодня, когда пишут о трагедии знаменитых Бамианских статуй в Афганистане, взорванных «непримиримыми», или о странных случаях, происходивших с «белыми сахибами» на Голубых горах Нильгирии у Малабарского побережья Индии, авторы стесняются указать источник, причем единственный, который описывал все это прежде.

Так кто же она – «сфинкс XIX века», англо-американская шпионка, «русская Мата Хари» или ключевая фигура той философии, которую тогда представляло Теософское движение, а сегодня – «Нью Эйдж» («Новый век»)?

Елена Петровна Блаватская родилась в ночь на 12 августа 1831 года в Екатеринославле. Ее генеалогия просто уникальна: среди предков были французы, немцы, русские. Достаточно сказать, что ее отец, артиллерийский офицер, принадлежал к роду наследных мекленбургских принцев фон Ган-Роттернштерн.

Сама же Елена была не по годам развитым ребенком и с детских лет обращала на себя внимание тем, что не признавала никаких авторитетов и не терпела дисциплину. Уже в раннем возрасте у нее проявились, как бы сейчас сказали, паранормальные способности, а тогда ее считали ребенком-медиумом. Например, она могла очень легко внушить своим товарищам по играм, что они тонут, и все дети бросались на песок, крича изо всех сил, уверенные, что они и вправду тонут в море. Кстати, во время крещения маленькой Елены на священнике загорелась одежда, несколько человек получили ожоги. С этого дня в глазах всего города девочка была просто обречена на бурную жизнь, что в итоге и сбылось.

Незадолго до своей смерти ее мать сказала: «Я совершенно уверена, что доля ее будет не женской и в жизни ей суждено много страдать». Слова ее оказались пророческими.

7 июля 1848 года Елена фон Ган выходит замуж за генерала Блаватского, старше ее в три раза, вице-губернатора Ереванской губернии. С помощью этого брака молодая девушка решила побыстрее избавиться от родительской опеки. В октябре 1848 года она избавилась и от опеки генерала, совершив побег за границу. Она отсутствовала на родине десять лет. И лишь в 1859 году Блаватская возвращается к своей сестре и отцу в имение Ругодево в Псковской губернии, а летом 1860 года приезжает на Кавказ, где живет пять лет. Пережив за это время жесточайший духовный и физический кризис, она смогла полностью научиться управлять своими аномальными способностями.

Тогда-то с ней и произошел случай, который цензура прошлых лет изъяла из всех ее биографий, да и в наше время он старательно замалчивался. А дело в том, что Блаватская встретилась с митрополитом Новгородским и Санкт-Петербургским, бывшим экзархом Грузии, преосвященным Исидором.

Зная, что Блаватская «обладает столь странной силой», он очень долго с ней общался, сказав ей на прощание следующее: «…Мало ли неизведанных сил в природе? Но узнавать их не воспрещено, как не воспрещено и пользоваться ими… Бог да благословит вас на все хорошее и доброе».

После 1865 года Блаватская уезжает из России, ненадолго приехав домой лишь в 1868 году. В третий раз ее видят здесь в мае 1872 года, а в марте 1873 года она отплывает на пароходе из Одессы в Париж. Больше Елена Петровна никогда родину не увидит.

8 мая 1891 года она скончалась в Лондоне. Ее тело кремировали в Уокингском крематории графства Суррей.

В общей сложности Елена Петровна путешествовала более двадцати лет. Легче сказать, где она не была, чем перечислить все ее маршруты. За это время она изучила всевозможные оккультные общества, прошла немало посвящений в самых закрытых орденах и школах. Египетские копты, мексиканские нагвали, североамериканские шаманы, бакинские гебры – все принимали ее как своего человека и передавали ей опыт бесчисленных поколений. Мексика, Южная Америка, Цейлон – с 1852 по 1854 год. Индия, Япония, Тибет – с 1865 по 1871-й…

Несколько раз она была на грани жизни и смерти, и ее готовились отпевать. 3 ноября 1867 года она получает ранение в сражении близ Ментаны (Италия). Да, Елена Петровна сражалась добровольцем в армии Гарибальди против французских войск. В том историческом сражении она получила два перелома на левой руке от удара сабли, а в правом плече, как и в ноге, у нее застряли мушкетные пули, когда она выносила убитых и раненых с поля боя.

4 июля 1871 года Блаватская оказывается на корабле, который потерпел крушение вблизи острова Спеце в Эгейском море. Смертельно заболевает в Индии и Тибете… В общем, как однажды она выразилась, вся ее жизнь прошла «под цыганской палаткой».

Но было бы неверно утверждать, что она только и вела «бивуачную» жизнь, кочуя с места на место.

Человек активный, вдумчивый, неравнодушный, она интересовалась многим, в том числе ее заботили и социальные проблемы. Когда Россия вступила в войну с Турцией, в конце 1876-го и в течение Вего 1877 года, она пишет разгромные статьи в американские газеты, выступая против антиславянских выпадов. Пока шла война, Елена Петровна все время высылала деньги на нужды русских раненых, даже ее гонорары за литературные труды шли туда же – на Красный крест и на бараки кавказьких раненых. «…Как же это я перестану любить Россию?..» – говорила она.

К сорока годам Блаватская овладела множеством духовных и оккультных сил и могла управлять ими.

По свидетельству очевидцев, она обладала даром внушения и умела вызывать различные иллюзии – световые, звуковые, вкусовые; довольно свободно определяла, о чем думает собеседник; обладала сильно развитым ясновидением. Поэтому, после бесчисленных путешествий по миру, сойдя 7 июля 1873 года на американский континент, она решает объединить полученные ею знания в одну философскую концепцию.

В октябре 1874 года Блаватская знакомится с полковником Генри Стилом Олькоттом, человеком необыкновенных качеств, воевавшим в армии северян и участвовавшим в кампаниях под началом генерала Бернсайда. После убийства Линкольна его включают в комиссию из трех человек по расследованию этого преступления. По окончании войны, после изучения юриспруденции, он в 1868 году становится членом коллегии адвокатов в Нью-Йорке. Познакомилась Блаватская и с Уильямом Куаном Джаджем, молодым ирландским юристом, благодаря которому новое движение быстро завоевало Америку. А называться оно стало – теософия (Божественная мудрость).

7 сентября 1875 года Блаватская, Олькотт и Джадж вместе с еще несколькими людьми основали так называемое Теософское общество, задачей которого было распространение древних учений, причем основным направлением считалось исследование неизвестных законов природы и скрытых в человеке сил.

В сентябре 1877 года в Нью-Йорке была опубликована крупная работа Блаватской «Разоблаченная Исида». Это был успех: тираж в тысячу u1101 экземпляров разошелся за 10 дней. Нью-йоркская «Гералд трибюн» назвала труд «одной из интереснейших книг века». В «Исиде» рассматривались история, распространение и развитие различных наук, происхождение разного рода психических феноменов.

Теософские общества стали образовываться не только в Америке, но и в Европе. А в декабре 1878 года Блаватская и Олькотт отправились в Бомбей и там также основали Теософское общество. В этом сложном деле им помогал издатель газеты The Pioneer в Аллахабаде Альфред Перси Синнет. Его книги «Оккультный мир» (1881) и «Эзотерический буддизм» (1883) окажут впоследствии громадное влияние на интерес публики к теософии. В мае 1882 года в Южной Индии, в Адьяре, недалеко от Мадраса, было куплено поместье, куда и переехало Теософское общество.

20 февраля 1884 года Блаватская вынуждена отплыть в Европу: сначала в Ниццу, потом в Лондон, затем в Германию, где ее и настигает пресловутое «Дело Куломбов». В мае 1884 года правление Теософского общества отказало супругам Куломбам, которые должны были поддерживать порядок в помещениях общества, за «недостойное поведение и злоупотребление денежными средствами». Тогда, по инициативе шотландского иезуита Патерсона, подкупленная им чета разыграла целый спектакль с подложными письмами и столярными сооружениями, при помощи которых якобы мадам Блаватская «обманывала доверчивых простаков…».

На основании этого Общество психических исследований в декабре 1885 года заклеймило в своем докладе Блаватскую как «одного из совершеннейших, гениальнейших и интереснейших мошенников в истории». Вдобавок Блаватская была объявлена русской шпионкой. Даже в далекой Австралии, в мельбурнской газете «Эйдж» от 12 сентября 1885 года в статье «Теософское общество: интриги русских или религиозная эволюция?» было сказано: «…политические интересы России лежат в основе «сложной системы вранья», разработанной госпожой Блаватской».

Целый век этот вердикт кочевал по книгам, энциклопедиям и средствам массовой информации. Интересно, что еще в 1980 году в Ленинграде на международной конференции преподавателей современных языков в высшей школе был поднят вопрос о письмах Блаватской «на предмет возможного подлога». Затем в 1986 году ОПИ выпустило пресс-коммюнике, предназначенное для ведущих газет и журналов Англии, Канады и США. Начинается оно со слов: «Согласно новейшим исследованиям, госпожа Блаватская, основательница теософского общества, была осуждена несправедливо».

В конце отчета криминалисты и эксперты, руководители исследовательских лабораторий написали, что они просят прощения за то, «что нам потребовалось сто лет для подтверждения правоты этих слов». К сожалению, от России данная информация оказалась скрыта, кроме разве что узкого круга специалистов.

От всех треволнений в феврале 1885 года Блаватская тяжело заболевает, 31 марта ее увозят в Неаполь, и она навсегда покидает Индию. «Я не хочу жить ни в одном из крупных европейских центров… Вюрцбург мне нравится…» Блаватская хочет жить sub rosa, как она пишет Синнету, т.е. без огласки. А пока она желает привести себя в порядок и успокоиться. Как-никак, а ее имя известно в Европе и как основательницы Теософского общества, и как знаменитой путешественницы. Ее публицистикой зачитываются Петербург и Москва. «Русский вестник» Каткова даже увеличил тираж после того, как в нем стали печататься увлекательные рассказы Радды-Бай (литературный псевдоним Блаватской) об Индии. В Индии же Блаватская первая переводит «Великого инквизитора» Достоевского.

А многие известные ученые, филологи, лингвисты и историки почитали за честь получить рецензию на свои работы из рук «Старой леди».

Правда, была и другая «слава» – русской шпионки и авантюристки, обманщицы и шарлатанки. Вот поэтому-то Вюрцбург и нужен был Блаватской «как воздух» – здесь ее никто не знал, и она могла спокойно продолжить работу над «Тайной доктриной» – то дело, ради которого она, может быть, и выжила в последних передрягах. Этот уникальный u1090 труд вышел в 1888 году в Лондоне.

К сожалению, «Вюрцбургская затворница» и здесь не осталась без внимания. А благодарить за это надо Всеволода Соловьева, брата знаменитого философа Владимира Соловьева. Познакомились Блаватская и Соловьев в 1884 году в Париже, и когда он навестил Елену Петровну в Вюрцбурге, она с радостью его приняла. Почти полтора месяца она передавала ему накопленные ею знания, с Августа по сентябрь 1885 года, а уже через год в письме к Синнету от 3 марта 1886 года она назовет Соловьева «Яго теософии».

Что же произошло? А дело в том, что Соловьев буквально изнывал от нетерпения выпытать оккультные тайны и изводил Блаватскую просьбами. Решив, что «Старая леди» просто не хочет научить его, затаил на нее обиду. По возвращении в Россию он сделал все, чтобы опорочить имя Блаватской. В статье Виктора Буренина в петербургском «Новом времени» 30 декабря 1892 года, появившейся сразу после злобного пасквиля в «Русском вестнике», известный публицист пишет, что Соловьев «валит… бездну всяких обвинений, чернит ее всеми способами».

Против Соловьева выступили многие деятели культуры. Это приходилось делать и спустя многие годы после смерти Блаватской. Так, например, Петр Успенский в своей книге «Четвертое измерение» аж в 1918 году вступился за «Старую леди»: «Книжка В. Соловьева «Современная жрица Исиды» полна мелкой… злобы… подсматриваний, подглядываний, выспрашиваний…»

Осенью 1885 года Соловьев приехал в Петербург и на правах друга Блаватской вошел в семью ее сестры. Дело было сделано и тут: он поссорил сестер. Затем его видят в Париже, где он пытался подорвать доверие к Блаватской среди тамошних ученых.

А город Вюрцбург, мало чем примечательный, в истории человечества останется, с одной стороны, как место, где зародилось одно из самых уникальных философских произведений, не имеющее аналогов в мире и оказавшее заметное влияние на Густава Малера, Яна Сибелиуса, Александра Скрябина. Оно изменило мировоззрение Альберта Эйнштейна и Герберта Уэллса, который был просто поражен феноменом Блаватской. Под влияние – философии «Тайной доктрины» попали Андрей Белый и Петр Успенский, Леонид Андреев и Николай Рерих… Да и вообще неизвестно, как сложилась бы история современной науки, не появись в конце XIX века эта уникальная книга.

Но с другой стороны, Вюрцбург всегда будет напоминать, что рядом с гениальными личностями в мире процветает зависть и злоба, а рядом с высокой духовностью зарождаются и «духовные Франкенштейны».

На всех своих трудах Елена Петровна Блаватская всегда ставила древний девиз: «Нет религии выше истины». Вся ее жизнь и была чистой и бескомпромиссной борьбой за Истину.

Источник: http://www.e-reading-lib.org/chapter.php/1009735/127/Nepomnyaschiy_-

_100_velikih_zagadok_russkoy_istorii.html; http://www.theosophy.ru/lib/biogrhpb.htm

Материал подготовила Людмила Кожнова, Кировоград-Бонн

 ФРАНКЛИН МЕРРЕЛЛ-ВОЛЬФ

МАТЕМАТИКА, ФИЛОСОФИЯ И ЙОГА

Перевод К. Семенов Редактор В.Трилис

Пер. с англ. — К.: «София», Ltd., 1999. —160 стр. ISBN 5-220-00211-2  «София»,1999

«Математика, философия и йога» — самый памятный из многочисленных курсов лекций, прочитанных Франклином Меррелл-Вольфом за многие годы. Эти лекции выде­ляются не только своей исключительной содержатель­ностью, но и глубиной воздействия на слушателей.

То, о чем говорил Вольф, захватывает, бросает вызов интеллекту. Его сверхзадача, несомненно, заключалась в том, чтобы вызвать у присутствующих некое сверхъестест­венное состояние, дать им прямое осознание того невыра­зимого, что было источником его слов.

Лекция 3

С момента нашей прошлой встречи я большую часть времени был опьянен, но не тем вином, что делают из винограда, а совсем иным напитком — тем, который воспе­вают персидские мистики. Я окидывал взглядом танец мысли, представляемый на мировой сцене, я видел многих танцоров. Я видел Декарта [1], который валялся в постели до полудня, флиртуя с аналитической геометрией, — так и родилась современная мысль, математическая и философс­кая. Я видел еще одного молодого человека в возрасте око­ло двадцати четырех лет; он был так поглощен своими «Principia» [2], что забывал о еде и сне, но мышление этого человека стало тем ритмом, под который сегодня танцуют все инженеры. Этот молодой человек по имени Ньютон был настолько влюблен в свои «Principia», что однажды, как рассказывают, оставил у стола с поданным завтраком свое­го друга и сестру — она не имела над ним власти. Прошло несколько часов, друг Ньютона проголодался и решил нем­ного поесть... а потом еще немного... и в конце концов съел все, что было на столе. А позже сэр Исаак Ньютон (впро­чем, тогда он еще не был «сэром») спустился вниз, кивнул приятелю, сел за стол, посидел немного и сказал: «Мне каза­лось, что сегодня утром я еще не ел, но, должно быть, я ошибся». Такое случается со всеми танцорами мысли.

Еще одним человеком, который обладал всеми знания­ми, известными миру Запада, — последним человеком, знавшим все, — был Лейбниц; он создал великую математику и великую философию. Кроме того, были Вейерш-трасси его чела Софья [3], которая стала величайшей жен­щиной-математиком. Был Гильберт, лучший математик своих дней. Однажды, читая лекцию студентам, он запнул­ся, так как не мог умножить 6 на 7. Один студент с готов­ностью выкрикнул: «41», а другой: «43». Гильберт ответил: «Господа, господа, я уверен, что существует единственный правильный ответ». Хорошее подтверждение тому, что ма­тематики редко умеют хорошо считать. Это две весьма раз­личные способности.

Помимо того, я пересек мысленным взором весь мир и заглянул в чужие земли, чтобы увидеть Шанкару—матема­тика из математиков, который еще мальчиком скитался по всей Индии и вызывал смятение у браминов; он уводил мужей от жен, так как те становились его саньясинами. По каким-то непонятным причинам женам это очень не нра­вилось, но выбора не было — оставалась только возмож­ность примкнуть к рядам победителя. Взмахивая волшеб­ной палочкой своей логики, этот человек заставил мир зри­мых проявлений исчезнуть, и на месте этого мира не оста­лось ничего, кроме Бога.

Вот пример его могущественной логики. Шанкара го­ворил, что, когда человек осознает иллюзорность опреде­ленного явления, это явление не только прекращает сущес­твование, но и лишается права на существование когда бы то ни было. Возможно, вам будет проще понять это, если такое переживание сравнить со зрелищем миража в пусты­не. Путешествуя по пескам, вы видите прекрасное озеро. Иссушающая жара заставляет воду выглядеть особенно ос­вежающей. Вы идете к озеру до тех пор, пока не замечаете некую странность, и тогда понимаете, что видите мираж. Что произошло с озером, когда оно было осознано как мираж? Оно просто исчезло в тот момент или же оно перес­тало быть когда бы то ни было? Вот еще один пример: вы идете по той же пустыне, замечаете змею и отпрыгиваете в сторону. Затем вы понимаете, что это просто палка, кусок веревки или какой-то другой похожий на змею предмет. Что случилось со змеей? Она просто исчезла в тот момент или перестала существовать во все времена? Подумайте об этом.

Вчера вечером я изложил вам две теории о природе математики. Одну называют логицизмом, а другую форма­лизмом; первая связана с именем Рассела, вторая—со шко­лой Гильберта. Существует и третья, современная теория, которую называют математическим интуиционизмом (хо­тя не очень ясно, почему она получила именно такое назва­ние). Это направление было развито, в первую очередь, Брауэром и Вейлем [4], которые заложили важнейшие ос­новы современной математической мысли. Они сомнева­ются даже в допустимости приложения метода исключения к рассуждениям о бесконечности, хотя большая часть те­ории бесконечных множеств опиралась на определенные принципы, часто используемые в обычной математике [5]. Иногда случается так, что вы не можете непосредственно доказать некий факт, но при этом знаете, что существует ограниченное количество возможных вариантов —напри­мер, только два. Скажем, любое число может быть либо простым, либо не простым. Если не получается непосредс­твенно доказать, что выбранное число является простым, то это можно сделать методом от противного, то есть показать, что оно не является не простым. Брауэр и Вейль счи­тают, что этот принцип, подразумевающий суждение об исключении третьего, становится недопустимым в оценке бесконечных классов. В любом случае, подобное мнение может иметь достаточно важное значение. Однако я хочу показать вам, что среди самих математиков нет общего согласия в отношении окончательной природы того, с чем они имеют дело. То же относится и к логике: в ней все согласны с принципами подробного процесса, с тем, как следует подходить к рассматриваемому вопросу, но возни­кают расхождения во мнениях об окончательном содер­жании самого вопроса. Таким образом, мы сталкиваемся с различными взглядами на основополагающий характер са­мой математики.

Я не вполне уверен в том, что человек, занимающийся только математикой, имеет право на мнение о математике. Я уже цитировал слова Вейерштрасса о том, что математик, в котором нет ни капли поэта, — не настоящий математик. Лично я добавил бы, что математик, в котором нет ни кап­ли философа, не имеет права судить о том, чем он занима­ется. Я хочу обратиться к тому человеку, который стал од­ним из двух величайших философов в истории. Я имею в виду Шпенглера, преподавателя математики в гимназии — даже не в университете. Он не был математиком-творцом. Этот человек написал знаменитую книгу «Закат Европы» [6], которая мгновенно подняла на ноги практически весь интеллектуальный мир. Первая после вступления глава его работы посвящена значению чисел, и, по моему мнению, содержание этого раздела проникает в основополагающую сущность математики намного глубже, чем все представ­ленные до сих пор мнения.

Сейчас я зачитаю вам несколько отрывков из книги Шпенглера.

Чтобы наглядно показать тот способ, каким дупла стремится найти свое место в общей картине внешнего мира, — то есть для того, чтобы продемонстрировать, в какой мере Культура в состоянии своего «становления» проявляет или отражает представления о человеческом существовании, — я выбрал понятие числа, изначального элемента, на котором покоится любая математика. Я де­лаю это по той причине, что математика, доступная во всей своей глубине лишь немногим, занимает совершен­но особое место среди всех порождений разума. Это нау­ка самой строгой упорядоченности, и в этом она подобна логике, хотя и является более всеохватной и намного более полной; наряду со скульптурой и музыкой, это под­линное искусство, поскольку требует напутствующего вдохновения и развивается в рамках широких соглаше­ний о формах; это, наконец, метафизика высочайшего уровня, что продемонстрировали Платон и, прежде все­го, Лейбниц. Вследствие этого любая философия вырас­тает в тесном родстве с присущей ей математикой. Число представляет собой повседневно необходимый символ. Подобно концепции Бога, оно содержит в себе оконча­тельный смысл мира как природы. Таким образом, су­ществование чисел можно назвать загадкой, и религиозная мысль любой Культуры испытала на себе их влияние [7].

Итак, в числах как знаках завершенной отделенностн кроется сущность всего действительного, того, что рас­познано, очерчено четкими границами и становится сра­зу всем, — Пифагор и некоторые другие смогли увидеть это с полной внутренней убежденностью, вызванной мо­гущественной и подлинно религиозной интуицией [8].

Таким образом, стиль любой зарождающейся матема­тики полностью зависит от той культуры, в которой она возникает, от особенностей народа, над ней размышляю­щего [9].

Австралийские аборигены, которых относят по интел­лектуальному уровню к грубым первобытным народам, обладают математическим инстинктом (или, что то же самое, способностью мыслить числами, еще не выражен­ными знаками или словами), намного превосходящим греческий в вопросах о толковании чистого пространс­тва. Именно австралийцы изобрели бумеранг, и это мож­но объяснить только тем, что они владеют уверенным ощущением чисел того класса, для обращения с которым нам требуется прибегать в высшей геометрии [10].

Математика покидает сферу наблюдений и анализа. В минуты своих взлетов она нащупывает путь, опираясь на видения, а не на абстрактные рассуждения [11].

Таким образом, это толкование означает, что число представляет собой основную форму выражения духа куль­туры, что существует не единственная математика, а мно­жество математик — и наши познания в этой области раз­вивались отнюдь не по прямой линии, тянущейся от вави­лонян через греков и арабов к современному миру с неиз­менными представлениями, с единственным содержанием. Вовсе нет! Шпенглер подчеркивает, что в каждой культуре числа получали особое, иное значение. Для греков они были чем-то похожим на четко разграниченные пространствен­ные тела. Греков заботило не само пространство, а осязае­мые, твердые поверхности, такие тела, которые можно ощу­тить, и потому их числа были, в основном, простыми целыми величинами и связанными с ними дробями. Так продол­жалось вплоть до того нервного потрясения, которое пере­жил Пифагор [12]. Должно быть, вы помните его теорему (см. рис. 12) о том, что сумма квадратов катетов прямоу­гольного треугольника равна квадрату его гипотенузы (в наши дни любой плотник пользуется ею для разметки своих изделий).

ОТКРЫТИЕ ИРРАЦИОНАЛЬНЫХ ЧИСЕЛ БЛАГОДАРЯ ТЕОРЕМЕ ПИФАГОРА

Если выбрать равносторонний прямоугольный треу­гольник и обозначить длину его катета единицей, то, сог­ласно теореме, квадрат гипотенузы равен двум квадратным единицам, а ее длина — V2. Как выяснилось позже, именно в этот момент Пифагор схватил за хвост дракона — число, которое невозможно выразить ни в понятиях целых чисел, ни даже терминах рациональных дробей. Обнаружилась некая странность, которой не должно было быть. Такие числа стали частью эзотерического учения его Ордена, но вскоре наружу просочились слухи о том, чем занимаются пифагорейцы: они изучают такие дьявольские вещи, как квадратный корень из двух! Членов Ордена начали подвер­гать гонениям и истреблять.

Позвольте мне объяснить вам, насколько важное мес­то в культуре может занимать число. Шпенглер показал, что наши действительные числа вовсе не являются числами греков, хотя даже сегодня обычные люди не замечают этой разницы. Числом в нашей культуре является понятие фун­кции, взаимоотношения, а не нечто, связанное с четко оп­ределенными телами. Наше число — это мысль, движуща­яся в пространстве. Что означало бы для греков выражение

у = ах + b

Ровным счетом ничего.

Разумеется, я не утверждаю, что всем нам понятно зна­чение этих знаков. Такое выражение невозможно свести к каким-либо простейшим представлениям о числах. Оно подразумевает фундаментальное взаимоотношение, пере­мещение сознания от жесткой формы к чему-то неосязае­мому. В понятии функции кроется сама сущность совре­менной математики. Чаще всего она описывается в виде уравнения —взаимосвязи между несколькими переменны­ми, одна из которых является зависимой, а все остальные — независимыми величинами. Они постоянно меняются в рамках этой взаимосвязи и не определяют ничего конкрет­ного.

Математике любой культуры соответствует искусство этого общества, его торговля, экономическое устройство, деньги — для греков они были ощутимыми монетами, а у нас превратились, как выражается Шпенглер, в двойную бухгалтерию.

Теория Шпенглера заключается в том, что стиль чисел, развитый некоторой культурой, является одним из самых основополагающих выражений духа этой культуры. Я счи­таю, что такое представление намного глубже всех ранее описанных мнений. У меня есть и свое собственное толко­вание. Оно очень простое: математика представляет собой ту часть окончательной истины, которая, если пользовать­ся терминологией Ауробиндо, нисходит из высшей полус­феры в адхару с минимальными искажениями и потому становится нитью Ариадны, позволяющей вновь поднять­ся к высшему самым прямым, самым свободным путем. Быть может, это мнение относится не ко всей математике; оно не включает тот бездушный, бессодержательный мате­матический позитивизм, который столь моден в наши дни, то есть взаимоотношения между пустыми, ничего не значащими символами, с которыми, по словам формалистов, просто играют. Я говорю не об отвлеченной логике, связу­ющей воедино пустоту и уничтожающей любые видения. Великие математики очень часто руководствовались проз­рениями, и такие озарения не так уж далеки от чувства глубокой религиозности. Немецкий поэт Новалис [13] был глубоко прав, когда сказал, что математики — преимущес­твенно увлеченные люди. Математик — танцующая в мире мыслей фигура, которая совершает прыжок не просто в обширные пространства, но в саму Бесконечность и при этом чувствует себя там как дома. Сидя в башне из слоно­вой кости, он мыслит, совершенно не задумываясь о прак­тической пользе, но рано или поздно внешний мир начина­ет вращаться в согласии с его мыслью.

Оставим на время математику и перейдем к фило­софии, так как эти лекции посвящены математике, фило­софии и йоге. Сейчас уместно вспомнить одну историю. Как-то по телевидению показывали беседу с врачом-тера­певтом Полом Дадли Уайтом —это был тот редкий случай, когда для беседы выбирают по-настоящему примечатель­ного человека. Он рассказывал о том, что искусство меди­цины опирается на несколько наук, таких, как анатомия, физиология, патология и так далее, и специалисты в этих науках задирают нос перед обычным врачом. Однако био­химик смотрит свысока на анатома, физиолога и всех про­чих, а чистый химик высокомерно взирает на биохимика. Физик считает себя выше химика, а математик, в свою оче­редь, презирает физику. Наконец, философ чувствует свое превосходство над математиком, но, как закончил Пол Дад­ли Уайт, «в случае болезни философу приходится обра­щаться к самому обычному врачу». Возникает вопрос: не смотрит ли йог свысока на философа? Я не буду на него отвечать! Оставим этот вопрос открытым.

Мышление чистого математика есть мышление о фор­ме, его не заботит содержание того, что он делает. Чтобы извлечь это содержание, не только математику, но и предс­тавителям всех прочих искусств и видов человеческой дея­тельности приходится обращаться к философу. Вот почему я говорю, что Шпенглер понимает математику намного лучше, чем те математики, которые не являются философа­ми. Основной, важнейший предмет философии — поиск значения [meaning] и ценности [value]. В противном случае все окажется пустым, лишенным значения и ценности. В таком, самом широком смысле философия является началом всех наук. Насколько я помню, Уильям Джеймс [14] однажды очень справедливо заметил, что всякий раз, когда философ начинает получать ясные ответы на какие-либо поставленные природе вопросы, рождается новая наука, еще одна ветвь дерева мысли. С течением времени многие такие ответвления превращаются в независимые дисцип­лины, отдаляются от первоначальной философии и стано­вятся в определенной мере самостоятельными. Иногда эти отпрыски оказываются довольно высокомерными и начи­нают чувствовать себя самодостаточными. Однако если они мудры, то по-прежнему обращаются к философии, чтобы та рассказала им, чем они занимаются. Таким обра­зом, философия неизменно располагает кругом вопросов, на которые еще не найдены ясные ответы; эти вопросы связаны с определенными (и не очень многочисленными) областями: логикой, эпистемологией, метафизикой, эти­кой и эстетикой. Так выглядит философия с технической, узкоспециализированной точки зрения.

Особую важность для нас имеет одна из этих дисцип­лин — та, которая носит ужасное название «эпистемоло­гия». Мне кажется, что чрезвычайно важно понять, как и почему она родилась, так что сейчас я проведу краткий экскурс в историю философии. На протяжении большей части процесса развития западной мысли —эпохи от Фалеса [15] до Декарта —не существовало четкого разделения между идеей вещи и самой вещью. Как выразился Юнг, тогда еще не была построена изгородь психологии. Лето­пись современной философии, начиная с Декарта, стано­вится довольно запутанной. Декарт основал школу, полу­чившую название «рационализм»; одной из основополагающих в этой школе была доктрина врожденных идей. По своим методам это направление оказалось очень сходным с математикой, которая была неотъемлемой частью мышле­ния самого Декарта. Вторым видным представителем этой школы стал религиозный мыслитель Спиноза [16] — он, хотя и не был математиком, пытался представить свои рас­суждения об этике в геометрической форме, то есть являлся преимущественно и по существу философом. Вслед за ним появился другой великий математик, Лейбниц, один из изобретателей (одновременно с Ньютоном, но достаточно независимо от него) бесконечно малых величин и интег­рального исчисления. Он развил множество концепций, например, идею «монад», согласно которой мы существуем в «лишенной окон» оболочке, однако действуем под влия­нием заранее установленной гармонии. Эта концепция ско­рее связана с понятием параллелизма (принципа, который Юнг считал фундаментальным для глубинной психологии), чем с идеей причинно-следственных связей. Наконец, ра­ционализм принял свою окончательную, четкую форму благодаря Христиану Вольфу [17].

Противоположным направлением, или крылом, совре­менной философии стал эмпиризм. Кое-что предложил Га­лилей [18], его мысли подтвердил Ньютон, и в результате возникло представление о том, что материи (мы вновь воз­вращаемся к примитивному взгляду на материю) присущи некие свойства, которые относятся к безличному, всеобще­му, объективному миру. Такими свойствами стали матема­тические характеристики. С другой стороны, не будь наб­людателя, материя лишилась бы таких качеств, как цвет, запах, звучание, — всего того, что способно воздействовать на наши органы чувств. В определенном смысле, эти свойс­тва являются результатом неких возбуждающих воздейс­твий, благодаря которым материальные объекты вызыва­ют отклик у обладающего сознанием существа, а оно, в свою очередь, может распознавать «очевидные» для орга­нов чувств свойства.

Затем на сцену выходит Джон Локк [19]. Попытавшись принять участие в нескольких философских дискуссиях, после которых ему стало ясно, что никто из оппонентов не понимает того, что говорит (философы пользовались по­нятиями, не имея четкого представления об их содер­жании; каждый приписывал терминам различный смысл, и потому диспуты не были конструктивными), Локк решил погрузиться в вопрос о том, что же нам известно на самом деле. Он пришел к выводу, что при рождении разум челове­ка представляет собой «чистую доску» [20] и познает лишь те впечатления, какие предлагают ему органы чувств. Именно поэтому основатели нашей страны* постановили, что все люди рождаются равными — то есть в равной мере чистыми «досками». Наш принцип демократии начинается с Джона Локка; Томас Джефферсон [21] явно говорит об этом во многих своих письмах. Локк допустил существова­ние умственной субстанции, а вслед за ней и материальной. Это не то, что каждый может пощупать, но, судя по всему, такую субстанцию необходимо предположить как изна­чальную среду, в которой существуют разнообразные свойства.

Следующим выступает епископ Беркли [22], который заметил, что нет никакой необходимости пользоваться концепцией материальной субстанции. Поскольку любые ощущения являются впечатлениями органов чувств, то за­чем вообще вводить понятие субстанции? Вместо этого он предположил, что любые переживания внешнего мира представляют собой лишь впечатления, которые Господь предлагает непосредственно разуму человека. Впрочем, Беркли сохранил концепцию умственной субстанции. Ду­маю, будучи епископом, он просто не мог позволить себе отказаться от идеи существования человеческой души.

За ним последовал шотландец Дэвид Юм [23], которо­го подобные условности не сдерживали. Обдумав этот воп­рос еще глубже, он обнаружил, что понятие умственной субстанции также излишне. Таким образом, не осталось ничего, кроме игры идей, чувственных переживаний и их сочетаний. Вот все, что у нас есть: мир номиналистический, феноменалистический и позитивистский. По мнению Юма, это — многообразие, а не непрерывный спектр впе­чатлений, и в результате возникает взгляд на мир лишь как на игру таких впечатлений. Нельзя сказать, что Юму нрави­лась его собственная философия. Он признавался, что вре­менами она выводит из душевного равновесия. Однако он был хорошим логиком и продолжал работу. Он говорил, что, когда ему становится совсем уж не по себе, он делает перерыв на игру в триктрак, а затем вновь возвращается к размышлениям. Юм очень логично доказал, что никакие наблюдения за восходом солнца, пусть даже человек видел его миллионы раз, вовсе не являются веским обоснованием того, что завтра солнце снова взойдет. И это действительно так! Если в распоряжении человека есть только впечатле­ния органов чувств и их сочетания, не может быть никакой уверенности в существовании некоего основополагающего закона.

Это был абсолютный скептицизм, а тем временем ра­ционализм, другая школа, с которой я начал рассказ, приш­ла к откровенному догматизму. Сложилась скверная ситуа­ция.

И в это время появился всеобщий учитель философии, Иммануил Кант [24], который прежде, так сказать, спокой­но «дремал» и просто принимал возникающие рационалис­тические философии, занимаясь преподавательской дея­тельностью и разрабатывая теории о строении гор и раз­витии горных систем, хотя не видел ни единой горы своими глазами. Его теории оказались совершенно правильными — вот признак научного склада ума. Однако Юм нанес ему тяжкий удар и пробудил, как признался сам Кант, от догма­тической спячки.

Кант нашел выход. Его работа «Критика чистого разу­ма» начинается словами: «Хотя любые знания берут начало в опыте, из этого ни в коей мере не следует, что из опыта возникает все» [25]. Иными словами, опыт может представ­лять собой то переживание, при котором в сознании про­является нечто прежде дремавшее. Кант задает очень важ­ный вопрос: «Как могла возникнуть чистая математика?» Если исходить из того мнения, к которому пришел Юм, станет совершенно ясно, что его вывод полностью исклю­чает возможность существования математики. Однако она остается несомненным фактом. В конечном счете, невзирая на то что она может быть порождением чистого математи­ка, запершегося в башне из слоновой кости, чистая матема­тика предоставляет власть над явлениями природы и можег служить важным доводом в вопросе об игре образов. Движущийся по улице автомобиль существует благодаря математике и многому другому, но его никогда не удалось бы создать без математики, и потому она определенно вы­зывает чувственные впечатления, отличные от тех, какие возникали бы, если бы математики не существовало. Итак, нельзя отрицать того, что математика действительно есть и что она является силой. Это значит, что она возникает не из опыта, а из глубин сознания и приходит в действие в случае соответствующих переживаний, которые служат по­буждением для такого процесса (это очень краткое изложе­ние великого труда).

Так впервые полностью расцвела эпистемология, тща­тельное изучение и анализ самого процесса познания. Гово­ря словами Канта, мы наблюдаем мир обусловленным фор­мами трансцендентальной эстетики — пространством и временем, которые доступны органам чувств, — а также определенными формами постижения, включающими всю логику и нечто большее. Эти явления определяют форму нашего опыта, однако ничего не говорят о самой природе как о «вещи в себе», ding an sich. Таким образом, вводится разделение между физической стороной и тем, что, по на­шим представлениям, может существовать вне этих рамок. Возникает вопрос: «Существуют ли где-то там вещи в себе?» Этого мы не знаем. Мы ограничены определенными фор­мами восприятия и познания, мы воспринимаем только обусловленный ими мир, а не сам мир, какой он есть — и каким бы он ни был.

В связи с этим можно вспомнить о том, что Юнг про­чел «Критику чистого разума» семнадцатилетним юношей, старшеклассником, но полностью впитал эту мысль и ни­когда не забывал о ней в своих работах. Он четко различает душу, которая содержит все наши знания, — и, с другой стороны, возможное устройство внешнего мира. Мы ви­дим вокруг какие-то образы. Мы называем их «дома», «де­ревья», «горы» и так далее, но на самом деле в нашем распо­ряжении есть только образы, существующие в сознании. Мы не участвуем в предполагаемой реальности гор, домов, деревьев, людей и всех прочих объектов. К примеру, все вы можете быть лишь образами в моем сознании. Так ли это? Вопрос непростой. Каждый из вас может сказать себе: «Воз­можно, не существует ничего, кроме меня, а все эти люди вокруг — только образы, возникающие в моем сознании». Эта точка зрения называется солипсизмом. Попробуйте ее опровергнуть. Шопенгауэр признал, что ему это не по си­лам. Он утверждал, что это неприступная крепость, и нам остается только обходить ее стороной и не обращать на нее внимания. Если вы хотите понять Юнга, следует помнить об этом. Например, говоря об образе Бога, он утверждает, что этот образ очень, очень важен для жизни человека. Мы понимаем это, но в своих профессиональных работах он никогда не говорит о том, что Бог существует в метафизи­ческом смысле. Не говорит он и того, что Бог не существу­ет. Он ничего не утверждает, ничего не опровергает, пос­кольку, выступая в роли ученого, просто не имеет права этого делать. Если вы прочитаете его личные признания в той книге, которая стала историей его субъективной жизни — и которую он не разрешал издавать до своей смерти, — то впечатление окажется совсем иным, но как ученый он чрезвычайно осторожен. Читая его работы, нужно помнить об этом. Он не доказывает и не отрицает метафизичес­кой реальности вне образов. Он говорит: «Да, я верю в то, что называют материей», но ничего не знает о материи как о «вещи в себе». Это просто удобная гипотеза.

Предположим, вы допускаете... Задумайтесь хоро­шенько, это очень важно: вы допускаете, что где-то извне существует такое явление — нечто, полностью лишенное сознания, пребывающее вне сферы любого сознания. Что означает такое предположение? Его нельзя проверить. Можно сказать, нам просто удобно предполагать существо­вание чего-то такого, что пребывает вне любого сознания и объединяет определенные переживания, так как они явс­твенно кажутся объективными. Другие люди, кроме меня самого, тоже испытывают сходные переживания. Это зна­чит, что они не являются чем-то сугубо личным, субъектив­ным. Пусть так, но теперь вам нужно нечто такое, что ус­тойчиво сохраняет источник этих образов. Беркли нашел опору в идее Бога и перенес образы туда, однако Бог исчез после более тщательного анализа Юма. Беркли утвердил существование Господа только из-за своей предвзятости.

Я думаю, что есть и другая возможность — что в кол­лективном бессознательном человечества существует нечто общее. Благодаря ему мы способны ощущать и обсуждать один и тот же объект, и для этого вовсе не требуется, чтобы он обладал бессознательным существованием. Здесь я от­нюдь не утверждаю — и не отрицаю, — что бытие вне сознания существует. Мы не способны мыслить разумно и критически, когда либо утверждаем что-то, либо отрицаем это. Такой подход бессмыслен, наше восприятие не позво­ляет делать никаких окончательных выводов.

Если вы читали буддийские сутры и допускали, что они действительно отражают учение Будды, то, несомненно, обнаружили, что он говорил подобным же образом; в дос­таточно жарких спорах он указывает, что для восприятия свойств явлений нам совсем не нужно понятие субстанции. Никто не знает, что это такое. Мы знакомы со свойствами, а не с предполагаемой субстанцией. Следствием стало то, что большая часть буддизма является номиналистичной, феноменалистичной и позитивистской. Я не говорю, что это присуще всему буддизму, потому что он основан по меньшей мере на пяти тысячах письменных трудов (я слы­шал даже о «десяти тысячах» канонических текстов), и по­тому человек в состоянии усвоить только малую часть этих работ. Однако для того, чтобы у вас возникло больше ува­жения к той точке зрения, что за внешним образом может не быть никакого объекта, я перескажу вам одну буддийс­кую сутру. Прочтите ее при случае. Она относится к тому направлению, которое называют философией Шуньи, фи­лософией Пустоты [26]. Помимо нее, существует и филосо­фия А-шуньи. Что касается меня лично, то в своей «Фило­софии сознания вне объекта» [27] я не занимаю какой-либо четкой позиции, но все время повторяю: будьте последова­тельны! Вы можете либо последовательно отрицать, либо последовательно придерживаться мысли о существовании любых метафизических сущностей, соответствующих вос­принимаемым нами образам. Многие люди утверждают, что впечатления обычных органов чувств связаны с внеш­ней материей. В действительности, утверждение о сущест­вовании материи является метафизическим. С другой сто­роны, когда, как это случается, возникает некий Божественный Образ — например, воплощение Кришны, Христа, Будды или другого святого, — те же люди заявляют, что это галлюцинация, только образ и ничего более. Такая точка зрения не последовательна. Если вы предпочитаете гипостатировать лишенную сознания и существующую извне материю, то при этом совершенно неразумно отрицать та­кую же метафизическую объективность образов Нумена. Понимаете, о чем я говорю? Используя такую логику в схватке с материалистом, вы можете разорвать его в клоч­ки, продемонстрировав, что его предвзятость нелогична. Будьте последовательны и утверждайте только то, что вхо­дит в рамки восприятия и сознания; с другой стороны, если вы гипостатируете некое явление как метафизически су­ществующее в какой-то области внешнего мира, призна­вайте существование и других явлений, поскольку их отри­цание не будет иметь никаких логических оправданий.

Трудность такого выбора, причина того, что мы не в состоянии прийти к твердому решению, неразрывно связа­на с двойственным характером наших знаний. Я уже гово­рил о том, что у нас есть лишь два инструмента познания: чувственное восприятие и умозрительное постижение. По существу, за многие годы мыслители сошлись в признании одного факта: когда речь идет только об этих двух методах познания, человек не способен проникнуть за пределы внешних образов явлений. Если за этой видимостью и су­ществует некая действительность, ее следует постигать со­вершенно иным путем. Существование такого органа, ме­тода или способности является центральным утверждени­ем моей рукописной работы «Философия сознания вне объекта» [28]. На основе своего опыта я придерживаюсь той точки зрения, что у человека есть орган познания, сход­ный с тем, что Фихте [29] называл «внутренним органом», Шеллинг [30] — «интеллектуальной интуицией», а индий­цы — словом «самадхиндрийя», то есть «внутренним орга­ном чувств».

При надлежащих условия этот орган, который у боль­шинства людей пребывает в дремлющем состоянии, приво­дится в действие. С его помощью можно найти ответы на некоторые вопросы, связанные с тем, существуют ли душа и материя вне явлений. Да, ответы утвердительны, но вы должны узнать это самостоятельно, понять не с чужих слов, а в собственном путешествии по этому пути.

Теперь у нас есть некоторое представление о том, на что способна философия. Математик похож на художника, он играет формами и остается умозрительным творцом, который, подобно композитору, живописцу, скульптору и прочим творческим личностям, часто даже не подозревает, что именно создает. Один из величайших композиторов всех времен, Рихард Вагнер [31], прекрасно знал об этом. В автобиографии он откровенно признается, что не очень ценит собственные свершения в искусстве. Юнг подчерки­вает, что, когда художник выходит далеко за границы собс­твенного понимания, его рукой начинает повелевать не знание, а творческое чутье. Задача философа заключается в поиске того понимания, которого недостает художникам, — включая в число творческих личностей и математиков. Именно в этом миссия философии: понять, выявить смысл и найти ТО. В противном случае у нас останется только бессмысленная, ничего не значащая игра вроде тех, какими увлечены логицисты и формалисты.

Лекция 4

Сегодня мы рассмотрим несколько различных вопросов V-/— фрагментов, часть которых станет подготовкой к завершающей лекции. Но прежде я хотел бы поговорить об одном очень важном переживании, которое может возник­нуть у человека. Это ощущение Нумена. Сначала я исполь­зую вместо ранее начерченной линии другой рисунок, ко­торый поможет изобразить границу между тем сознанием вверху, которое лишено дискретности и является непре­рывным потоком, и обычным, двойственным сознанием внизу. Нарисуем вместо этой черты храм, открытый внеш­ний двор которого изобразим в нижней части рисунка, то есть в высших областях двойственного сознания.

Вот непроницаемая стена, в ней дверь, и я даже не пытаюсь описать внутренние помещения этого храма. От­крытый двор перед дверьми олицетворяет высшие воз­можности, которых может достичь неозаренный разум, — и редкий разум способен подняться в эту область. Для этого ему нужно быть одновременно и утонченным, и мощным. В сфере двойственного сознания нет такой силы, которая смогла бы взломать врата храма. Помните об этом: взять эту дверь приступом не может никакая сила, кроме одной: полного смирения. Впрочем, такой способ нельзя назвать применением силы — скорее это мольба. Претендент, под­нявшийся столь высоко благодаря способностям своего ра­зума (есть и другие пути, но сейчас я веду речь только об этом), неизбежно сталкивается с необходимостью пол­ностью пожертвовать всем, чем он владеет, достичь насто­ящего, а не напускного смирения. В данном случае прежде всего следует принести в жертву интеллектуальную горды­ню. Для такого претендента это единственная возмож­ность. У того, кто явился сюда, есть и иной выбор: пасть жертвой асурического соблазна, то есть комплекса власти. Тот, кто пытается воспользоваться низшей властью, чтобы повелевать тем, что выше него, избирает асурический путь, а на этом пути человека рано или поздно ожидает гибель души. Это совсем не пустяк. Нет ничего, ничего страшнее, перед этим бледнеет даже атомная бомба, так как она не влечет гибели души. Предположим, однако, что человеку удается подобрать к дверям ключ — ключ смирения и пол­ного жертвоприношения; тогда он входит в храм и здесь его ждут такие переживания, которые совершенно невоз­можно уместить в рамки логического разума.

Оставим пока этот символ и поговорим о доступных рассуждениям обстоятельствах встречи с Нуменом. Когда-то мне в руки попала книга под названием «Озари мягким светом» [1]. Ее автор встретил Махатму Ганди; он был вос­хищен этим человек и стал, по собственному утверждению, его челой. Он оказался свидетелем убийства Ганди; к тому времени он настолько отождествился с учителем, что, по его собственным словам, ощутил пулю так, словно она пронзила его самого. В этой книге или, возможно, в статье того же автора я впервые встретил имя Шри Ауробиндо. Автор рассказывал об одном наблюдении, которое порази­ло его до глубины души. Он посетил ашрам Ауробиндо во время одного из крупнейших даршанов [2], проводимых четыре раза в год; в это время Ауробиндо и Мать [3] устра­ивали открытые встречи с учениками и всеми желающими. Собиралось множество людей — некоторые, как и сам ав­тор книги, не имели четко определенной приверженности и просто хотели узнать, что там происходит. Автор был вос­питан в католической атмосфере, и его изумило, что неко­торые люди — не только индийцы, но и европейцы и аме­риканцы — падали на колени и простирались у ног Шри Ауробиндо. Прежде автор видел такое перед глиняными идолами и отнесся к этому спокойно, но теперь он был глубоко поражен тем, что люди падают ниц перед обычным земным человеком.

Я рассказываю об этом для того, чтобы вы не испыты­вали ни удивления, ни презрения, если станете свидетелем подобной сцены. Ауробиндо никогда не требовал этого. Однажды его спросили, как он это расценивает, и он сказал: «Каждый может здороваться со мной как захочет». Вы могли поклониться, могли сложить ладони вместе (этот жест означает: «Я приветствую Божественное в тебе»), могли опуститься на колени и даже лечь на пол. Для Ауробиндо это было неважно, но он говорил: «Те, кто решается на такой шаг, ощущают нечто не только разумом, но и всем телом, и потому им разрешается так поступать».

Одни могут практиковать коленопреклоненное или распростертое положение как знак почтительности и бла­гоговения, но другие принимают его совершенно спонтан­но, они не в силах противиться порыву, потому что ощуща­ют присутствие Нумена. Истиной остается то, что в этом мире есть люди, которые на вид кажутся обычными земны­ми людьми, но при этом всегда — или изредка — являются проводниками Нумена. С другой стороны, есть и такие, кто способен осознать присутствие Нумена. Временами, хотя и не всегда, у них возникает впечатление, что стоящая перед ними человеческая фигура исчезает или преображается, а на ее месте возникает иная Фигура — она источает настоль­ко ослепительное сияние, что человек беспомощно падает на колени. Это действительно возможно. Такое присутс­твие может оказаться совершенно всепоглощающим. Я повторю это еще раз: все это происходит на самом деле. При этом тот человек, который несет в себе Нумен, испы­тывает чувство глубочайшего смирения — ощущение того, что он просто не достоин хранить в себе подобную драго­ценность. И все же необходимо разрешить самому себе та­кое проявление поклонения, искреннего восторга, какое возникает, когда человек вверяет себя Нумену. Здесь вы на священной, подлинно священной земле. Это переживание — одно из самых всепоглощающих чувств, которые могут возникнуть у человека. Оно может сопровождаться такими сильными ощущениями блаженства, полной правильности происходящего и восторженности, какие человек просто не в состоянии вообразить — нечто такое, для чего нет слов, потому что в наших обыденных переживаниях никогда не случается ничего достойного сравнения. Тот, кому довелось ощутить присутствие Нумена, поистине счастлив. Это чув­ство выходит за рамки любых описаний. Мой рассказ — только подготовка к нему. Это переживание представляет собой слияние души, Атмана, Психической Сущности в по­нятиях Ауробиндо — и Божественности. Пусть разум без­молвствует, потому что это подлинное благословение.

Однако сегодня вечером я должен рассказать вам о многом другом, и большая часть этого послужит нам под­готовкой к тому, о чем пойдет разговор в завершающей лекции. Предстоит обсудить многое, и потому мне придет­ся поспешить.

Итак, прежде всего, существуют понятия, привычные для нашего обычного, двойственного сознания —в идеаль­ном случае, они допускают исчерпывающее определение, а те понятия, которые являются полностью определимыми, должны классифицироваться как математические. И все же выше этой границы есть некая область, проникнув в которую очищенный разум получает возможность доступа к иного рода понятиям.

 Неопределимое      Определимое— Неопределимое

Определимое

Эту область можно назвать «определимое-неопредели­мое». Будучи определимым, она может использоваться ра­зумом для передачи мыслей, но в своих неопределимых глубинах смыкается с бесконечностью. Эти глубины невоз­можно передать обычными словами. Для того чтобы они стали хоть в малой мере понятными, необходимо прибег­нуть к чему-то такому, что относится к интуиции. По этой причине их целью не является некая философская система. Скорее это сосуды, которые могут вмещать в себя некую сущность, — то, что персидские мистики часто символи­чески называли вином. Эти понятия могут быть носителя­ми, хранилищами. Важным становится не само понятие, а то, что оно в себе несет.

Одни понятия оказываются лучше других, однако су­ществует огромный диапазон возможных случаев, и для того, чтобы показать это, я воспользуюсь примером вели­кого европейского мистика Якоба Бёме [4]. Фон Гартманн [5] считал его не просто великим, а величайшим; и хотя нельзя утверждать, что его этическое ощущение или, если хотите, этический покров опустился на квакеров (или Об­щества Друзей) в целом, но именно духовный призыв Якоба Бёме вызвал к жизни труды Джорджа Фокса, основателя первой квакерской общины.

Его вдохновенная мысль стала важным вкладом в ра­боты немецких философов-идеалистов, несмотря на то что сам Бёме никогда не писал на языке философии. Вообще говоря, в те времена язык немецкой философии еще не возник. Бёме был высокообразованным человеком и испы­тал невероятно глубокие переживания. Мне кажется, что в поисках подходящего языка для наиболее вразумительного разъяснения он выбрал самый неудачный — язык алхими­ков [6]. Дело в том, что алхимики имели привычку объяс­нять туманное содержание еще более туманными понятия­ми. В результате при попытке прочесть Якоба Бёме хочется рвать на себе волосы. Тем не менее известен пример одного шотландца и его жены, которые старательно прочли труды Бёме. Они признавались, что не поняли ни единого слова, но это чтение принесло им огромную пользу. Я говорю именно об этом: они уловили суть, несмотря на то что не могли понять ни одного термина.

Я тоже не склонен пользоваться языком алхимии и предпочитаю язык математики — мне он представляется намного более ясным. Однако не забывайте, что решающее значение имеют не внешние формы понятий, слов и пред­ложений, а кроющееся в них содержание. В этом заключа­ется способ использования письменных знаков для переда­чи вложенного в них свыше смысла.

Сегодня я собираюсь поговорить об одном чрезвычай­но важном числе. Его важность измеряется не только прак­тическим, но и религиозным значением. Это число извест­но нам как я. Судя по всему, Великая Пирамида — настоящий памятник этому числу. То есть это очень старое число, оно было известно уже в древности. В те времена оно игра­ло важную роль в посвящениях.

КВАДРАТУРА КРУГА

Объяснить его значение в обычном математическом смысле нетрудно. Это отношение длины окружности к ее диаметру. Если бы человек мог точно вычислить это отно­шение, то не испытывал бы никаких затруднений с решени­ем задачи о квадратуре круга.

В этой задаче заключен совершенно необычный смысл. Однако давайте сперва попробуем обойтись обычным здравым смыслом. А в обычном смысле эта задача заключа­ется в построении квадрата, площадь которого в точности равна площади заданного круга. Сегодня уже известно, что если разрешается пользоваться только циркулем и линей­кой, такой квадрат невозможно построить, хотя другие ме­тоды и подходы позволяют решить эту задачу. Кажется, Платон [7] настаивал на том, что единственными допусти­мыми инструментами должны быть циркуль и угольник. В этом случае решение невозможно — так же как и решения задач о трисекции угла и удвоении куба; однако все эти задачи могут быть теоретически решены другими метода­ми. Итак, в обыденном смысле, когда это просто геометри­ческая задача, произвести квадратуру круга можно, но это никак не связано с тем более глубоким содержанием, кото­рое интересует нас сейчас.

Что символизируют круг и квадрат? Нас волнует не геометрическая сторона, а нечто более глубокое. Мы имеем дело с символами, а не чисто математическими фигурами в обычном смысле слова. Круг олицетворяет область вне двойственного сознания. С другой стороны, будучи средс­твом проведения измерений, квадрат означает двойствен­ное сознание —ту сферу, где возможны измерения, опреде­ления и так далее. Любые участки земли, площади и повер­хности — какие угодно — измеряются квадратами или тре­угольниками. В дифференциальном исчислении эти квад­раты или треугольники просто делают настолько малыми, что они оказываются меньше любой имеющей название единицы меры, но сам принцип остается таким же. Мера, определение, точное понятие — все это олицетворяется квадратом. Таким образом, квадратура круга может озна­чать попытку перенести нечто, относящееся к Трансцен­дентному, в рамки относительного, двойственного созна­ния. Иными словами, круг представляет собой царство бо­гов, а квадрат — мир человека, или же, используя еще одно сравнение, квадрат символизирует область времени, беско­нечно перемещающегося от беспредельного прошлого к неизмеримому будущему. Круг означает саму вечность — и это не просто бесконечный срок, так как подняться ко всей полноте вечности можно в одно мгновение. Это безвре­менье, и, по меркам обычного времени, один его миг ничем не отличается от миллионов лет, поскольку понятие време­ни там просто неуместно. Это то состояние, когда все про­исходит всегда и одновременно.

Давайте теперь посмотрим на схему Великой Пирами­ды в Гизе. Я собираюсь использовать ее только в качестве примера. Всестороннее обсуждение этого памят­ника потребовало бы намного больше времени, чем наши шесть лекций. Я привожу этот пример, опираясь на иссле­дования Пьяцци Смита, Королевского астронома Шот­ландии — то есть опытного ученого, — который знал толк в точности измерений и, что особенно важно, понимал аст­рономическое значение Великой Пирамиды. Это очень об­ширная и удивительно интересная тема. Пирамиды таят множество приковывающих внимание загадок, но я хочу поговорить только об одной из них: мы обсудим угол у основания, а. На схеме показано сечение пирамиды, прохо­дящее через ее вершину перпендикулярно основанию. Смит обнаружил, что углы пирамиды очень трудно изме­рить, так как вандалы уже давно разобрали облицовочные камни (и использовали их для постройки домов в Каире), после чего склоны оказались чрезвычайно огрубленными. У оснований скопились груды разбитых камней, однако сохранившихся свидетельств было достаточно для вывода о том, что пирамида определенным образом изображает число пи.

ГЕОМЕТРИЯ ВЕЛИКОЙ ПИРАМИДЫ

Если угол а равен 51 51' 14,3" > то у любой пирамиды тех же пропорций (то есть независимо от ее действительных размеров) длина вертикали h, проведенной от вершины до основания, будет равна радиусу окружности, длина кото­рой равна периметру квадратного основания пирамиды. Хотя значения, полученные ученым при первоначальных измерениях, не согласовывались с точным соотношением, позже ему удалось найти несколько недостающих облицо­вочных камней, сохранившихся под грудами булыжников. Так появилось доказательство, что изначально поверх­ность пирамиды была не ступенчатой, как сейчас, а гладкой, покрытой облицовочными глыбами известняка (такие камни трапециевидной формы до сих пор сохранились на верхушках соседних пирамид). Благодаря этому угол а уда­лось измерить точнее, и он оказался именно таким, как предполагала эта теория.

Более того, тот факт, что пирамида действительно бы­ла выстроена отчасти для «увековечивания», как выражает­ся Смит, числа пи, подтверждается также бесчисленными неявными пропорциями Царской гробницы, передней ка­меры и других внутренних помещений — повсюду обнару­живается одна и та же зависимость, выражающаяся с точ­ностью до пятого знака числом 3,14159 (то есть точнее, чем общепринятое значение 3,1416). Те, кто владеет методами математических вычислений, могут попробовать исполь­зовать угол 51 51' 14,3" и убедиться в том, что он позволяет с необходимой точностью получить число пи. Я сделал это и получил пять знаков после запятой.

Обратимся к другим свойствам пирамиды. Вот еще один пример, на который я хочу обратить ваше внимание. Он настоятельно подталкивает нас к идее Пифагора о том, что числа направляют эволюцию, хотя сейчас не время погружаться в эту тему. Однако мне хочется рассказать кое-что о той эпохе, когда люди строили эту пирамиду. Направление коридора, ведущего от входа внутрь пи­рамиды, указывает на ту точку неба, где в те времена нахо­дилась звезда Альфа Дракона [8] (сейчас там находится Полярная звезда) в момент пересечения нижнего полярного меридиана, а звезда Альфиона из Плеяд—в точке весен­него равноденствия. Астрономические вычис­ления позволяют определить, когда Альфа Дракона нахо­дилась у небесного полюса. Конечно, она не совпадала с этим полюсом в точности, а Полярная звезда не совпадает с ним в наши дни, и все же когда-то Альфа Дракона играла ту же роль, которую сегодня играет Полярная звезда.

ВЕЛИКАЯ ПИРАМИДА В ГИЗЕ

ПРЕЦЕССИЯ ТОЧЕК РАВНОДЕНСТВИЯ

Полагаю, не все вы знакомы с понятием прецессии то­чек равноденствия. Дело в том, что земля движется подобно обычному волчку. Если вы когда-нибудь играли волчком, то заметили такую особенность: вначале он вращается строго вокруг своей оси, но вскоре его верхушка начинает совершает обороты, очерчивая эллипс. Кроме того, весь волчок в целом кружится в более обширной системе отсче­та. Такое движение называют прецессией. Земле тоже свойственно прецессионное смещение относительно всей галактики, хотя один виток этой прецессии продолжается намного дольше человеческой жизни. Современные подс­четы (они не могут считаться очень точными, так как пред­ставляют собой долгосрочную экстраполяцию на основе измерений, которые были проведены в короткий период) позволяют оценить продолжительность одного цикла пре­цессии сроком в 25868 лет [9]. Между тем некоторые пара­метры пирамиды определяют эту продолжительность как 25827 лет —довольно близкое значение. Не исключено, что вторая оценка даже точнее современной; вполне возможно также, что это число было правильным в эпоху сооружения пирамиды, а с тех пор период прецессии изменился. Так или иначе, нам не известно, какое из двух значений точнее, но их сходство вызывает изумление.

Эти значения позволяют предположить, что коридор входа в пирамиду был точно направлен на Альфу Дракона в 2170 году до нашей эры. Большинство начинающих экзотериков тут же скажут, что этот год, вероятно, и является датой ее сооружения, но это не совсем верно. Более точный ответ звучит так: пирамида была построена в 2170+N*25868 году до нашей эры. Это действительно могло случиться в 2170 году до нашей эры, но могло быть и на двадцать шесть тысячелетий раньше, и еще на двадцать шесть тысяч лет раньше. Помните, я не указываю вам точную дату около 2000 лет назад. Вполне возможно, что это произошло две тысячи лет тому плюс несколько раз по 25868 лет. В «Тай­ной доктрине» [10] говорится, что число пи равно трем, а это означает примерно семьдесят восемь тысячелетий. Вы мо­жете усомниться в том, что рукотворное сооружение спо­собно сохраниться на протяжении такого времени. Но ведь обычные горы могут стоять такой срок. Конечно, на них возникают следы эрозии. Однако пирамиды выстроены из очень крепких блоков песчаника и имеют самую долговеч­ную форму — форму пирамиды, у которой нет отвесных стен: ее пологие склоны нельзя разрушить толчками. По­мимо того, на стенах Гробницы Царицы остались солевые отложения, позволяющие предположить, что основание сооружения некогда опустилось, а затем вновь поднялось, а соль отложилась в этом помещении в те времена, когда пирамида полностью или частично была погружена в оке­ан. Я не выношу какого-либо определенного суждения, просто излагаю вам разнообразные варианты.

Кто построил эту пирамиду? Пьяцци Смит убежден в том, что египтяне не владели достаточными познаниями, чтобы это сделать. Нет никаких признаков того, что егип­тянам были доступны знания, заложенные в конструкцию пирамиды: если они и существовали, то в форме эзотери­ческих знаний жрецов, и были запретными для экзотери­ческих ученых и учеников. Смит пришел к выводу, что человеческий разум не был способен воздвигнуть подобное строение и потому оно возникло благодаря вмешательству Господа (Бога он понимал в теологическом смысле) и его проводников. В «Тайной доктрине» выдвигается мысль о том, что пирамида была сооружена некоей древней расой, чья страна затонула в океане задолго до Посейдониса — континента, исчезнувшего, согласно платоновскому «Тимею» [11], около десяти тысяч лет тому назад; более того, пирамида является вестью для грядущих поколений.

Если вы хотите сообщить нечто людям, которые будут жить много тысячелетий спустя, то бессмысленно исполь­зовать для этого родной язык. Необходим некий всеобщий язык, и потому у той расы не оставалось иного выбора, кроме математики — языка измерений. Кстати, я хочу вы­делить один вопрос: какими единицами измерения они пользовались? Маловероятно, что это был английский фут, да и вообще чья-либо стопа*. Вообще говоря, футов очень много, так как стопы правителей разных стран имеют раз­личную длину. Скорее, использовавшаяся строителями единица измерения была сродни нашему метру, который считается близким к одной десятимиллионной части дли­ны дуги от полюса до экватора, но в данном случае египетская мера еще утонченнее и подразумевает более глубокие познания, так как в точности равна одной десятимиллион­ной половины полярной оси.

Это указывает на прекрасные знания о Земле, которые позже были забыты и открыты заново лишь в последние триста лет. Они весьма впечатляют. Многие, очень многие ученые не могут смириться с этим и твердят: «Случайное совпадение!» Однако им приходится повторять эти слова так часто, что подобные совпадения становятся совершен­но невероятными. Но они так неприятны... Великая Пира­мида была построена отнюдь не примитивным народом, а наши теории утверждают, что в те времена жили только неразвитые человеческие существа уровня каменного века. Да, разумеется, люди каменного века тоже были. Вы когда-нибудь задумывались о том, что записи времен каменного века имеют больше шансов сохраниться, чем летописи ци­вилизованных народов, пользующихся металлами? Камень сохраняет надписи очень долго, а металлы ржавеют и под­вергаются коррозии; что касается органических веществ, то они просто исчезают. Нет, это действительно целый пере­ворот во взглядах, это "просто потрясает. Подобные факты опровергают нашу теорию, такую удобную теорию о том, что вплоть до нашего появления человек был совершенно глуп. Конечно, очень приятно считать себя стоящим на вершине горы и покровительственно взирать на живших в прежние эпохи. Однако именно древние построили эту го­ру и все, что спрятано внутри нее. Чувство удовлетворен­ности исчезает, а ученым это не по нраву.

Однако мы говорили о том, что если вы хотите пере­дать какие-то сведения, то это придется делать с помощью численных измерений, а не словесных описаний. Само со­бой разумеется, математика является всеобщим языком. Например, пи встречается повсюду, и если вы собираетесь вступить в общение с цивилизованным народом (предпо­ложим, что такие люди существуют), что может быть луч­ше, чем указать число пи. Существует множество способов указать его, и будущие люди несомненно будут их знать, что станет неоспоримым свидетельством их разумности. В результате возникнет определенная форма общения пос­редством математики, всеобщего языка; именно это и про­изошло в данном случае.

В отношении назначения этой пирамиды существует традиционное мнение: она никогда не служила гробницей. Пьяцци Смит очень убедительно это показывает. Хотя в Царской гробнице действительно стоит саркофаг, он также изобилует информацией, которую можно извлечь путем измерений. Судя по всему, прочие пирамиды были подра­жаниями и служили гробницами —но не Великая Пирами­да. Смит утверждает, что в Египте, да и вообще в мире, нет другой пирамиды с таким же углом между основанием и боковой гранью. Она уникальна и потому по традиции счи­тается местом проведения посвящений. Я слышал, что пос­вящения были довольно суровыми. Претендента укладыва­ли в саркофаг, задвигали каменную крышку, которую чело­век был не в силах поднять, после чего кандидату предстоя­ло выбраться из заключения. Поскольку это было невоз­можно сделать физически, ему приходилось перенестись в более тонкое вместилище, а для этого — погрузиться в кататонический транс. Спустя три дня саркофаг открывали и, если человеку не удалось достичь транса, оттуда извлекали мертвое тело. Во всяком случае, так описывают посвя­щение сохранившиеся легенды. Я не могу поручиться за их истинность. У меня нет однозначного мнения, но это инте­ресные истории. В них есть смысл.

Сколько подобных загадок возникло в давние эпохи, было передано египетским жрецам и сохранено ими в фор­ме эзотерических знаний, которые, в свою очередь, были вручены Моисею — ведь мы встречаем число лив древне­еврейском! Одним из важнейших слов в нем было имя Элохим. Каждая древнееврейская буква одновременно яв­ляется и числом. Если заменить буквы слова Элохим числа­ми, получится анаграмма из тех же цифр, что и число 31415. В этой записи нет десятичной точки. Цифры входят в нее в другом порядке. Это анаграмма. Но она наводит на мысли. Это чрезвычайно богатая пища для размышлений.

Какие слова в других языках обозначают то же самое, что и «Элохим» в древнееврейском? У индуистов это Кумара, у буддистов —Дхьян-Чохан. Как они определяются? Это бывшие смертные люди, которые вышли за рамки челове­ческой эволюции. Вы продвинетесь чуть дальше. Сделайте еще шаг и обратитесь к «Письмам махатм» [12] — сущест­вуют свидетельства, что Разумные Сущности, написавшие эти «Письма», сыграли важнейшую роль и в создании «Тай­ной доктрины». Сама Е. П. Б. говорила, что была писате­лем, а не автором, хотя это чрезмерная скромность. Она все же написала определенные главы самостоятельно, хотя большая часть книги была записана под диктовку. В одном из «Писем махатм» есть фрагмент древнего буддийского текста, и в нем встречаются ссылки на Татхагату [13]; при этом каждый раз после имени «Татхагата» в скобках фигу­рируют слова «Дхьян-Чохан».

Итак, поскольку число пи олицетворяет собой, так ска­зать, границу между квадратом и кругом, между обычным сознанием и сознанием внешним, не указывает ли оно на то, что элохимы, кумары, дхьян-чоханы, татхагаты — то есть люди настолько возвысившиеся, что встреча с ними оказалась бы намного обширнее любых возникающих у нас, любых доступных нам, простым смертным, умозри­тельных представлений о Боге, — пребывают на границе между Трансцендентным Там и проявленным здесь, внизу? Я предлагаю вам подумать об этом.

Число пи возникает повсюду. Оно символизирует все то, что называют трансцендентными числами — и это очень своеобразные числа. Их строгое определение звучит доста­точно непонятно. Тем, у кого нет математического образо­вания, оно, скорее всего, покажется бессмыслицей, и пото­му мне придется перейти к наглядным примерам. Прежде всего, каждый знает, что такое целые числа. Все мы знако­мы и с дробями, которые частично заполняют промежутки между целыми. Если вы изучали алгебру, то помните, что существуют и отрицательные числа: -1, -2 и так далее. Кро­ме того, есть числа иррациональные — такие, как V2. Они располагаются повсюду между целыми и дробями. Помни­те, что те точки на прямой, которые соответствуют числам, не имеют никаких размеров, то есть их поразительно много даже в крошечном отрезке. Вообще говоря, на любом от­резке их бесконечно много, их просто невозможно сосчи­тать.

Однако даже эти классы не покрывают всех существу­ющих чисел. Есть числа, которые называют «мнимыми». Одним из них является число V-1, его обычно обозначают знаком i. Это число нельзя отнести к какому-либо из пере­численных классов, и потому для изображения чисел li, 2i, 3i, 4i, дробных и иррациональных i спользуется верти­кальная ось. Наконец, существуют сочетания мнимых и действительных чисел. Пусть у нас есть число 2i, отмеченное на вертикальной оси, и обычное число 3, пока­занное на оси горизонтальной. Отметим точку А, которая будет соответствовать числу 3 +2i. Такие величины называ­ются комплексными. С ними можно проводить любые действия, включая обратные операции, и в результате полу­чатся другие числа на той же двумерной плоскости. Это значит, что вы можете не только складывать такие числа, но и вычитать одно из другого — ведь в нашем распоря­жении есть отрицательные величины. Можно извлечь из любого комплексного числа корень и получить иррацио­нальное комплексное число. Использование иррациональ­ных чисел и переход к мнимым и комплексным величинам обеспечивают все возможные сочетания и позволяют изв­лечь корень из любого, даже отрицательного числа. Резуль­татом любой операции на этой плоскости станет какая-ли­бо точка той же плоскости, и это первый случай, когда такое требование выполняется. Это полное и замкнутое числовое поле.

КОМПЛЕКСНЫЕ ЧИСЛА

Что касается трансцендентных чисел, то они не входят и в эту группу, то есть не могут быть обозначены на этой плоскости. Точки комплексной плоскости называют алгеб­раическими числами, так как они могут быть решениями алгебраических уравнений с целыми коэффициентами, а трансцендентные числа —нет. Их называют трансцендент­ными именно по этой, сугубо технической причине, и впол­не возможно, что тот математик, который ввел это назва­ние, не до конца осознавал, что именно оно означает. Не исключено, что эти числа трансцендентны и в ином смысле.

Вот некоторые причудливые свойства трансцендентых чисел. Самыми известными и чрезвычайно важными из них являются пи и е (я надеялся, что смогу наглядно объяснить и второе число, но мне это не удалось). Некто сказал, что вселенная вообще не смогла бы существовать без пи и е; в более традиционном смысле можно утверждать, что в отсутствие пи и е нам никогда не удалось бы постичь вселен­ную и управлять ею. Видите, насколько важны числа? Впро­чем, я не буду отклоняться от темы. Времени осталось мало, так что опустим этот вопрос.

В числе пи действительно есть нечто загадочное. Пред­положим, у вас есть поверхность с рядом параллельных прямых и расстояния между соседними линиями одинако­вы. Возьмем несколько булавок или иголок — любые пред­меты подобной формы, —длина которых в точности равна расстоянию между прямыми. Бросим их на эту поверх­ность пятьсот, тысячу раз и подсчитаем количество була­вок, которые не пересекли ни одной прямой, и число була­вок, пересекших хотя бы одну линию. Будем вносить эти суммы в два столбца и вычислять отношение соседних пар чисел. Мы обнаружим, что оно приближается к числу пи/4. Откуда возникло число пи? Оно входит в формулу, эмпири­ческую формулу, связанную с вопросами вероятности. Ка­кое отношение может иметь число пи, например, к задаче определения того, какой процент населения доживает до семидесяти лет? Связь существует. Число пи входит и в эту формулу. Тот факт, что это число входит в уравнения те­ории вероятности, позволяет уверенно предположить, что упорядоченность присуща самым случайным событиям, и даже те явления, которые выглядят совершенно непредска­зуемыми, подчиняются какой-то закономерности. Эти за­гадки вызывают трепет. Для того чтобы понять их, нужно быть хоть немного математиком, и тогда они действительно вызовут холодок в спине. Если вы просто бросаете бу­лавки на поверхность, никакого трепета не возникнет. Од­нако это и в самом деле совершенно загадочные законы.

Число пи можно получить множеством других спосо­бов. Оно определяет суммы некоторых бесконечных рядов, а также непрерывных последовательностей умножений или делений. Один из таких рядов указал Лейбниц:

π/4= 1-1/3+ 1/5-1/7 + ...+ 1/(2n-1) + ...

В нем плюсы и минусы перемежаются, а знаменатели дробей представляют собой последовательность нечетных целых чисел. Если вы хотите определить значение числа пи, достаточно складывать члены этого ряда до тех пор, пока не надоест. Следует заметить, что вам придется провести очень много сложений, прежде чем удастся получить точное зна­чение двенадцатого знака после запятой. Этот ряд — не самый удачный метод вычислений, поскольку он, как гово­рят математики, сходится очень медленно. Есть другие, быстросходящиеся ряды, но и они тоже остаются просто беско­нечными суммами и не имеют никакого сходства с законо­мерностью, связывающей длину окружности и ее диаметр.

Вы можете подумать, что в настоящее время мы не знаем — и не найдем в обозримом будущем —других тран­сцендентных чисел, кроме этих двух, что эти числа очень редкие. Однако математики уже разработали несколько бесконечных классов трансцендентных чисел, и существу­ют доказательства того, что их число во многом превосхо­дит количество всех остальных чисел вместе взятых. Дело в том, что в отличие от прочих чисел, которые (теоретичес­ки) за достаточно долгое время можно пересчитать, счесть все трансцендентные числа просто невозможно. Трансцендентные величины образуют множество } i — уровень бес­конечности [14], превосходящий по мощности все осталь­ные числа, которые входят в множество }о.

Некоторые математики утверждают, что рассмотрен­ная числовая плоскость (рис. 19) является в действитель­ности не сплошной, а пористой, и такие «дырочки» соот­ветствуют трансцендентным числам. Множество алгебраи­ческих чисел, всех тех, что я вам показал, является счетным. Это означает, что целых чисел вполне достаточно (внима­ние, перед вами настоящая тайна!) для того, чтобы сосчи­тать не только все целые числа, но также все дроби, ирраци­ональные, мнимые и комплексные числа. Вот куда заводит математическая логика. Это свойство бесконечного много­образия: вы можете исключить из него бесконечное число бесконечных многообразий и при этом исходное многооб­разие ничуть не уменьшится [15].

ПРИМЕЧАНИЯ РЕДАКТОРА

Предисловие

1. Realization. В эзотерической литературе это слово обычно не переводится, то есть записывается как «Реализация», но такая прямолинейная передача представляется не очень удачной, так как остается лишь условным обозначением — специальным тер­мином, не несущим в самом себе отчетливой смысловой нагруз­ки. Более того, материалистический оттенок этого слова может принудить читателя воспринимать его содержание искаженно — например, как нечто такое, что проявляется объективно и незави­симо от человеческого сознания.

В английском языке глагол realize имеет два основных значения (помимо третьего, торгового, которое в данном случае нас не интересует): «постигать, осознавать» и «осуществлять, воплощать в жизнь». Это означает, что термин realize можно истолковать как сугубо субъективный для говорящего переход некоего идеального понятия в действительное, реальное состояние независимо от то­го, какая именно действительность имеется в виду: внутренняя реальность человеческого мышления или внешний, воспринима­емый им мир. Например, если человек убедился в правомерности, реальности некоторой идеи, она оказывается realized, то есть по­нятой, постигнутой, осознанной, воплощенной в субъективном мире; если же некое понятие находит свое практическое отражение в окружающем мире (в действиях человека или материаль­ных явлениях), оно также становится realized, но при этом гово­рят о его осуществлении на практике, воплощении в объектив­ном мире.

Такое понимание согласуется с концепцией самого автора, ко­торый говорит о чувственном восприятии (познании мира на опыте) и умозрительном постижении (познании мира путем мысленного рассмотрения) как двух обычных формах познания.

Трудность заключается в том, что в русском языке эти понятия — «осознание» и «осуществление» — относятся к двум почти не пересекающимся мирам, внутреннему и внешнему, и потому ока­зываются слишком далекими друг от друга. Во имя единообразия и отсутствия путаницы переводчику пришлось выбирать только одно из них. Сочетания термина Realization с другими понятиями заставили отдать предпочтение слову «Осознание» (например, Realization of Identity: «Осознание Тождественности»). В тексте книги это понятие всегда записывается с большой буквы.

Остается добавить, что переводчик русского издания вовсе не пытается толковать глубинное значение этого ключевого понятия в философии Меррелл-Вольфа, так как эта задача и является ос­новной целью автора — он предупреждает об этом слушателей в самом начале данного курса лекций. (Прим. перев.)

2. Трансцендентное и трансцендентальное. Несмотря на внеш­нее сходство, эти понятия не являются синонимами. Оба проис­ходят от латинского глагола transcendere, «превосходить, выхо­дить за пределы». Термин «трансцендентное» используется в фи­лософии и богословии для указания на нечто, совершенно не доступное человеческому пониманию и пребывающее вне опыт­ного восприятия. Иммануил Кант применил понятие «трансцен­дентальное» для обозначения того, что присуще человеческому рассудку изначально, что не постигается на опыте, но, напротив, предшествует ему, служит опорой опытному восприятию; по Канту, трансцендентальными формами являются пространство, время, причинность, необходимость и другие категории.

В связи с этим исключением можно считать встречающееся в книге Меррелл-Вольфа понятие «трансцендентные числа» —так называют величины, которые не могут быть решениями алгебра­ических уравнении с целыми коэффициентами. В данном случае более точным было бы название «трансцендентальные числа», однако мы имеем дело с устоявшимся математическим терми­ном. (Прим. перев.)

Лекция 3

1.    Рене Декарт (1596—1650), которого называют «отцом современной философии», был также создателем аналитической геометрии.

2.    Сэр Исаак Ныоюн, «Philosophiae Naturalis Principia Mathematica», 1687г.

3.     Софья Ковалевская (18S3—1891).

4.     Рихард Брауэр" и Андре Вейль.

5.    Эта форма доказательства известна в логике как дизъюнктивное суждение (дизъюнктивный силлогизм):

* Редактор английского издания допустил ошибку. Вопросами неевклидо­вой геометрии .нанимался вешсрскни математик Янош Больяй (1802— I860). — Прим перев.

** Редактор английскою издания вновь ошибается. Основателем интуици­онизма является нидерландский тополог Лейтзеп Эгберт Ян Брауэр (1881 — 1У66). —Прим, перев.

1)     Либо А либо В.

2)     Не А

3)     Следовательно, В.

6.   Освальд Шпенглер, «Закат Европы», 2 тома («The Decline of the West», New York: Knopf, 1932). Шпенглер писал свою работу во время Первой мировой войны и скончался в возрасте пятидесяти семи лет в 1936 г. Остается загадкой, каким образом человек способен накопить такие энциклопедические знания за те недолгие годы жизни, которые он прожил к моменту создания своего труда.

7.    Шпенглер, 1:56.

8.    Там же, 1:57.

9.    Там же, 1:59.

10.     Там же, 1:58.

11.     Там же, 1:61.

12.     Пифагор (570— 500 гг. до н. э.).

13.     Настоящее имя: Фридрих Леопольд фон Харденберг (1772 — 1801).

14.     Уильям Джеймс* (1842—1910).

15.     Первый философ досократовской эпохи, которого считают «отцом философии».

16.     Барух Спиноза (1632—1677).

17.     Христиан Вольф (1679—1754) не был родоначальником рационализма, но стал его ведущим систематизатором.

18.     Галилео Галилей (1564—1642).

19.     Локк был современником Декарта. Поскольку их школы развивались в противоборстве, ничуть не удивительно, что континентальная Европа стала рационалистической, а Великобритания подверглась преимущественно эмпирическому влиянию. Позиция Локка относится к репрезентационному реализму, согласно которому благодаря причинно-следственным связям наши чувственные впечатления предлагают нам знания о независимом от сознания, реальном, самосущем, физическом мире.

*       Американский психолог и философ-прагматист. —Прим. перев.

20.      Локк пользовался латинским понятием tabula rasa.

21.    Томас Джефферсон (1743—1826).

22.      Епископ Джордж Беркли (1685—1753). Он развил взгляды субъективного идеализма и утверждал, что ничто не существует вне восприятия, которое представляет собой только идеи, а не прикосновение к самостоятельно существующим объектам.

23.      Дэвид Юм (1711—1776), которого называли «скептиком из скептиков». Интеллектуальная целостность позволила ему самым логичным и последовательным образом выразить точку зрения эмпиризма, несмотря на неприятные следствия феноменализма.

24.      Иммануил Кант (1724—1804).

25.      Иммануил Кант, «Критика чистого разума».

26.      Шуньята: мгновенное Осознание Пустоты, ТОГО, или «таковости».

27.    Франклин   Меррелл-Вольф,   «Философия   сознания   без объекта» («The Philosophy of Consciousness Without an Object», New York: Julian Press, 1973); входит в издание «Experience and Philosophp (Albany: SUNY Press, 1994).

28.      В оригинальную рукопись под этим названием входят обе книги, а также «Introceptualism» (Phoenix: Phoenix Philosophical Press, 1975); последняя работа переиздавалась как «Transformations in Consciousness» (Albany: SUNY Press, 1995).

29.      Иоганн Готлиб Фихте (1761—1814).

30.      Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775—1854).

31.      Вильгельм Рихард Вагнер (1813—1883), немецкий композитор.

Лекция 4

1.    Вольф припоминает, что она была написана репортером по имени Шихан.

2.    Даршан: наслаждение духовным присутствием гуру.

3.    Мать — француженка, которую Ауробиндо принял в качестве духовной спутницы. После смерти Ауробиндо она возглавила его ашрам.

4.     Якоб Бёме (1575—1624).

5.     Карл Роберт Эдуард фон Гаргман (1842—1906).

6.     Алхимия представляла собой средневековую практику, совмещающую научный и духовный аспекты. Ее экзотерической целью была трансмутация цветных металлов, а эзотерической — духовное преображение. Алхимический язык и система обозначений предназначались для сохранения в тайне глубинного содержания деятельности алхимиков.

7.     Платон (428—348 гг. до н. э.) —ученик Сократа, основатель Академии. Уделял основное внимание математике и философии.

8.     Альфа Дракона — ярчайшая звезда созвездия Дракона. Входящие в созвездия звезды принято обозначать в порядке уменьшения яркости прописными буквами греческого алфавита (альфа, бета, гамма, дельта и г. д.) в сочетании с названием самого созвездия.

9.     Период одного полного оборота галактики, так называемый сидерический год.

10.     Елена Петровна Блаватская, «Тайная доктрина», в двух томах. Автора также называют «мадам Блаватская» или «Е. П. Б.».

11.     «Тимей» Платона представляет его космологию и включает легенду об Атлантиде.

12.     А. П. Синнегт, запись и составление «Писем махатм»; с предисловием А. Т. Баркер (London: Unwin, 1923).

13.     Татхагата — одно из званий Будды.

14.     }, первая буква древнееврейского языка; обозначает упорядоченность бесконечности, которая, насколько нам известно, лишена верхней границы.

15.     Думаю, в следующую субботу речь пойдет о бесконечных числах, так как логика бесконечных чисел наиболее уместна для формулировки некоторых положений, относящихся к глубочайшим переживаниям, и является единственным способом, позволяющим их описывать. Мне кажется, что по этой причине нам стоит попробовать освоить ее, хотя это будет не легко.

Продолжение следует.

ЗНАКИ СВЕТА - Константин Устинов: Огненный Друг

29 января 2010 - 11 апреля 2010

Кто же он, живущий в нашем сердце и безмолвным шепотом обучающий наши души в тумане земного суесловия? Явившее нам доверие и оказавшее внимание, кто это лучезарное существо, источающее внутренний свет и чье слово воспринимается как указ к действию? Любовь пробудила в нашей Вселенной Сердца Великого и Вечного Владыку, которого мы зовем Огненным Другом!

245. Выжигание отложений империла и всех порочных чувственных следов во внутреннем мире происходит так интенсивно, что даже сновидения фильтруются невиданным солнечным ураганом, что на самом деле являет собой насыщение пространства огнем новых идей. Каждая струна чувств подвержена обработке пространственным огнем. Коррекция каждого негативного действия происходит так тонко, что человек считает своей собственной заслугой облегчение бремени влияния чувств на человеческую природу.

Изменение любой ситуации начинается изнутри. От желания рождается готовность действия, которая переходит в стадию стремительного движения к цели избранной.

Время, когда новому вину знаний понадобятся свежие мехи, уже приходит. Иначе вытечет драгоценное вещество, не оставив даже капли, через разные виды вожделений, форм зависти и неприятия.

Если черви зла завелись в сознании, то не удержаться божьей силе в сердце. Она будет растрачена, как великое наследство, промотанное в разврате и пьянстве. Трагедия дворянства была в том, что ими не была использована возможность постигать мудрость, когда материальная сторона и обеспеченность были предоставлены для этого.

246. Накопление огня любви в сердце — лучшая защита, способная действовать как обучающее или наставляющее излучение, а также, при крайней необходимости, как поражающее, если энергия агрессии вызывает диссонирующее действие. Чем сильнее будет агрессия в вашу сторону, тем насыщеннее будет луч поражающей радиации сердца. Нет вины на том существе, которое пытается обороняться. Но сам нападающий будет виновен, если попал на острие ограды.

Анура нагнетается высшими явлениями чувств. Синтез чувств, ума и духа есть начало духоразумения. Но без прохождения степени чувствознания, которая исключительно важна, не может быть приобретения качеств духоразумения.

Огненный Друг всегда рядом. Он шепчет нам слова наставлений. Он дает нам советы и предупреждает от совершения ошибок. Но мы не слышим его поучений, потому что огненная среда чересчур слаба в нашем мире.

Волна любви касается нас в нескольких аспектах. И чаще всего — в области причинных центров. Но это лишь земное ее проявление, наполненное целым комплексом глубоких переживаний.

Нельзя считать грехом желание любить, пусть даже физически. Страшнее, когда из этой сферы делают средство наживы.

Трудно осознать воздержание, когда волны солнечного урагана переполняют вместилище центров. Но покой нижних чакр переносит свои энергии в более высокие, как у йога, сидящего в позе падмасаны.

247. Если творчество духа вмещает все огни, устремленные к творению, то вихрь рождения нового мира определяет градацию энергий, излучаемых людьми. В космическом труде каждая сила включена в свой круг приложения действий. И если регистр напряжения превысит возможности имеющихся энергий, это грозит центру или человеку истощением сил. Он просто надорвется. Поэтому велик смысл поручаемой задачи соответствующему духу. Помимо накоплений резервуара энергий, нужен запас удачи, или накоплений положительной кармы. Но если цель благородна и полна накоплений любви, то сиддха исполнения желаний выстроит цепь событий, направленных к реализации цели.

248. Канал депортации в другие миры физического плана не требует никаких механических приспособлений. Кокон, состоящий из световой сети, может лишь отдаленно напоминать меркабу. Но на самом деле даже солнечный луч может стать средством передвижения. Пластичность солнечной энергии такова, что она может принимать любую форму, ибо содержит в себе весь комплекс творящих энергий. Будущее предоставит возможность использовать солнечную силу в полной мере. Но разумную и духовную часть еще не скоро человечество сможет использовать.

Мудрость Солнца настолько велика, что из его Сердца можно получить такое напряжение знаний, которое превышает накопления всех Хроник Акаши Солнечной системы.

Радиация Духовного Мира может облучить пространство. Но найти чашу для вмещения всей полноты знаний значительно труднее.

249. В святом и грешнике течет одна и та же энергия жизни. Река первого прозрачна, певуча и покойна. Но у второго поток жизни похож на весеннее половодье. Из первой можно пить воду без боязни, купаясь в ней, не опасаясь течения и водоворотов. Но у второго течение стремительно и опасно, но поток мощен и неуправляем — он уносит наслоения дна жизни и мусор, который долгое время лежал по берегам. Подмывая деревья, стоящие в опасной близости к воде, река жизни уносит их, не известно куда. Кто знает замысел затопленного дерева?

250. Капсула времени как древний механизм перемещения из эпохи в эпоху была известна давно ведическим мудрецам, которые до сих пор ею пользуются, избежав Кали-Юги тем, что живут в Золотом Веке, куда они свободно перемещаются. Случай с Дроной может быть объяснен лишь этим обстоятельством. Гималаи хранят множество загадок, которые связаны с началом мира.

251. Иридий, в большинстве своем, попал на Землю из космоса. Целый пласт иридиевых залежей указывает на то, что определенные места подвергались бомбардировке астероидами или связаны с местом падения метеорита, как это случилось с Храмом Белой Горы, когда падение Камня Силы разрушило священный зал, но принесло Земле Величайшее Сокровище, не сравнимое ни с каким другим.

252. Многие пытаются прогнозировать время получения записей, считая, что расположение звезд способствует времени их принятия. Может быть, они и правы в заблуждении своем, но забывают, что привязка к определенному времени создает момент отслеживания ситуации, которой можно повредить, подслушать или перекрыть. Когда дух вошел в Луч, когда он сам стал Лучом, сделав ответное действие режимом постоянной готовности, не нужно дожидаться времени «Ч» в своем желании отвечать на запросы внутренней природы.

Не хотим выглядеть высокомерными, но праздное любопытство не то чувство, которое посещает земных чел. Они имеют достаточно занятий и вопросов, чтобы не опускаться до подглядывания в чужую замочную скважину.

253. Утверждение кармы требует свободного выявления. Огонь как самая высшая стихия являет собой силу такого различения. Возбуждая лучшие качества, огонь преображает жизнь, входя в основу любви и благородства. Но если эти качества начинают доминировать в жизни, судьба проявляет лучшие накопления. Она помогает тем, кто почитает ее участие в становлении этого мира. Не самостное утверждение властвует, что все будет, как я хочу, но — как Мать Судьба позволит.

Рождение удачных событий заложено в сердце каждого человека. Но Космические Силы Причинности так же персонифицированы, как и другие, в Великих Богов. Великая Сила Судьбы, которую почитали Матерью Тайной, всегда имела место на Алтаре космического почитания. Находясь в тени, так же как и Агни, Немезида все же обладает достаточной силой влияния на все человеческие, планетарные и космические процессы.

254. Драгоценность жизни не принята за основу существования. Роясь в логических умозаключениях в поисках смысла жизни, сами люди забывают о том, какие возможности им предоставляются с выделением кредита времени. Многие не знают, что делать с этим истинным богатством, нещадно и немилосердно убивая время в казино, ресторанах и других злачных местах. Но тайна эволюции лежит в правильном использовании Вечного Мгновения. Красота и мудрость готовы предоставить неограниченный материал, для того чтобы поток времени был насыщен напряжением высокой творческой работы.

Зачем нам дебри дремучих сознаний, решающих споры при помощи оружия, если солнечное дыхание вычищает пространство Вселенной для принятия новых энергий мудрости? Переворот во Вселенной, или переход на новый уровень существования, повлечет за собой, помимо изменений самих тел, еще и обретение новой психики, лишенной многих прелестей современного мира.

Цивилизованное, или, вернее, урбанистическое, человечество почти полностью выхолостило понятия мудрости, чести и совести, тогда как примитивные дикари сохранили их как основу отношений между собой. Часто интеллектуальный каннибализм превосходит по своим размерам буквальный, ибо изощренный ум способен на такие злодеяния, которые трудно постичь сердцем.

255. Огонь нагнетается, несмотря ни на какие препятствия. Рождение новых идей и форм связано с его деятельностью. Если каждый материал при горении дает разную интенсивность, запах и качество огня, то что же говорить о мысли человеческой, когда лаборатория сердца сейчас так мощно работает, непрерывно рождая новые и новые направления благотворительных мыслей?

Только при насыщении пространства великими формами любви дух способен будет проявить свои умения и таланты, которых несметное число.

Искание новых путей — основное качество сознания. Нужно выбираться из колеи предрассудков, когда рядом выстроен широкий и чистый путь. Старые привычки не годятся в Новом Мире, как древний ключ — для открытия современного замка. Код жизни изменился. Но он не имеет ничего общего с цифровым рядом Грабового, ибо слишком сокровенны эти каббалистические знания, которые не доступны даже тем, кто присвоил себе их изобретение. Великий Соломон есть Хранитель этой неисчерпаемой Мудрости. И всем известно, что это за Личность. Именно Его мы можем назвать Огненным Другом. Именно Его частицу Монады некоторые носят в сердце своем.

256. Когда идет к завершенью какой-то великий круг, священный якорь движенья заброшен вперед — наш дух. Чтоб знали мы без оглядки, что жизни не будет конца, жизни горькой иль сладкой, в венце или без венца. Пусть Майи пути перемешаны. Нам тайну доверил Бог о том, что души нездешние пришли на земной порог. Великие Странники Космоса в наш дом заглянули на миг, за внешностью человеческой Божественный скрыли Лик. К привычному пренебрежительны, но часто за маской такой Великие Небожители своей наделяют судьбой. Судьбой, что еще не осознана, но в испытаньях видна. Как очертания космоса во взгляде хранит глубина.

257. В погоне за знаниями куда мы спешим? Или боимся, что не успеем сохранить то, что дается каждое мгновение?

Радость познания слаще удовольствия, которое лишь на мгновение вспыхивает. Радость познания возрастает, как любовь к близким своим или друзьям. И как удалишь то, что кровью запечатано в теле другого существа? Дети всегда любимы, и жалеешь их более, если заблудились они в лесу человеческих заблуждений.

Являя чуткость, все же ждем, что в ответ будет проявлено понимание. Шевелить же бесчувственные камни неосмотрительно. Они грозят обвалом, который может похоронить все начинания, какими бы они возвышенными и насущными ни были.

Нужно утверждать приближение Нового Мира. Но говорить по сознанию — одно из качеств челы.

258. Хронос есть седьмой сын Богини Времени. И мы живем в периоде завершения действия этого времени. Из плотного ила времени к чистой поверхности океана поднимается дух человеческой эволюционности.

Посланные Нами мысли заостряйте. И пусть они летят, не задевая доспехов вашей кармы. Не ищем удач или неудач. Ищем правильный путь. Когда он указан, нужно идти, не сворачивая. И если кто-то нечаянно оступился в дорожную яму, это не означает, что человек отказался идти дальше. В стихии странствий множество событий. Предугадать их невозможно никому. Они являются как дом за поворотом иль мост, проложенный через поток.

Как угадать, что ждет нас, если время само не знает, как река, что принесет: поваленное дерево или подарок в виде вести?

Тончайшим звуком капелек упавших, что так похож на разговор двух птиц, на нежное чириканье иль на язык младенца, забавно извлекающего звуки, путь полон тайн. Но волшебство далеких путешествий так расширяет горизонт сознанья и раздвигает всех ограничений удуманный предел.

Мир сложен из нехитрых представлений, как из простых стихий, которые в сплетенье сил своих удерживают цепь живых явлений. А время только чаша золотая, вмещающая множество возможностей труда, таланта, творческих находок или тоски и вечного безделья, не знающего, чем теперь заняться.

Хоть многое предопределено, но для того, чтоб камень лег в фундамент или стену, его ведь нужно принести. У камня крыльев нет, хоть и заповедано ему стать основаньем дома.

Судьба есть путь. Одолевай его, сжигая в напряженье остатки майи и привязанности к дому.

259. Друг Огненный! Ты в очи мне глядишь, мне в сердце проникая ясным взглядом, до дна души своею чистотою прожигая невежества пустую оболочку. Тобой рожденное, во мне привилось благородство. Есть тайное вместилище добра. Есть храм любви и состраданья остров. Все, все благодаря Тебе во мне осуществилось. Твой огненный совет жизнь изменил мою. И как могу быть неблагодарным по отношению к Тебе?

260. Испытание медными трубами еще впереди. Известность летит впереди героя. Будь осмотрителен, ибо однажды можно переступить черту и попасть под влияние голоса собственной непогрешимости.

Огню чистоты дайте дорогу. Когда порог известный перейден, когда накопления положительных качеств перевесили негатив, собранный в веках, Страж Порога значительно ослаблен, но не побежден. Но ожидать того момента, когда святость возобладает, утомительно. Нельзя требовать исключительной стерильности от человеческого существа, ибо само тело предназначено для многих нечистых функций. Но ручательство Учителя как Знак Высочайшего Доверия решает многие жизненные и духовные проблемы.

Создание неразрывной связи как подключение к энергетической цепи Братства может сделать переворот в мышлении и поведении человеческого существа. Лишь соответствие сознания задаче может сделать поручение успешным. Но, не имея соответствующих способностей воспринять вибрации поручения, нельзя ждать удачи. Это не значит, что сознание не имеет возможности воспринять Весть Космоса. Но это указывает на то, что каждое мгновение нужно воспитывать.

Заповедано держать мысль острой. Только постоянное упражнение в быстроте и находчивости создает творческий вихрь возрастающего сознания, центр которого берет начало в далеком космосе, на Родине нашего духовного зерна.

261. О серебряной нити очень мало упоминается в духовной литературе. Тем не менее, это понятие достойно целого научного трактата, объясняющего принадлежность и функциональную необходимость этого невидимого образования. Связь ее с нашей духовной родиной и воплощениями доказывается многими исследователями оккультного опыта.

Тоннель, в который вылетает душа после оставления тела, и есть спираль серебряной нити, которая возвращает духовный атом к средоточию своего притяжения. Искра возвращается к Костру. Отделенное когда-то от Единого Пламени, зерно духа сливается с Белым Небом Огненного Мира, со своим изначальным Отцом-Абсолютом.

Рождение человеческого существа определяет присутствие серебряной нити, или Луча Абсолюта, интенсивность которого определяется постепенными этапами привхождения духовного света. Порции питания огненного тела должны быть таковыми, чтобы не обжечь внутренний мир ребенка и не вызвать преждевременное возгорание центров. Мучительность таких возгораний может плачевно закончиться, ибо медицина признает лишь физические причины заболеваний, опасаясь относить многие болезненные явления к нервным причинам.

Серебряная нить — это космическое тело нашего Огненного Друга, живущего в сердце нашем.

262. Увеличение воздействия космических сил вызывает потрясение и страх. Когда Солнце являет нагнетение мощи в десятки раз на так называемом минимуме своей активности, то что будет с теми, кто по любому поводу, связанному с легкими недомоганиями, бежит в больницу?

Нагнетение огня обещает усиление страданий физического тела. При чистой атмосфере нельзя будет даже несколько минут находиться на солнце. Возгорание центров будет носить повсеместный характер. С солнечными лучами, которые воспринимаются как световые и тепловые, будет происходить трансформация. Духовная составляющая излучения нашего светила увеличится в несколько раз. Это и будет вызывать ожоги физического тела. Нагнетение и накопление огня в каналах нервной системы станет мучительным и болезненным. Многие будут искать спасения в подземных лабиринтах и пещерах, постепенно уходя вглубь, где они найдут другие цивилизации, ушедшие от силы нарастающего Солнца.

263. Чудь, построившая подземные города и целые страны, еще существует в недрах земли. А их братья — чудь небесная, племя крылатых людей, — обнаруживались как на Алтае, так и в Приморье. Сам Арсеньев в своих записях упоминал о том, как его экспедиция наблюдала поселение чуди небесной. В бульварной прессе на этот счет достаточно спекуляций. Но научные круги не хотят признавать ни Акбаштау, ни тисульскую находку как очевидные факты, которые не вписываются в привычную хронологию современной науки.

264. Трудно погружаться в земные сферы. Сгущение городов особенно тяжко для духа очищенного. Но привыкший дышать выхлопными газами может легко отравиться свежим воздухом.

Огненный Друг как постоянный Советчик и Учитель никогда не покинет наше сердце. Иначе сама жизнь оставит тело.

Огненный Друг — часть эманации Великого Учителя в нас. И Он Сам являет Собой Хранителя, или Высший Принцип, человека. Без него даже простой обыватель дня не проживет, если только он не отогнал своего Ангела от себя недостойным поведением и злобными мыслями и делами.

Огненный Друг — это наше тело света, где присутствуют все проекции тела земного, но функциональность их совершенно иная.

Наращивание мощи Огненного Друга создает нагнетение аурического свечения и силу сердечного воздействия на невежественную материю. Сила духа, сливаясь с силой сердца, зажигает Огонь Ануры, Высший Огонь, который источает творящую силу любви, оживляющую даже холодный камень.

Воистину, Любовь правит миром.

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

Фотографии Горного Алтая, Знаки http://znakisveta.ru/foto.html

Картины Н.К.Рериха - Серии "Sancta", "Мессия", "Сикким", "Его страна": http://grani.roerich.com/gallery/sancta.htm

Наталия ЗАЙЦЕВА-БОРИСОВА: http://www.nzb8.ru/news/

Николай ДУДКО: Буддийское искусство «ТАНКА»   http://www.thangka.ru/rus.html

Спасите Тибет: Буддийские фильмы - http://savetibet.ru/category/films/

Буддийские видеоматериалы: http://video.yandex.ru/users/lung-ta/

Ассоциация трансперсональной психологии и психотерапии/ видеобиблиотека: http://www.atpp.ru/library/video/

http://www.svirel.com/ - Свирель Кришны Источник музыкального наслаждения /много прекрасной бесплатной духовно-развивающей музыки/

О проекте: Проект Свирель Кришны - музыкальный сайт для любителей красивой музыки. Получайте наслаждение и удовольствие в каждом звуке, наполненном Верховной Личностью Бога Кришной.  Мудрость Вед

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом не отказывайся от выполнения своих обязанностей. Бхагавад-Гита (2:47)

Знай же, что все самое чудесное, прекрасное и величественное в этом мире - лишь искра Моего великолепия. - Господь Кришна. Бхагавад-Гита (10:41)

TIBET – CD /музыка/ http://tibet-cd.narod.ru/

СОХРАНИМ ТИБЕТ! http://www.savetibet.ru/category/news/ Фонд тибетской культуры и информации: новости

Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей - http://forum.roerich.info/

Terra Theosophy Forum - http://forum.terra-theosophy.com/portal.php - THE SYNTHESIS OF SCIENCE, RELIGION AND PHILOSOPHY

БУДДА-ТВ / Интернет-телевидение / записи телеканала - http://yatv.ru/ru/channel,records?shortname=buddhatv

        Библиотека экзотерической литературы + аудит и видеотека эзотерики - http://ezobookslibrary.ru/

Новости:

Сохраним Тибет >

В Москве пройдет научно-практическая конференция «Взгляд на традиционные практики созерцания и психическое здоровье человека»

10-11 мая в Москве пройдет научно-практическая конференция: «Взгляд на традиционные практики созерцания и психическое здоровье человека». Среди иностранных участников досточтимый Тензин Приядарши, о. Тимоти Кёртис, о. Лоренс Фримен.

В Москве в «Белых облаках» состоится показ фильма «Побег из Тибета»

Культурный центр «Белые Облака» и «Тибетский Дом» приглашают на серию встреч, посвященных тибетской культуре. 13 мая в 19:00 вы сможете посмотреть фильм «Побег из Тибета».

Тензин Приядарши: Впервые слово "Тува" я услышал из уст Его Святейшества Далай-ламы

«Впервые слово "Тува" я услышал из уст Его Святейшества Далай-ламы на Учениях для российских буддистов и даже не представлял, где это. Но отложилось в памяти, что когда он произносил "Тува", голос у него был особенным», - рассказал досточтимый Тензин Приядарши в первый день своего визита в Кызыл, сообщает Саяна Монгуш. Тензин Приядарши, буддийский монах и общественный деятель, директор-учредитель действующего под эгидой Далай-ламы «Центра за этику и ценности, ведущие к трансформации» при Массачусетском технологическом институте, находится в России по приглашению Верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и фонда «Сохраним Тибет». В рамках программы Тензин Приядарши уже посетил Москву, Краснодар, Ростов-на-Дону и Калмыкию, а сейчас находится в Туве. Визит в Туву организован Объединением буддистов Тувы при содействии Тувинского Государственного университета.

Видео. Мария Шрайвер беседует с Далай-ламой

Во время "Саммита мира" в Ванкувере (Канада) 29 сентября 2009 г. Его Святейшество Далай-лама ответил на вопросы Марии Шрайвер.

Видео. Тензин Приядарши. Комментарий к тексту "Бодхичитта-виварана" Нагарджуны

20 - 21 апреля буддийский монах и общественный деятель досточтимый Тензин Приядарши провел в Москве двухдневный семинар по тексту Арьи Нагарджуны «Толкование бодхичитты» (Бодхичитта-виварана). «Бодхичитта-виварана» - классическое произведение буддизма, рассказывающее о зарождении бодхичитты - устремления к пробуждению ради счастья всех существ.

Жизнь после жизни

Единственный плакат, который висит над его кроватью – портрет Джампела Йеши, 27-летнего тибетца, предавшего себя огню в Нью-Дели 26 марта 2012 года. На этой фотографии, в отличие от тех, что были сделаны во время его огненного протеста, Джампа Йеши абсолютно спокоен и улыбается доброй, слегка насмешливой улыбкой. Я иногда перевожу взгляд с портрета Джампы на лицо Сонама и обратно. Кажется, будто улыбка Сонама – точь-в-точь такая же, разве что вместо лукавой насмешки – что-то вроде… смирения. Сонам чем-то похож на Джампела, но старше, вокруг глаз совсем лёгкие морщины, одновременно выдающие человека, который часто улыбается, и человека, который повидал в своей жизни, в представлении большинства людей, слишком много...

Для тех, кто пребывает в Киеве 08.05.13 г.
 и желает почтить в своем сердце 122-ю годовщину памяти
Елены Петровны Блаватской, есть возможность присоединяйтесь
 к торжественному собранию, посвященному Дню Белого Лотоса в Киеве,
 которое состоится 8 мая в 17.00 в конференцзале Общества "Знания" Украины,
ул. Красноармейская, 57/3, ст. М "Олимпийская". Приходите с белым цветком.