ВЫПУСК 74
НАРОД «ИНЬ»

И что же это за цель? Как мне видится, целью всех этих реформ являлось ограбление собственной страны, передел имущества, оставшегося после СССР в пользу достаточно узкой группы лиц, которые входили в элиту советского общества, и которые смело отринули идеологические предрассудки и занялись тем, к чему у них, так сказать, душа лежала. А раз поставлена такая цель, то и методы достижения и результаты – соответствующие. Становится также понятным, почему официальные круги не разу не сформулировали какой-либо цели
вообще – просто потому что объявить во всеуслышание истинную цель реформ было некорректно, а придумывать что-то ещё было невдомёк: людям с воровской психологией практически никогда не удаётся объединить людей и повести их в светлое будущее.
Ну, да ладно. У меня нет никакой необходимости повторять по многу раз одно и то же, что абсолютному большинству подписчиков рассылки известно из других источников. Нет желания «вешать ярлыки», «искать виновных» и т.д. (желающих разобраться в этом отсылаю к газете «Завтра»; главный редактор, уважаемый писатель Александр Проханов уже давно определил, кто виноват, и что делать; моё мнение очень часто не совпадает с мнением этой газеты, однако главному редактору не откажешь в таланте; Проханов – писатель, и писатель
крупный, настоящий, слова его прозы прожигают череп читателя как кумулятивная струя прожигает танковую броню). Меня же более всего интересует вопрос «почему». Причём не в узком, а в широком, метафизическом смысле. Почему всё именно так, как есть?
Меня совершенно не удовлетворяют ссылки на «особый русский путь развития», «империю, погибшую от жидомасонского заговора» и прочие. Эти версии я отбросил уже на стадии предварительного знакомства с историей России, подобно тому, как шахматист, что называется, с порога, отметает дурацкие, антипозиционные ходы. Внутренний голос говорил мне, что дело не в этом. Но в чём?
Этот вопрос «почему» поселился в моей голове надолго. Он мучил, не давал покоя. Вроде бы посмотришь на наших людей – каждый сам по себе – как Людвиг ван Бетховен. А вот когда они собираются вместе, то, как говорится, хоть святых выноси. В чём дело?
Ответ пришёл внезапно, как озарение, около месяца назад. Знаете, так в жизни иногда бывает, думаешь, думаешь, а потом вдруг в одну секунду понимаешь, в чём дело. Итак, сейчас я начну излагать свою версию, так что приготовьтесь. В её основе два постулата. Сначала разберём первый.
Как известно, в древнекитайской философии есть две важнейшие категории «Инь» и «Янь». «Инь» – это пассивное начало мира, материя, всё женское, неорганизованное, холодное, пустое, чёрное, конец всякого дела. «Янь» – это активное начало мира, Дух, идея, начало всякого дела, свет, тепло, белое, организация, порядок. В каждом объекте нашего мира есть некий баланс «Инь» и «Янь». Вот, возьмём, например, человека – он в основном состоит из «Инь»: 70% нас – это вода. Отсюда и эмоциональные порывы, резкая смена настроений
и т.д. А вот солнце – это практически стопроцентный «Янь». Оно яркое, оно горячее, оно светит, оно отдаёт. А мы – «Инь». Мы принимаем. О смысле философских категорий «Инь» и «Янь» я достаточно много писал в самых первых выпусках рассылки, так что здесь я подробно это рассматривать не буду, надеясь на то, что читатель уже подготовлен и понимает, о чём идёт речь.
Весьма интересно, но глобальность и вездесущность этих двух философских категорий были чётко осознаны именно китайцами (кто знает, почему именно китайцами?). Западная философия, несмотря на всю свою занудность, такими терминами не оперировала, отсюда и некая незавершённость, недоговорённость многих концепций, систем знаний и т.д. Да, Пифагор, Платон и Аристотель, будучи посвящёнными в тайны эзотерики, знали о двух основных Началах Мира, и отсюда ниточка тянется к трудам последующих поколений философов. Однако,
подчёркиваю, в западной философии эти категории никогда не вырастали до таких размеров, как в китайской. Чем интересны китайцы, так это тем, что они видели «Инь» и «Янь» во всём. А вот их западные «коллеги по цеху» на каком-то этапе это перестали различать. Западная философия вообще, если так можно выразиться, бесполая. Она слегка оторвана от реальности в том смысле, что в окружающем нас мире каждую секунду происходит слияния двух взаимодополняющих Начал, и не замечать этого – значит быть слепым (в философском,
кончено, смысле).
Те же греки, например, очень много рассуждали о демократии, превознося до небес эту форму общественного устройства. Но они же довольно чётко понимали, что демократия годится не для всех народов. Однако в качестве основного аргумента они выдвигали тезис о том, что, мол, только развитые народы, типа нас самих, способны управляться демократически, а вот удел варваров – тирания. Но если этих «варваров» слегка цивилизовать, то и они также смогут перенять эту форму правления. Кстати говоря, когда в середине IV в.
до н. э. практически вся Греция попала под пяту македонской тирании (слово «тирания» я употребляю здесь в переносном смысле – все мы знаем, что Македонией правил не тиран, а царь), то практически все греческие мыслители прикусили язык. Потому что уже после этого невозможно было трубить о тирании или о царской власти, как прерогативе только «нецивилизованных» наций. А тирания Писистрата (VI в. до н.э.)? А аристократическая (не демократическая, нет!) Спарта? Я бы посмотрел на человека, который бы назвал спартанца
«нецивилизованным», хотя образованные афиняне и фиванцы считали их «грубоватыми» и «неотёсанными». Так что молчание философа – это не всегда признак запредельной мудрости – это ещё и признание собственных ошибок. Кстати говоря, и в Древнем Риме после установления военной диктатуры цезарей (середина I в. до н.э.) большинство философов также замолкло, и уже предпочитало не рассуждать о «цивилизации» и «тирании».
Китайцы же вообще испокон веков признавали абсолютную власть Сына Неба, считая себя самой цивилизованной нацией (и, надо сказать, на протяжении веков это было действительно так). О демократии они знать не знали и слухом не слыхивали. А у индусов были вообще совсем иные представления. Их образ правления – своего рода религиозная олигархия, с варной браминов наверху. Кстати говоря, именно с индусов Платон срисовал своё идеальное государство – грек, по натуре – социал-демократ, а воспевает военную диктатуру – вот
вам и философ-идеалист.
Почему я так много говорю об образе правления, демократии, тирании? Дело в том, что по образу правления довольно легко определить сущностный тип какой-то конкретной нации (бывают, правда, такие случаи, когда всё становится с ног на голову, но об этом - ниже). А сущностных типов наций всего две: «Инь» и «Янь». Конечно, мы всегда имеем какой-то баланс этих двух качеств. Не бывает народа на 100% «Инь», как не бывает народа на 100% «Янь». Так вот, русские – это народ «Инь». Причём очень сильно «Инь». Круче «Инь»
выражен, пожалуй, только у негров и цыган (тут на днях показали «Время цыган» Эмира Кустурицы – дополнительная пища для размышлений). Китайцы – «Инь», индусы, арабы, латиноамериканцы – почти все тоже «Инь». Но японцы – «Янь». Немцы, скандинавы, англичане, американцы, евреи – «Янь». Самый сильный «Янь» у немцев. А вот у французов, испанцев и итальянцев он не такой крутой, там уже сказывается влияние «Инь». То же самое можно сказать о латышах, финнах и эстонцах. А вот поляки, чехи, венгры, словаки, словенцы, сербы,
хорваты, албанцы, македонцы, турки, болгары, румыны, молдаване, украинцы, белорусы, литовцы, татары – «Инь», но в отдельных случаях с довольно-таки сильным влиянием «Янь». Народы Кавказа почти сплошь «Янь».
Преобладающее влияние «Инь» или «Янь» определяет не только форму правления, но и повседневное поведение как отдельных представителей того или иного народа, так и нации в целом. По-разному народы «Инь» и «Янь» реагируют на стихийные бедствия и войны, политическую нестабильность. Вообще говоря, баланс «Инь» и «Янь» определят почти всё.
Что такое этот баланс «Инь» и «Янь»? Это соотношение качеств «Инь» и «Янь» в психике людей, образующих тот или иной народ. Конечно, среди людей, принадлежащих к типу «Инь» или «Янь» есть достаточно широкие вариации. Однако всё же можно выделить некий общий психотип. Так, например, русские в основе своей на уровне каких-то сообществ (семья, трудовой коллектив, государство) неорганизованны, а немцы – организованны. Конечно, это свойство (организованность/неорганизованность) с течением времени изменяется, однако
не настолько, чтобы превратить людей «Инь» в людей «Янь» и наоборот. Если хотите, баланс «Инь» и «Янь» в людях заложен на уровне ДНК (предчувствую вопли возмущённых биологов: извините, это просто метафора …).
Следует также понимать, что с точки зрения «Инь» и «Янь» ни один народ не лучше и не хуже другого. Эти доминантные психотипы (так, нашлось хорошее название всему этому безобразию) также напрямую не связаны с цивилизованностью, способностью к генерации новых знаний, со способностью к обучению и т.д. Здесь всё очень расплывчато. Так, например, Китай эпохи династии Тан (VII-X в.) – это общество людей «Инь», достигшее к тому времени высочайшей цивилизованности. Число только признанных поэтов в тогдашнем Китае равнялось
трём с половиной тысяч. Страна управлялась чиновниками девяти классов и тридцати рангов, которые для занятия той или иной должности сдавали соответствующие экзамены (замечу, что этого до сих пор нет в самых, что ни на есть «цивилизованных» государствах даже сегодня, четырнадцать веков спустя). Для предсказания землетрясений использовался сейсмограф (о порохе, фарфоре и бумаге умолчим – это мелочи …). В это же время «цивилизованные» европейцы – люди «Янь» – в VII-X вв. в буквальном смысле висели на деревьях,
и только где-то к концу XI в. стали оттуда спрыгивать. Или вспомним историю о том, как в XII в. арабы (люди «Инь») учили тех же европейцев мыть руки перед едой.
Так что давайте оставим всякую мысль о национальной исключительности или о превосходстве людей «Янь» над «Инь» или наоборот – «Инь» над «Янь». Это миражи сознания. Вместо этого поговорим о тех конкретных качествах коллективной и индивидуальной психологии, которыми и отличаются люди «Инь» и люди «Янь».

Примечания:

Тан, китайская императорская династия (618-907), основанная Ли Юанем. В царствование его сына Ли Ши-миня страна была объединена (628) после окончательного подавления крестьянских восстаний и сепаратистских феодальных сил, укреплена центральная власть, усовершенствована военная организация (так называемая система фубин). При первых императорах династии получила развитие система государственных конкурсных экзаменов, способствовавшая созданию лично преданного правящей династии учёного сословия феодального класса,
из которого рекрутировались кадры бюрократии и служилого дворянства (см. Шэньши). В это же время получило развитие надельное землепользование под названием «системы равных полей», что позволило упорядочить налогообложение в пользу центральной императорской власти. Обострившаяся внутренняя борьба феодальных группировок привела в конце правления императора Ли Чжи (650-683) к дворцовому перевороту и захвату власти его женой У Цзэ-тянь, единолично управлявшей страной в 684-705. До середины 8 в. династия проводила
агрессивную внешнюю политику, сопровождавшуюся войнами и захватами территорий соседних народов. В дальнейшем империя Т. получила отпор со стороны государств Наньчжао, Туфань (Тибет) и Уйгурского ханства. С середины 8 в. власть династии ослабела в связи с ростом могущества военных губернаторов (цзедуши) и мятежом одного из них - Ань Лу-шаня. Окончательно господство династии было подорвано восстанием крестьян под руководством Хуан Чао и его последователей (см. Крестьянская война 874-901) и борьбой между различными
группировками господствующего класса. Последнего императора династии Ли Чжу (904-907) сверг военачальник Чжу Вэнь, в прошлом один из руководителей крестьянских повстанцев, изменивший Хуан Чао и перешедший на сторону династии Т. (БСЭ).

Бумагу изобрел в Китае примерно в 105 году Цай Лунь. Он нашел способ делать бумагу из волокнистой внутренней части коры тутового дерева. Китайцы научились толочь кору в воде, чтобы отделить волокна, потом они выливали эту смесь на подносы, на дне которых находились длинные узкие полоски бамбука. Когда вода стекала, мягкие листы клали сушиться на ровную поверхность. Для этой цели использовали бамбук и старые тряпки. Торговцы из Китая путешествовали далеко на север и запад и пришли в город Самарканд. Там арабы
переняли их секрет и привезли его в Испанию. Оттуда искусство делать бумагу разошлось по всему миру. (www.up.com.ua).

Первое документальное описание состава и рецепта приготовления пороха принадлежит даосскому алхимику и врачу династии Тан - Сунь Сы-Мяо (601-682 г.). В его трактате «Цянь цзинь яофан» («Бесценные рецепты»), впервые напечатанном в 1066 г. и переизданном в 1307, 1544 и 1604 гг., вспышка пороховой смеси трактуется как слияние холодного и спокойного женского начала «инь» - селитры - с горячим и подвижным мужским началом «Ян» - серой и приводится состав смеси: 8 частей селитры, 4 части серы, 1 часть угля, что, однако,
соответствует медленно горящему ракетному топливу, а не взрывчатому пороху.
Однако вряд ли это соответствует реальной дате открытия пороха. Фейерверки на основе горючих смесей уже применялись в Китае при династии Сюй (589-618 г.), а «огненные стрелы» упоминаются как средство обороны еще в летописи «Трех царств» (181-234 г.). Учитывая, что древнеиндийские манускрипты упоминают о первом появлении огненных звезд, названных впоследствии «бенгальским огнем», во время одного из религиозных праздников в 80 г., дата изобретения пороха скорее всего относится к I-III вв.
К числу фактов, подтверждающих такую возможность, относится дошедшее до нас письмо неизвестного китайского алхимика, написанное в 160 г.
«Сегодня в своей комнате для составления смесей погиб Шин Ру, один из умнейших людей нашего времени. Ужасные компоненты, вызвавшие пожар, включали серу, селитру и древесный уголь. Я был потрясен этим случаем. Это был не обычный пожар раздуваемый ветром, а внезапный взрыв, уничтоживший все. Вскоре после этого события ко мне прибыл посыльный, сообщивший, что подобный взрыв убил группу учёных в близлежащей деревне и уничтожил дом, в котором они жили. Какое зло мы выпустили в этот мир!» (www.polarcom.ru).

Исторический путь развития китайского керамического искусства насчитывает несколько тысячелетий. В продолжение всего этого огромного периода шла весьма интенсивная, последовательная работа по усовершенствованию качества черепка и глазури, по поискам новых форм и художественных приемов.
Этот длительный творческий процесс подготовил изобретение настоящего фарфора, появление которого опередило Европу на восемь столетий. По-видимому, в этом сыграли немалую роль попытки довести керамическую массу до уровня наиболее ценимых за твердость, звонкость и богатую расцветку материалов, как нефрит, а может быть, и других полудрагоценных камней, имевших издавна большое распространение в Китае.
Мы не имеем еще достоверных данных, чтобы с точностью установить, когда именно фарфоровидный черепок (а по китайскому понятию – уже настоящий фарфор) стал вполне отвечать тому, что мы обычно подразумеваем под этим термином.
Раскопки, производимые в течение последних лет в Китае, не принесли убедительного материала для решения этого вопроса и не дают оснований для новой датировки. Китайские источники относят изобретение фарфора к периоду Хань (206 г. до н. э. – 221 г. н. э.). Опубликование маленькой коллекции американского ученого Лауфера, относящейся к этому времени, несколько объясняет нам точку зрения китайских исследователей, повидимому, считающих уже настоящим фарфором глиняные изделия, по составу
черепка несколько отличающиеся от ранее известной ханьской керамики. Подлинным историческим свидетельством времени появлений настоящих фарфоровых изделий в европейском понимании этого слова, подразумевающем твердость спекшегося черепка при его абсолютной белизне и способности просвечивать, для нас являются фрагменты китайского фарфора, найденные при раскопках развалин города Самарры в Месопотамии, возникшего и разрушенного в IX в. Это дает нам право с уверенностью отнести изобретение
фарфора не позднее, чем к периоду Тан, а историческая обстановка делает возможным для нас отнесение крупнейшего изобретения именно к этому времени. (www.refcity.ru).

Продолжение следует.