Современное религиоведение

  Все выпуски  

Введение в религиоведение Выпуск 96


Служба Рассылок Subscribe.Ru проекта Citycat.Ru

 


ВВЕДЕНИЕ  В  РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ 

ВЫПУСК  96

3 августа 2001 г.
 

Содержание:

1. Упельсинкины новости

2. Классики религиоведения:

3. Религии. Франки и саксы

4. Тексты. Поучительные истории

5. Словарь религиоведения

6. Литература

7. Обзоры сайтов о религии

8. Почта Упельсинке  

 


1. Упельсинкины новости

Здравствуйте, Уважаемые Подписчики!

Рада приветствовать Вас очередным Выпуском рассылки Введение в религиоведение. Напомню, что весь август рассылка выходит в режиме 1 раз в неделю (по пятницам). Упельсинкина страница готовится к переезду на новый сервер и временно не обновляется.

В сегодняшнем Выпуске читайте следующие материалы.

В течение нескольких Выпусков мы вернемся к биографиям некоторых ученых, о которых уже говорили ранее и фрагменты работ которых можно найти на Упельсинкиной странице (раздел "Классики"). Уильям Джемс и Эмиль Дюркгейм - краткая биографическая справка в разделе Классики религиоведения. Раздел Религии - религиозные воззрения франков и саксов. Раздел Тексты - Поучительные истории от Леонида Смирнова. В конце Выпуска читайте Словарь религиоведения, список использованной Литературы, Обзоры сайтов о религии и обзор Почты Упельсинке.


2. Классики религиоведения

Джеймс Джемс (James) Уильям (1842-1910) - американский философ и психолог; в 1872-1907 ≈ профессор Гарвардского университета в Кембридже (Массачусетс); представитель антиматериалистического "радикального эмпиризма" и один из основателей прагматизма, который сложился и вошел в моду в США, создатель прагматической версии культуры. Культурфилософская концепция Д. органично связана с его философским методом. Прагматизм выступал как своеобразная теория истины, но вместе с тем и определенная процедура осмысления реальности.

Д., обосновывая свою методологию, говорил о важности собирать факты, подходя к ним без какой-нибудь априорной теории. Он утверждал значимость универсального опыта, который он толкует то как поток сознания, то как "плюралистическую вселенную". Такое учение Д. определял как радикальный эмпиризм. Согласно его методологии, все идеалы относительны. Было бы нелепостью искать определение "идеальной лошади", когда существуют ломовые, верховые лошади, рысаки, пони. Каждая из них воплощает особую разновидность "лошадиной функции". В той же мере можно говорить о многообразии культурного, религиозного опыта.

Согласно Д., оправданы любые версии человеческого опыта. Истинной же можно считать ту, которая позитивно влияет на человека. Следовательно, идеальность поведения может измеряться степенью его приспособленности к конкретным и эффективным действиям. На вопрос: "Можно ли выработать единый взгляд на культуру?" в прагматизме следует отрицательный ответ. Невозможна, например, абсолютная оценка успеха при разнообразии жизненных условий и несовпадающих воззрений на них.

Культурфилософская концепция Д. выстраивается вокруг феномена культуры религии. Д. толкует религиозное чувство как начало творческое и созидательное. Поскольку человек зависим от Универсума, он вынужден добровольно идти на жертвы и самоотречение. Здесь значение религии неоценимо. Наука не заботится, отразятся ли ее теории на жизни человека. Она абсолютно безразлична к внутреннему сокровенному опыту индивида, к ценностному измерению бытия. Вот почему религия сохраняется на протяжении многих тысячелетий.

Религия позволяет индивиду сохранить внутреннее спокойствие, подавить страсти и аффекты. Стало быть, вопрос, есть ли Бог, замещается другим: оправдана ли религия прагматически. Поскольку не вызывает сомнений ни полезность набожных чувств, ни их воздействие на жизнь людей, судьба религии в культуре оказывается зависимой от постижения человеческой природы. Рождается чисто эмпирический критерий ценности религии. Он обнаруживается в степени пригодности ее результатов для жизни.

Д. рассматривает также вопрос, почему религиозный опыт разнолик. Он полагает, что религия отражает разные стороны человеческих потребностей. Протестантизм, например, уступает католицизму в красоте и эстетике. Однако он откликается на иные человеческие свойства.

С одной стороны, согласно Д., существует представление, что религия ≈ анахронизм, уже превзойденный просвещенными людьми. С другой стороны, потребность в утешении все более обостряется. Суждения о религиозных феноменах разнообразны. Как должна относиться к этому рождающаяся наука о религиях? По мнению Д., сама наука о таинственных мистических явлениях может взять на себя роль религии. Мистика древнее религии и составляет основу всех религий. Все вероисповедания всегда имели в себе мистическое начало. Различие между религией и мистикой в том, что мистика ≈ такой тип религии, который подчеркивает непосредственное интимное общение с Богом. Мистика ≈ религия в ее наиболее напряженной и живой стадии. Все корни и центр религиозной жизни следует искать в мистических состояниях сознания. Четыре характерных признака служат критерием для различения мистических переживаний: неизреченность; мистический опыт трудно воспроизводится устоявшимися языковыми средствами, но не потому, что он эмоционален по природе и чужд интеллекту; интуитивность, являющаяся особой формой познания, когда человек проникает в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка; кратковременность; бездеятельность воли ≈ мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти некоей высшей силы.

Названные Д. признаки мистического опыта эмпирически описывают его для тех, кто не погружен в данное состояние. Д. пытается поставить еще один вопрос, который широко обсуждается в современной культурологии: в какой мере можно доверять мистическому опыту? Раскрывает ли он некие фантомы сознания или демонстрирует феноменологически достоверную реальность? Главная ценность культурфилософской концепции Д. ≈ в раскрытии феномена религии как конкретного личного отношения, в котором индивид стоит к Божеству. Религия, по Д., занимаясь судьбами личности и соприкасаясь с единств, доступной нам абсолютной реальностью, призвана неизбежно играть огромную роль в культуре, в истории человечества.

Сочинения: The Principles of Psychology. V. 1-2. N.Y., 1890; Научные основы психологии. СПб., 1902; The Varieties of Religious Experience. L., 1902; Pragmatism., L, 1907; A Pluralistic Universe. N.Y., 1909; Прагматизм. СПб., 1910; Вселенная с плюралистической точки зрения. М., 1911; Психология. М., 1991; Многообразие религиозного опыта. М.,1993.

(П. С. Гуревич, см.: Литература)

Дюркгейм (Durkheim) Эмиль (1858-1917) - французский философ и социолог, профессор Бордоского (с 1887) и Парижского (с 1902) университетов, основатель и редактор журнала "L'Anпeе sociologique" (с 1898).

Социологическое мировоззрение Д. сформировалось под влиянием Конта, а также Монтескье, Руссо, Канта, Спенсера, Ш. Ренувье. Постулируя научный характер социологии, он стремился внедрить в ней рациональные принципы и методы естественных наук. Главный принцип методологии Д. заключен в его знаменитом афоризме: "Социальные факты нужно рассматривать как вещи", ≈ что означало установку на изучение социальных явлений не путем интроспекции (явной и скрытой), а извне, через их внешним образом фиксируемые признаки, как это происходит с изучением объектов природного мира. Из социологии следует устранить все "предпонятия", т.е. понятия, сформировавшиеся вне науки.

По Д., объект социологии ≈ социальная реальность; она включена в универсальный природный порядок и так же фундаментальна и "прочна", как и другие виды природной реальности, поэтому подобно им она не поддается произвольному манипулированию. Обосновывая самостоятельность социологии, ее особое место в системе наук, он доказывал специфичность социальной реальности и ее несводимость к биопсихической реальности, воплощенной в индивидах. Отсюда его критика биологического и особенно психологического редукционизма в социологии и требование "чисто" социологического объяснения, т.е. такого, при котором социальные факты объясняются другими социальными фактами, а не процессами, происходящими в психике и поведении индивида. В то же время социология, по Д., в значительной мере совпадает с "коллективной психологией", основанной на представлении о специфическом характере общества или социальной группы.

Д. признает, что общество ≈ результат взаимодействия индивидов, но, раз возникнув, оно существует как самостоятельная реальность, воздействующая на индивидов и обладающая определенными свойствами. Т.о., он отстаивает умеренный вариант социального, или социологического реализма в истолковании общества. В книге "Правила социологического метода" (1895) он определяет предмет социологии как социальные факты; они отличаются двумя признаками: внешним существованием по отношению к индивиду и принудительной силой по отношению к нему.

Философско-антропологическая концепция Д. основана на представлении о человеке как двойственном существе, в котором сложным образом взаимодействуют и борются индивидуальное и социальное начала. Первое представляет биопсихическую природу человека, оно выражается в разного рода потребностях, импульсах, аппетитах и т.п.; второе ≈ в исходящих от общества правилах, нормах, ценностях, символах и т.п.: второе, естественно, не может существовать без первого и призвано регулировать происходящие в нем процессы; первое нуждается в социальном регулировании, т.к. без него человеческие потребности беспредельны, необузданны и носят разрушительный характер.

В книге "О разделении общественного труда" (1893) Д. обосновывает положение, что основная функция разделения труда (понимаемого как социальная деятельность в широком смысле) состоит в формировании и поддержании социальной солидарности. В архаических обществах имеет место "механическая солидарность", основанная на полном поглощении индивидуального сознания "коллективным". В развитых обществах существует "органическая солидарность", основанная на разделении труда, функциональной взаимозависимости и взаимообмене; "коллективное сознание" здесь сохраняется, но оно действует в более ограниченной сфере, становится более общим и неопределенным, что требует разнообразия и самостоятельности индивидов в истолковании и осуществлении исходящих от "коллективного сознания" предписаний. Если разделение труда не формирует социальную солидарность, то оно является анемическим, т.е. нормативно нерегулируемым, что служит симптомом кризисного состояния общества.

В работе "Самоубийство" (1897), основанной на анализе статистических данных, Д., отвергая психологические, психиатрические и др. объяснения самоубийства, связывает его со степенью интеграции и ценностно-нормативной регуляции общества. Он рассматривает три основные типа самоубийства: "эгоистическое" ≈ следствие ослабления социальных связей индивида; "альтруистическое" ≈ результат крайнего поглощения индивида обществом; "анемическое", возникающее в результате ценностно-нормативного вакуума в обществе (аномии); (четвертый тип, "фаталистское" самоубийство, выступающее как симметричный антипод "анемического" и являющееся рез-том чрезвычайной "регулированности" социальной жизни, Д. лишь называет в качестве гипотетического). В каждом обществе, по Д., существуют опр. "суицидогенные течения" и некоторая степень предрасположенности к самоубийствам. Преодолеть аномию, выражающую кризисное состояние современного общества, он считал возможным посредством всемерного развития профессиональных групп, или корпораций, подобных средневековым гильдиям; занимая промежуточное положение между семьей и государством, они могли бы для индивидов выполнять функцию моральной общины.

В самой значительной по объему работе ≈ "Элементарные формы религиозной жизни" (1912) ≈ на основе скрупулезного анализа тотемических культов австралийских аборигенов Д. исследует социальные истоки и функции религии и форм мышления. Отвергая натурмифологические, анимистические и др. истолкования религии, он интерпретирует религию как совокупность верований и действий, относящихся к священным объектам, которые противостоят светским (мирским) объектам. Религия ≈ система символов, представляющих в той или иной форме общество, которое является реальным и подлинным адресатом всех религиозных культов. Любой объект, независимо от своих внутренних свойств, может стать священным, если он символизирует общество или группу. Главные социальные функции религии, по Д.: создание и воссоздание сплоченности и выдвижение идеалов, стимулирующих обществ, развитие. С его точки зрения, социологический подход к религии предполагает истинность всех религиозных систем, т.к. все они на свой лад выражают социальную реальность. Этот подход предполагает также отсутствие принципиальной разницы между традициями собственно религиозными культами в узком смысле и гражданскими культами; и те и другие относятся к священным сущностям, выражающим социальные отношения, выполняя одинаковые социальные функции.

В своих исследованиях Д. сочетал эволюционистский и структурно-функциональный подходы к изучаемым явлениям. Первая тенденция у него проявилась главным образом в типологии обществ, в понимании сложных обществ как комбинации простых, в объяснении социальных институтов посредством обращения к их "элементарным" формам. Вместе с тем, соединив присущий биоорганической школе взгляд на общество как на интегрированное целое, состоящее из взаимосвязанных частей, с идеей специфичности социальной реальности, Д. в развернутой форме разработал один из первых вариантов структурного функционализма в социологии, социальной и культурной антропологии. Под функцией он понимал соответствие того или иного явления определенные потребности социальной системы и требовал отличать реальные функции явления от сознательно формулируемых целей.

Д. стремился сочетать теоретические и эмпирические подходы к изучаемым явлениям. В противовес конфликтной модели общества в классической социологии (Маркс, социальный дарвинизм) он рассматривал общество прежде всего как сферу солидарности и согласия между людьми.

Основной вклад Д. в социальную науку состоит в понимании общества как ценностно-нормативной системы, как системы символов, обеспечивающих интеграцию и взаимодействие между людьми. Его исследования оказали значительное влияние на последующее развитие теоретической социологии, социологической методологии и различных отраслей социологического знания. Велико воздействие его идей и на смежные с социологией дисциплины, в частности, на социальную и культурную антропологию.

Основанная Д. школа (Французская социологическая школа), объединенная вокруг созданного им журнала, сыграла важную роль в развитии социальных и гуманитарных наук во Франции и за ее пределами. Помимо собственно социологов в школе сотрудничали видные этнологи, историки и теоретики культуры, экономисты, лингвисты и т.д. Серьезным вкладом в изучение культуры явились, в частности, исследования Масса (работы о даре как архаической форме обмена, о социокультурных аспектах техник тела, о магии, жертвоприношении и т.д.), С. Бугле (исследования ценностей), М. Хальбвакса (труды о социокультурных факторах памяти и "коллективной памяти"), М. Гране (исследования китайской цивилизации) и др. Все они так или иначе вдохновлялись идеями Д.

Сочинения: Sociologie et philosophie. P., 1924; Journal sociologique. P., 1969; La science sociale et l'action. P., 1970; Uber soziale Arbeitsteilung. Fr./M., 1992; О разделении обществ, труда; Метод социологии. М., 1991; Самоубийство. М., 1994; Тотемическая система в Австралии: Социология: Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995; Социология образования. М., 1996; Элементарные формы религиозной жизни. [Введение; Гл. I] // Социология религии: Хрестоматия. М., 1994.

(А.Б. Гофман, см. Литература)


3. Религии

Франки и саксы.

(по кн. Найнджела Пенника и Пруденса Джонса "История языческой Европы")

К середине третьего века ближайшие к Рейну германские племена образовали единую общность и назвали себя "франки" - "смелые", "вдохновленные". На юге часть свевов стала алеманнами и начала совершать набеги на Италию и южную Галлию. Центральные же племена к концу столетия объединились в союз саксом и принялись расширять сферу своего влияния. Они отогнали франков на запад и совершали морские набеги и опустошали побережье южной Британии и северной Галлии. саксы оставались язычниками еще на протяжении пятисот лет. В Британии их нашествие рассматривали как столкновение вер и битву цивилизации с варварами. Победили в ней последние. Описания кровавых сражений сохранились в трудах только одного историка - Гильдаса, жившего спустя столетие после вторжения. Британия превратилась в конфедерацию язычников-германцев, возводивших своих божественных предков не к Бели и Анне, а к Водану.

Официальная христианизация Британии произошла уже в седьмом веке, причем достигалась она не путем массовых истреблений язычников и разрушения храмов, а посредством убеждения и установления незначительных юридических ограничений. Христианская миссия под руководством Августина, посланная из Рима в Британию в 597 г., прибыла ко двору короля Кентского, который, справедливо рассудив, что весьма полезно было бы иметь политических союзников на континенте, стал христианином. Римские церковные власти решили, что Британия должна быть обращена в христианство (проигнорировав тот факт, что в не-саксонских частях страны продолжали существовать секты кельтов-христиан, не пожелавших, однако, обратить в свою веру новых завоевателей). Следуя римской практике, миссионеры поделили Британию на южную провинцию со столицей в Лондоне, и северную, со столицей в Йорке. Меллит, один из сподвижников Августина, в 603 г. посетил Лондон и убедил короля Эссекса Себерта принять христианство, что уже сделал его северный сосед и потенциальный противник в Кенте. Языческий храм в Лондоне стал собором Св. Павла. Однако после того, как в 614 г. Себерт умер, трое его сыновей - Саксред, Сигеберт I и Сьюард, - остававшиеся язычниками, изгнали христиан, которые бежали в Кентербери и даже задумывались о том, чтобы всем вместе покинуть Британию. Собор Св. Павла вновь превратился в языческий храм, и "старая религия" процветала в Лондоне еще в течение 41 года. За это время церковь завоевала прочные позиции в своем временном пристанище, так что центром новой религии остался не Лондон, а Кентербери.

Политико-религиозные войны в Европе в трудах христианских авторов предстают героической битвой добра со злом, хотя на самом деле религия и политика были тесно взаимосвязаны. Например, король Уэльса, кельт-христианин Кэдвалл II, сражался на стороне Пенды, языческого правителя Мерсии, против короля Нортумбрии Эдвина, крещенного римской церковью, и убил его в битве при Хатфилде 12 октября 633 г. Когда Кэдвалл II умер, его похоронили в языческом Лондоне на том месте, где теперь находится церковь Св. Мартина в Лутгейте. После крушения римского кельтского общества, никакого столкновения добра (христианства) со злом (язычеством), о котором много говорят христианские апологеты, не было. Короли принимали того бога, который приносил победу и богатства, и для многих Бог христиан оказался "счастливым". В Англии так называемая "борьба добра со злом" на самом деле имела место во времена англо-саксонских войн против датчан в восьмом-девятом веках.

В самой Саксонии, в отличие от Британии, местных язычников истребляли их давние внешние враги - франки, к тому времени уже ставшие фанатичными христианами. В очередной раз в истории религией прикрывалась исконная ненависть. В конце восьмого столетия король франков Карл Великий предпринял крестовый поход против саксов, преследуя, разумеется, не только религиозные, но и территориальные интересы. В 782 г. по его приказу в роще, давшей название близлежащему современному городу Заксенхайн-бей-Верден, было убито 4500 пленных язычников, отказавшихся принять новую веру. Воины франков срубили святыню саксов - Ирминсул, "столб неба". наконец, в 785 г. крестился вождь язычников Видукинд. Карл Великий ввел смертную казнь за отказ от обращения в христианство и прочие проявления приверженности язычеству. "Что касается деревьев, камней, источников, где некоторые глупые люди зажигают факелы или предаются прочим суевериям, настоящим мы настоятельно требуем, чтобы эти, наиболее ненавистные Богу обычаи, должны, где бы из ни обнаружили, уничтожаться" (Boretius, Capitularia Regum Francorum I.59). несмотря на репрессии, в 793 г. саксы восстали. Итогом стала массовая депортация: по приказу Карла Великого из Саксонии был выслан каждый третий ее житель. Второе восстание саксов началось в 870 г. Оно оказалось более успешным - язычество на какое-то время вернуло утраченные позиции.

Несмотря на то, что официальное язычество у саксов сохранялось долго, мы знаем очень мало об их религии. Нам известно, что часть саксов, вторгшихся в Британию, поклонялась божественному предку Сиксноту, тотемическому богу меча, получившему имя по названию меча саксов, заточенного с одной стороны. Другие же возводили свое происхождение к богу бури Водану. Можно предположить, что Ирмин, священное существо у континентальных саксов, был богом Герминона, жившего в первом веке. Вождя германцев, в 9 в. н.э. победившего римлян, также звали Германном (на латинском - Арминий). Быть может, он и был тем самым мифическим предком, а может, был назван в честь последнего (как Династия Инглингов Скандинавии в честь бога Ингви).

У. Чейни привел тщательно аргументированные доводы в пользу того, что англо-саксонские короли считались посредниками между небом и землей, дарующими "удачу" своим народам. Если "удача" покидала царство, король должен был быть низложен или убит. Одной из особенностей такой системы было то, что чрезвычайно трудно было бы злоупотреблять королевской властью - вспомним сообщение Тацита об искренности и простодушности германцев (Germania 22.4). У англо-саксонских королей также считалось обычным при восшествии на престол брать в жены вдову своего предшественника. Также поступил и король Канут, уже обращенный в христианство в 1018 г. Поскольку англы и фризы, колонизировавшие будущую Англию, первоначально поклонялись богине нертус, было высказано предположение, что подобные браки свидетельствуют о матрилинейности. Вступая в брак с женой предыдущего правителя, новый король отождествлял себя с женщиной-обладательницей власти, олицетворявшей независимость страны, подобно богиням Ирландии.

Франки Карла великого были германцами и изначально обитали на территории современных Нидерландов в долине Рейна. В первом столетии до новой эры они соприкоснулись с галло-римской цивилизацией и со временем заняли пограничные, весьма неудобные земли, на которых, однако, находилась столица всех галльских провинций - Травс или Трир. История их как нации начинается в 446 г., когда они (возможно, под руководством полулегендарного и полубожественного Меровея, букв. "морской пират") захватили Турне. От него произошло название династии Меровингов, "длинноволосых королей", которые в духе поздней Римской империи в конце концов стали лишь номинальными монархами, а реальная власть находилась в руках первого министра, "хранителя дворца". Длинные волосы и борода, видимо, отличали языческих священнослужителей. Изображение одного из них хранится в Вюттембергском краеведческом музее в Штутгарте. Это - статуя бородатого швабского языческого жреца, на его одежде еще сохранились следы красной краски, а его волосы заплетены в десять косичек, доходящих до талии. Фигура "Вилдбергского человека" была найдена в стене дома в Вилберге (около Кальва, Баден-Вюттемберг) в 1698 г. и датируется, на основании стилистических особенностей, тринадцатым веком. Похожая фигура, каменная баба из Екатеринославля, южная Россия, хранится в музее Питт-Риверс в Оксфорде. Волосы у нее также заплетены в косички, но борода, в отличие от вилдбергской фигуры, отсутствует, поэтому считается, что это изображение женщины, хотя у нее нет груди.

В 487 г. франкские короли-Меровинги еще не были вождями своего народа. В этот год Хлодвиг разгромил под Суассоном Сиагрия, последнего римско-галльского полководца в Галлии, и овладел сервером Галлии. Какое-то время спустя, по традиции в 496 г. на юго-западной окраине своих земель он разбил алеманнов и перенес столицу в Париж. Затем, с благословения церкви, он принялся за ариан-готов. В 507 г. в битве при Вуалле Хлодвиг нанес поражение Алариху II и вытеснил готов во французские Пиренеи и Испанию. Борьба Хлодвига с бургундами, жившими в долине реки Роны, закончилась в 534 г., когда Бургундия вошла в состав империи франков. За сто лет до того, когда этот прибалтийский народ, мигрировавший на запад, достиг города Вормса, на него напали мародеры-гунны, и в 436 г. выгнали племя. Изгнанники осели в долине реки Роны и дали этой земле свое имя. Но после поражения от Хлодвига как нация они исчезли. Тем не менее их песни сохранились. Легенда о сражении бургундского короля Гундиохара с вождем гуннов Атиллой и других исторических персонажей, например, королеве Брунгильде, запечатлена в эпосе, превратившемся в "Песню о Нибелунгах", которая стала основой оперного цикла Вагнера "Кольцо Нибелунгов". Германские песни, так удручавшие одного римско-галльского поэта, жившего в Тулузе, что он жаловался на невозможность сочинять свои гекзаметры из-за непрерывных пиршеств своих посетителей, сохранились и даже оказали, через восхитительные chansons de geste (песни о деяниях), влияние на формирование нового французского языка.

Германское поклонение божественному предку, воплощающемуся в лице его живого наместника на земле - короля, на протяжении восьмого столетия, когда реальная власть переходила от Меровингов к их главным министрам, постепенно трансформировалось в повиновение "помазанникам Божиим". Главные министры, Арнулфинги, а затем и Каролинги, передавали власть по наследству, а при восшествии на престол были помазаны на царство епископами. При коронации Карла Великого в 800 г. этому акту придали особое значение. Как константинопольский патриарх восточной церкви освящал нового императора при его восшествии на престол, так и Карла Великого благословил в Риме сам Папа. Во время Рождественской мессы Папа возложил корону на голову Карла Великого, встал перед ним на колени и провозгласил его императором и августом (imperator et augustus) - древний титул победоносных римских императоров. Отныне армия Карла Великого стала правой рукой римской Церкви, незаменимым средством в ее территориальных спорах с Восточной империей. Кроме того, это означало, что Карл Великий был теперь уже не просто правителем народа или определенных земель, каковыми являлись англо-саксонские короли. Он превратился в лидера западного христианского мира и получил право вести религиозные войны. Миф о Римской империи, сражающейся за цивилизацию против варваров, дополнился мифом о Единственной Истинной вере, достойной этой империи. В последующем именно данным принципом оправдывали любые территориальные завоевания. Так, покорение Англии норманнами в 1066 г. отчасти объясняли расширением сферы влияния Римской церкви на землях полунезависимой церкви Англии. Вторжение норманнов в Ирландию столетие спустя было представлено как несение христианской цивилизации людям, которые "только называют себя христианами, а на самом деле являются язычниками". А на крестовые походы франков против язычников Восточной Европы смотрели как на само собой разумеющуюся и оправданную колонизацию народов, религия которых не позволяла считать их людьми. Тем не менее крестовый поход Карла Великого явился лишь прелюдией ко всем этим будущим событиям, отправной точкой которых стали события в 936 г., когда с восшествием на престол Оттона I возникла Священная Римская Империя.

В Британии уже более столетия миновало с так называемой эпохи "двух учений", когда король Восточной Англии Рэдвальд (умер 625 г. н.э.) мог позволить себе "иметь один алтарь для поклонения Христу, а другой - для поклонения демонам". Он был похоронен (если это был действительно он) в великолепной языческой усыпальнице в Саттон-ху. Собор в Уитби в 663 г. реформировал британскую церковную иерархию по римской модели, отказавшись от принесенной в Британию в VI-VII веках "ирландской системы" - отшельников, странствующих проповедников, независимых аббатств и монашеских общин. Британия вновь неожиданно влилась в международное сообщество, в котором короли и епископы играли каждый свою политическую роль. В 677 г. епископ Йоркский Уилфрид отправился в Рим, чтобы пожаловаться на решение короля Нортумбрии Экгфрита, но потерпел кораблекрушение у побережья Фризии и воспользовался представившейся возможностью для проповеди христианства местным жителям. Ему оказал помощь тогдашний первый министр франков Пипин Арнулфинг. Еще раз политические и религиозные амбиции объединились в крестовом походе против язычников. По иронии судьбы, именно язычники Фризии были первыми "саксами", вторгшимися в пятом столетии в Британию. Они оставались язычниками, и притом ревностными. Население Фризии отчаянно сопротивлялось - у франков отбили город Утрехт, откуда изгнали местного епископа. В 716 г. король Рэдборд возглавил языческое сопротивление против переселенцев, но преемник Уилфрида Бонифаций в 719 г. вернулся и начал разрушать языческие святилища и подавлять языческие учения. Однако в 722 г. вожди фризов Детдик и Диролф, "исповедуя христианство, на самом деле поклонялись идолам", а в Гессии и Тюрингии в 30-х годах VIII века "вера и практики обращенных (в христианство) по-прежнему в значительной степени оставались смешанными с языческими". В письме к папе Захарию Бонифаций писал, что даже пресвитеры поклоняются двум богам - они подносят жертвы не только Христу, но и варварским божествам.

Церковные соборы, проповедовавшие в Германии, призывали покончить с языческими практиками, включавшими гадание, использование амулетов, разжигание костров и поднесение жертв, как старым языческим божествам, так и занявшим их место святым. Но запреты имели значительно меньший эффект, чем того желала бы церковь, ибо повсеместное сопротивление продолжалось. Так, например, в 732 г. папе Стефану доложили, что на землях франков язычниками сожжено и осквернено тридцать церквей.

Бонифаций в 731 г., несомненно, оказывая ответную услугу, благословил Пипина на царствование над франками, покончив тем самым с династией Меровингов с ее странными и непонятными языческими табу. Но вспыхнувшее на следующий год восстание, во время которого и были уничтожены тридцать церквей, ознаменовало лишь начало войны. 5 июня 754 г. Бонифаций и пятьдесят его сподвижников были убиты в западной Фризии язычниками, противившимися принятию христианства. Тем временем, однако, франки преследовали язычников в Саксонии; и в 785 г. христиане разрушили святилища бога Фозита, в том числе и то, что находилось на "священном острове" Гельголанд. Казалось, что эпоха религиозных войн в Западной Европе закончилась, но тут на исторической сцене появилось новое действующее лицо. началась эра викингов.


4. Тексты

Поучительные истории

***

Шел однажды Нарада Муни в духовный мир к Самому Шри Кришне давать отчет о проделанном преданном служении за кальпу, как вдруг повстречал на пути почтенного брахмана. Узнав куда направляется Нарада Муни, брахман попросил спросить Кришну,сколько же ему еще маяться в этом материальном мире и когда Кришна заберет его к Себе.Также его очень интересовало - чем же занимается Господь в свободное время? Не пройдя и мгновения, Нарада повстречал бедного сапожника, который выразив ему свое почтение, попросил его узнать о том же, что и брахман.

Когда Нарада достиг своей цели, он принес многочисленные дандаваты, сопровождаемые бесчисленными нектарнейшими молитвами и отчитался перед Господом. Но в конце, он рассказал о просьбе брахмана и сапожника и спросил Господа, что им ответить. Господь подумал немного и сказал:

- Не могу сосчитать, очень много жизней предстоит прожить брахману.

- Почему, мой Господь, ведь он серьезно изучает Веды?

- Увидишь, просто скажи ему, что осталось жить две жизни и сам поймешь. А сапожнику скажи, что я заберу его после стольких жизней сколько листьев на дереве, под которым он сидит. И передай им, что я занимаюсь тем, что продеваю слона в игольное ушко, то туда, то обратно.

- Ты действительно так проводишь Свое время? - Удивился Нарада, никогда не видевший такого занятия Господа.

- Просто передай им это и ты многое поймешь.

Озадаченный Нарада поспешил воплощать еще одну лилу Господа и когда он прибыл к брахману, то рассказал все, что слышал.

- Как две жизни?! Мне еще торчать в этом мире две жизни! И это несмотря на то, что я не ем и не сплю, совершаю аскезы, все читаю эти книги? Где справедливость? Куда смотрит Господь? Я тут кое как эту одну жизнь доживаю. За что мне такое наказание?

- Также Он просил передать, чем Он занимается, - сказал Нарада, начинающий все понимать и улыбаясь. - Он в свободное время продевает слона в игольное ушко.

- Да не может этого быть! Все это ложь! Что Ему больше делать нечего? Сколько перечитал шастр нигде такого не упоминается. Да и практической никакой пользы нету. О, бедный слон!

Он еще долго что-то говорил, но Нарада, улыбнувшись замыслу Господа, отправился дальше. Когда он рассказал сапожнику чем занимается его Господь, тот изумился:

- Ну надо же! Как велик Господь! Это ведь так сложно, но он все равно способен сделать это. Вся слава Шри Кришне! - Возликовал он.

- Ты действительно веришь в это? - Внимательно спросил Нарада, ведь сам он никогда не видел, как Кришна продевает слона в игольное ушко.

- Да, - сказал сапожник, - никто не способен повторить замысел Господа. Только Он обладает безграничным могуществом и силой. Возможно ли поместить огромное дерево баньян в маленькое семечко? Нет! Но Господь делает это очень легко, посмотри. - И он показал на огромное дерево, под котрым сидел. - Вся слава Шри Кришне Бхагавану!

- Но Он просил также тебе передать, что тебе жить в этом мире еще столько жизней, сколько листьев на этом дереве, - сказал Нарада.

- Джай! Какая удача! - Закричал в восторге сапожник, вскочив и подняв руки. - Я вообще не достоин освобождения из этого мира, а ты принес мне эту удивительную новость, что я вернусь к моему Господу всего лишь за столько жизней! Это такая милость! И как только он это произнес, все листья сразу же осыпались с этого дерева и ни одного не осталось, даже самого маленького. Это была его последняя жизнь.

Нарада еще долго сидел там и удивлялся - как так? Внешне садху оказался карми, в погоне за результатом, освобождением. А внешне карми, сапожник, оказался садху. Исходя из этого случая он осознал психологию человека. Если грешник совершит хоть один маленький благочестивый поступок, он будет думать, что он величайший праведник, почти что садху. Если праведник совершит хоть один маленький грех, он будет думать, что он величайший грешник.

***

Шел садху по своим делам, смотрит - скорпион тонет в луже. Он присел, взял его аккуратно и вытаскивает, а тот его ни с того ни с сего ужалил. Отдернул садху руку от боли, поморщился и опять спасать скорпиона. Опять ужалил его скорпион и вновь садху, невзирая на боль, сосредоточился на спасении утопающего. Через полчаса проходит мимо крестьянин и видит все еще эту картину и с изумлением спрашивает:

-Дорогой садху, ты выглядишь очень продвинутым в знании, но я не могу понять зачем ты пытаешься его спасти, несмотря на его уколы??? Брось его!

На что садху сказал:

-Я исполняю свой долг, спасаю живое существо от гибели. Да, он меня жалит, но ведь он просто исполняет тоже свой долг - ведь он скорпион!

И он продолжил свое занятие...

--------------------

Я благодарю Леонида Смирнова за присланные истории.


5. Словарь

Асклепий (лат. Эскулап) - бог медицины и врачевания в греко-римском мире. Его можно узнать по добродушному бородатому лицу, вечному спутнику - хтоническому змею, а иногда также по присутствию жены и дочерей. В его святилищах с горячими источниками (например, в Эпидавре или на острове Тиберина) больные излечивались, если Асклепий являлся им во сне.

Ауробиндо Гхош (1872-1950) - индийский писатель и философ. Проведя детство в Англии и посвятив юность индийскому национализму, Ауробиндо стал развивать философию эволюции совести на основе метода "интегральной йоги". Своими трудами приобрел многих сторонников на Востоке и на Западе.

Ахимса - санскритское слово, обозначающее "отказ от причинения вреда". Основополагающее понятие в джайнизме, буддизме и индуизме, ставшее известным на Западе в XIX в. благодаря немецкому философу Артуру Шопенгауэру; возродилось в индуизме западнического толка и в движении за независимость, которое возглавлял Мохандас Ганди (1869-1948)


6. Литература

2. Классики религиоведения:
Уильям Джемс
:
Мельвиль Ю.К. Американский прагматизм. М., 1957.
Мельвиль Ю.К. Уильям Джемс // Вестн. моск. ун-та. Сер. 7. Философия, 1993, ╧ 3.
Л.А. Мостова. - Культурология. ХХ век. Энциклопедия. СПб.: Университетская книга, 1998. Т. 1. С. 170-171.
Эмиль Дюркгейм: Осипова Е.В. Социология Э. Дюркгейма. М., 1977
Гофман А.Б. Семь лекций по истории социологии. М., 1995.
Lukes S. Emile Durkheim. His Life and Work. Stanf. Harmondsworth. etc., 1975.
Durkheimian Sociology: Cultural Studies. Ed. by Alexander J.C. Camb., 1988.
Л.А. Мостова. - Культурология. ХХ век. Энциклопедия. СПб.: Университетская книга, 1998. Т. 1. C. 187-189.
3.Религии: Найнджел Пенник, Пруденс Джонс. История языческой Европы/ Пер. с англ. .В. Котенко. - СПб.: Изд. группа "Евразия", 2000. С. 228-238.
5. Словарь религиоведения: М. Элиаде, И. Кулиано. Словарь религий, обрядов и верований (серия "Миф, религия, культура"). - М.: ВГБИЛ, "Рудомино", СПб: "Университетская книга", 1997. С. 338-340.


7. Обзоры сайтов о религии

A Glossary of Pali and Buddhist terms
http://www.accesstoinsight.org/glossary.html

Baker's evangelical dictionary of biblical theology
http://bible.crosswalk.com/

Buddhist terms
http://easyweb.easynet.co.uk/~pt/buddhism/books/glossary.htm

Catholic Encyclopedia
http://www.newadvent.org/cathen/

Easton's 1897 bible dictionary
http://www.ccel.org/e/easton/ebd/ebd.html

Islamic Terms
http://www.unn.ac.uk/societies/islamic/quran/noble/glossary.htm

Islamic Terms and Concepts
http://www.usc.edu/dept/MSA/reference/glossary.html

The bible gateway
http://bible.gospelcom.net/bible?

Religious Tolerance
http://www.religioustolerance.org/glossary.htm

Vine's expository dictionary of new testament words
http://www.menfak.no/bibel/vines.html


8. Почта Упельсинке

Я очень признательна всем тем, кто откликнулся на "Открытое письмо", опубликованное в одном из последних Выпусков рассылки "Введение в религиоведение". Моральная поддержка бывает нужна гораздо нужнее. Именно об этом я думала, перечитывая Ваши письма:

Я решил написать Вам письмо поддержки. Я немного знаю об И-нет-технологиях, но иногда самое примитивное решение помогает. Если Вам нужен хостинг, а у Вас есть хорошее дело - наука религиоведение, может купить собственный сервер, а?... Я живу во Владивостоке в пригороде, нет возможности пообщаться на интересные мне темы, Но (!) есть Итернет! И есть Вы. Будьте... Всего доброго и Удачи.
Alex Ваш читатель.

Спасибо Вам!

Есть вопрос:

У Вас нет Владислава Соловьева "Великий Розенкрейцер" в электронном виде?

Если кто-нибудь располагает этой книгой или ссылкой на нее, пришлите, пожалуйста.


Приглашаю всех желающих подписаться на Упельсинкино Со-Дружество. Здесь можно встретить гостей Интервью, обсудить различные темы о религии, задать интересующие Вас вопросы. Со-Дружество представляет  собой почтовый лист (почтовый форум, почтовую группу, конференцию) на сервере yahoogroups.com. Подписаться на лист можно, отправив пустое письмо по адресу upelsinka-subscribe@yahoogroups.com и подтвердив поступивший запрос.


Приятного Вам чтения и до встречи в новом Выпуске!

Упельсинка.

UPELSINKA - Upelsinka's Page

e-Mail: upelsinka@mail.ru   e-Home: http://upelsinka.da.ru (http://upelsinka.narod.ru)


Архив рассылки "Введение в религиоведение"-http://subscribe.ru/archive/science.humanity.religstudies
Архив рассылки "Интервью для Упельсинки" - http://subscribe.ru/archive/religion.interview
Упельсинкина страница - http://upelsinka.da.ru (http://upelsinka.narod.ru)

Зеркала сайта Упельсинкина страница:
http://upelsinka.boom.ru
http://www.geocities.com/upelsinka



http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru
Отписаться Рейтингуется SpyLog

В избранное