Рада приветствовать Вас очередным Выпуском рассылки Введение в религиоведение. Напомню, что весь август рассылка выходит в режиме 1 раз в неделю (по пятницам). Упельсинкина страница готовится к переезду на новый сервер и временно не обновляется.

В сегодняшнем Выпуске читайте следующие материалы.

В течение нескольких Выпусков мы вернемся к биографиям некоторых ученых, о которых уже говорили ранее и фрагменты работ которых можно найти на Упельсинкиной странице (раздел "Классики"). Уильям Джемс и Эмиль Дюркгейм - краткая биографическая справка в разделе Классики религиоведения. Раздел Религии - религиозные воззрения франков и саксов. Раздел Тексты - Поучительные истории от Леонида Смирнова. В конце Выпуска читайте Словарь религиоведения, список использованной Литературы, Обзоры сайтов о религии и обзор Почты Упельсинке.

Джеймс Джемс (James) Уильям (1842-1910) - американский философ и психолог; в 1872-1907 ≈ профессор Гарвардского университета в Кембридже (Массачусетс); представитель антиматериалистического "радикального эмпиризма" и один из основателей прагматизма, который сложился и вошел в моду в США, создатель прагматической версии культуры. Культурфилософская концепция Д. органично связана с его философским методом. Прагматизм выступал как своеобразная теория истины, но вместе с тем и определенная процедура осмысления реальности.

Д., обосновывая свою методологию, говорил о важности собирать факты, подходя к ним без какой-нибудь априорной теории. Он утверждал значимость универсального опыта, который он толкует то как поток сознания, то как "плюралистическую вселенную". Такое учение Д. определял как радикальный эмпиризм. Согласно его методологии, все идеалы относительны. Было бы нелепостью искать определение "идеальной лошади", когда существуют ломовые, верховые лошади, рысаки, пони. Каждая из них воплощает особую разновидность "лошадиной функции". В той же мере можно говорить о многообразии культурного, религиозного опыта.

Согласно Д., оправданы любые версии человеческого опыта. Истинной же можно считать ту, которая позитивно влияет на человека. Следовательно, идеальность поведения может измеряться степенью его приспособленности к конкретным и эффективным действиям. На вопрос: "Можно ли выработать единый взгляд на культуру?" в прагматизме следует отрицательный ответ. Невозможна, например, абсолютная оценка успеха при разнообразии жизненных условий и несовпадающих воззрений на них.

Культурфилософская концепция Д. выстраивается вокруг феномена культуры религии. Д. толкует религиозное чувство как начало творческое и созидательное. Поскольку человек зависим от Универсума, он вынужден добровольно идти на жертвы и самоотречение. Здесь значение религии неоценимо. Наука не заботится, отразятся ли ее теории на жизни человека. Она абсолютно безразлична к внутреннему сокровенному опыту индивида, к ценностному измерению бытия. Вот почему религия сохраняется на протяжении многих тысячелетий.

Религия позволяет индивиду сохранить внутреннее спокойствие, подавить страсти и аффекты. Стало быть, вопрос, есть ли Бог, замещается другим: оправдана ли религия прагматически. Поскольку не вызывает сомнений ни полезность набожных чувств, ни их воздействие на жизнь людей, судьба религии в культуре оказывается зависимой от постижения человеческой природы. Рождается чисто эмпирический критерий ценности религии. Он обнаруживается в степени пригодности ее результатов для жизни.

Д. рассматривает также вопрос, почему религиозный опыт разнолик. Он полагает, что религия отражает разные стороны человеческих потребностей. Протестантизм, например, уступает католицизму в красоте и эстетике. Однако он откликается на иные человеческие свойства.

С одной стороны, согласно Д., существует представление, что религия ≈ анахронизм, уже превзойденный просвещенными людьми. С другой стороны, потребность в утешении все более обостряется. Суждения о религиозных феноменах разнообразны. Как должна относиться к этому рождающаяся наука о религиях? По мнению Д., сама наука о таинственных мистических явлениях может взять на себя роль религии. Мистика древнее религии и составляет основу всех религий. Все вероисповедания всегда имели в себе мистическое начало. Различие между религией и мистикой в том, что мистика ≈ такой тип религии, который подчеркивает непосредственное интимное общение с Богом. Мистика ≈ религия в ее наиболее напряженной и живой стадии. Все корни и центр религиозной жизни следует искать в мистических состояниях сознания. Четыре характерных признака служат критерием для различения мистических переживаний: неизреченность; мистический опыт трудно воспроизводится устоявшимися языковыми средствами, но не потому, что он эмоционален по природе и чужд интеллекту; интуитивность, являющаяся особой формой познания, когда человек проникает в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка; кратковременность; бездеятельность воли ≈ мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти некоей высшей силы.

Названные Д. признаки мистического опыта эмпирически описывают его для тех, кто не погружен в данное состояние. Д. пытается поставить еще один вопрос, который широко обсуждается в современной культурологии: в какой мере можно доверять мистическому опыту? Раскрывает ли он некие фантомы сознания или демонстрирует феноменологически достоверную реальность? Главная ценность культурфилософской концепции Д. ≈ в раскрытии феномена религии как конкретного личного отношения, в котором индивид стоит к Божеству. Религия, по Д., занимаясь судьбами личности и соприкасаясь с единств, доступной нам абсолютной реальностью, призвана неизбежно играть огромную роль в культуре, в истории человечества.

Сочинения: The Principles of Psychology. V. 1-2. N.Y., 1890; Научные основы психологии. СПб., 1902; The Varieties of Religious Experience. L., 1902; Pragmatism., L, 1907; A Pluralistic Universe. N.Y., 1909; Прагматизм. СПб., 1910; Вселенная с плюралистической точки зрения. М., 1911; Психология. М., 1991; Многообразие религиозного опыта. М.,1993.

(П. С. Гуревич, см.: Литература)

Дюркгейм (Durkheim) Эмиль (1858-1917) - французский философ и социолог, профессор Бордоского (с 1887) и Парижского (с 1902) университетов, основатель и редактор журнала "L'Anпeе sociologique" (с 1898).

Социологическое мировоззрение Д. сформировалось под влиянием Конта, а также Монтескье, Руссо, Канта, Спенсера, Ш. Ренувье. Постулируя научный характер социологии, он стремился внедрить в ней рациональные принципы и методы естественных наук. Главный принцип методологии Д. заключен в его знаменитом афоризме: "Социальные факты нужно рассматривать как вещи", ≈ что означало установку на изучение социальных явлений не путем интроспекции (явной и скрытой), а извне, через их внешним образом фиксируемые признаки, как это происходит с изучением объектов природного мира. Из социологии следует устранить все "предпонятия", т.е. понятия, сформировавшиеся вне науки.

По Д., объект социологии ≈ социальная реальность; она включена в универсальный природный порядок и так же фундаментальна и "прочна", как и другие виды природной реальности, поэтому подобно им она не поддается произвольному манипулированию. Обосновывая самостоятельность социологии, ее особое место в системе наук, он доказывал специфичность социальной реальности и ее несводимость к биопсихической реальности, воплощенной в индивидах. Отсюда его критика биологического и особенно психологического редукционизма в социологии и требование "чисто" социологического объяснения, т.е. такого, при котором социальные факты объясняются другими социальными фактами, а не процессами, происходящими в психике и поведении индивида. В то же время социология, по Д., в значительной мере совпадает с "коллективной психологией", основанной на представлении о специфическом характере общества или социальной группы.

Д. признает, что общество ≈ результат взаимодействия индивидов, но, раз возникнув, оно существует как самостоятельная реальность, воздействующая на индивидов и обладающая определенными свойствами. Т.о., он отстаивает умеренный вариант социального, или социологического реализма в истолковании общества. В книге "Правила социологического метода" (1895) он определяет предмет социологии как социальные факты; они отличаются двумя признаками: внешним существованием по отношению к индивиду и принудительной силой по отношению к нему.

Философско-антропологическая концепция Д. основана на представлении о человеке как двойственном существе, в котором сложным образом взаимодействуют и борются индивидуальное и социальное начала. Первое представляет биопсихическую природу человека, оно выражается в разного рода потребностях, импульсах, аппетитах и т.п.; второе ≈ в исходящих от общества правилах, нормах, ценностях, символах и т.п.: второе, естественно, не может существовать без первого и призвано регулировать происходящие в нем процессы; первое нуждается в социальном регулировании, т.к. без него человеческие потребности беспредельны, необузданны и носят разрушительный характер.

В книге "О разделении общественного труда" (1893) Д. обосновывает положение, что основная функция разделения труда (понимаемого как социальная деятельность в широком смысле) состоит в формировании и поддержании социальной солидарности. В архаических обществах имеет место "механическая солидарность", основанная на полном поглощении индивидуального сознания "коллективным". В развитых обществах существует "органическая солидарность", основанная на разделении труда, функциональной взаимозависимости и взаимообмене; "коллективное сознание" здесь сохраняется, но оно действует в более ограниченной сфере, становится более общим и неопределенным, что требует разнообразия и самостоятельности индивидов в истолковании и осуществлении исходящих от "коллективного сознания" предписаний. Если разделение труда не формирует социальную солидарность, то оно является анемическим, т.е. нормативно нерегулируемым, что служит симптомом кризисного состояния общества.

В работе "Самоубийство" (1897), основанной на анализе статистических данных, Д., отвергая психологические, психиатрические и др. объяснения самоубийства, связывает его со степенью интеграции и ценностно-нормативной регуляции общества. Он рассматривает три основные типа самоубийства: "эгоистическое" ≈ следствие ослабления социальных связей индивида; "альтруистическое" ≈ результат крайнего поглощения индивида обществом; "анемическое", возникающее в результате ценностно-нормативного вакуума в обществе (аномии); (четвертый тип, "фаталистское" самоубийство, выступающее как симметричный антипод "анемического" и являющееся рез-том чрезвычайной "регулированности" социальной жизни, Д. лишь называет в качестве гипотетического). В каждом обществе, по Д., существуют опр. "суицидогенные течения" и некоторая степень предрасположенности к самоубийствам. Преодолеть аномию, выражающую кризисное состояние современного общества, он считал возможным посредством всемерного развития профессиональных групп, или корпораций, подобных средневековым гильдиям; занимая промежуточное положение между семьей и государством, они могли бы для индивидов выполнять функцию моральной общины.

В самой значительной по объему работе ≈ "Элементарные формы религиозной жизни" (1912) ≈ на основе скрупулезного анализа тотемических культов австралийских аборигенов Д. исследует социальные истоки и функции религии и форм мышления. Отвергая натурмифологические, анимистические и др. истолкования религии, он интерпретирует религию как совокупность верований и действий, относящихся к священным объектам, которые противостоят светским (мирским) объектам. Религия ≈ система символов, представляющих в той или иной форме общество, которое является реальным и подлинным адресатом всех религиозных культов. Любой объект, независимо от своих внутренних свойств, может стать священным, если он символизирует общество или группу. Главные социальные функции религии, по Д.: создание и воссоздание сплоченности и выдвижение идеалов, стимулирующих обществ, развитие. С его точки зрения, социологический подход к религии предполагает истинность всех религиозных систем, т.к. все они на свой лад выражают социальную реальность. Этот подход предполагает также отсутствие принципиальной разницы между традициями собственно религиозными культами в узком смысле и гражданскими культами; и те и другие относятся к священным сущностям, выражающим социальные отношения, выполняя одинаковые социальные функции.

В своих исследованиях Д. сочетал эволюционистский и структурно-функциональный подходы к изучаемым явлениям. Первая тенденция у него проявилась главным образом в типологии обществ, в понимании сложных обществ как комбинации простых, в объяснении социальных институтов посредством обращения к их "элементарным" формам. Вместе с тем, соединив присущий биоорганической школе взгляд на общество как на интегрированное целое, состоящее из взаимосвязанных частей, с идеей специфичности социальной реальности, Д. в развернутой форме разработал один из первых вариантов структурного функционализма в социологии, социальной и культурной антропологии. Под функцией он понимал соответствие того или иного явления определенные потребности социальной системы и требовал отличать реальные функции явления от сознательно формулируемых целей.

Д. стремился сочетать теоретические и эмпирические подходы к изучаемым явлениям. В противовес конфликтной модели общества в классической социологии (Маркс, социальный дарвинизм) он рассматривал общество прежде всего как сферу солидарности и согласия между людьми.

Основной вклад Д. в социальную науку состоит в понимании общества как ценностно-нормативной системы, как системы символов, обеспечивающих интеграцию и взаимодействие между людьми. Его исследования оказали значительное влияние на последующее развитие теоретической социологии, социологической методологии и различных отраслей социологического знания. Велико воздействие его идей и на смежные с социологией дисциплины, в частности, на социальную и культурную антропологию.

Основанная Д. школа (Французская социологическая школа), объединенная вокруг созданного им журнала, сыграла важную роль в развитии социальных и гуманитарных наук во Франции и за ее пределами. Помимо собственно социологов в школе сотрудничали видные этнологи, историки и теоретики культуры, экономисты, лингвисты и т.д. Серьезным вкладом в изучение культуры явились, в частности, исследования Масса (работы о даре как архаической форме обмена, о социокультурных аспектах техник тела, о магии, жертвоприношении и т.д.), С. Бугле (исследования ценностей), М. Хальбвакса (труды о социокультурных факторах памяти и "коллективной памяти"), М. Гране (исследования китайской цивилизации) и др. Все они так или иначе вдохновлялись идеями Д.

Сочинения: Sociologie et philosophie. P., 1924; Journal sociologique. P., 1969; La science sociale et l'action. P., 1970; Uber soziale Arbeitsteilung. Fr./M., 1992; О разделении обществ, труда; Метод социологии. М., 1991; Самоубийство. М., 1994; Тотемическая система в Австралии: Социология: Ее предмет, метод, предназначение. М., 1995; Социология образования. М., 1996; Элементарные формы религиозной жизни. [Введение; Гл. I] // Социология религии: Хрестоматия. М., 1994.

(А.Б. Гофман, см. Литература)

Спасибо Вам!

Есть вопрос:

У Вас нет Владислава Соловьева "Великий Розенкрейцер" в электронном виде?

Если кто-нибудь располагает этой книгой или ссылкой на нее, пришлите, пожалуйста.