НАШИ ПРОЕКТЫ:

"Каруна: путь сострадания и любви"

"Микрокосм": духовно-образовательный проект

"Тайны мироздания": научно-популярный проект

"Записки еретика": религиозно-либеральный блог

"Внутри": творческий сайт Александра Грайцера

Рассылка Елены Преображенской и Александра Грайцера

ДУХ СВОБОДЫ

Выпуск 19/2009-04-04

Дорогие друзья!

Мы продолжаем чтение книги Вильяма Джонстона "Христианский дзен". (Предыдущие главы см. в архиве рассылки, а так же на форуме сайта "Путь в бесконечность": Христианский дзен)

ГЛАВА 10. ПРОГРЕСС

Многие практикуют дзен, или созерцательность, или самадхи на поверхностном уровне, но тех, кто идет глубоко, считанные единицы. С этим согласны разные духовные традиции. В «Гите» говорится, что один из тысячи посвящает себя медитации, а из тех, кто ею занимается, лишь один на тысячу всецело предан пути. Св. Иоанн Креста пишет свои книги подобно человеку, пребывающему в спешке, как будто хочет сказать: «Я не хочу писать о ранних ступенях восхождения, поскольку уже есть много книг об этом. Я хочу рассказать о дальнейших этапах, почти неизвестных, поскольку они были редко испытаны». Что же касается роши, те говорят об уровне детского сада, на котором многие находятся, тогда как лишь некоторые продолжают занятия на уровне университетского образования. Короче говоря, много званных, но мало избранных. Тысячи толкаются в узких воротах, но лишь некоторые доходят до конца. Если вы идете искать праведника, не надейтесь найти его легко.

Меня всегда печалило такое положение вещей. В конце концов, миру нужны большие мистики, а не просто мелкая сошка, и как замечательно было бы найти формулу, ведущую  людей прямым путем. Что же на земле останавливает людей, не дает им доходить до конца? Почему они застревают в детском саду, или даже в старших классах школы, не продолжая образования?

Пока же я прекрасно понимаю, что такие вопросы бессмысленно задавать, и ответа на них нет. Продвижение в мистике обусловлено призванием. Большинство людей остаются мелкой сошкой, поскольку они хотят этого. Природа-мать не расточительна на гениальность. Она редко порождает святых. И когда это происходит, она корчится и кричит в родовой агонии. Или сотрясает колонны храма, пока они не рухнут и не раздробят каждого. Случайно, конечно, можно встретить святого; можно встретить и того,  кто страдал в глубине своего бытия и испытал муки Гефсимании. Такие лица чрезвычайно редки. Обычно они не пишут книг и не ездят с лекционными турами по миру. Последних можно сравнить с детьми, играющими в песке и задумчиво глядящими на бескрайний и обильный океан. Они не призваны к его исследованию, - разве что издалека.

В общем, печально, что святые столь редки. Но не невозможно, чтобы их было на одного или два больше, если бы препятствия, встающие на их пути, были удалены. Эта проблема поглощала меня некоторое время, и я однажды предложил ее для дискуссии в группе буддистов и христиан, собравшихся для неформального разговора о медитации. Все согласились, что проблема действительно существовала, так что мы поговорили об удалении препятствий и помощи людям, которые поднимались в гору.

Один из буддистов заметил, что величайшим препятствием является страх, что произвело на меня сильное впечатление. Я инстинктивно почувствовал - это глубокая истина. Он сказал, что буддийское искусство полно образов диких зверей, символизирующих нападки темных сил в глубинах нашего существа, наше падение. И он добавил, опираясь на собственный опыт, что иногда невозможным становится даже просто сесть на дзафу для медитации. Одна мысль об этом приводит в дрожь. Или хочется убежать из медитационного зала, просто убежать прочь (человек с Запада в Японии иногда позорит себя, так и поступая, а вот японцы более терпеливы к страданиям). В таких обстоятельствах может существенно помочь общество или система. Порядок проведения медитационных занятий должен быть таким, чтобы человек не имел возможности покинуть зал до их окончаний, и он будет вынужден высидеть до конца.

Все это пролило для меня свет на сказанное Св. Иоанном Креста. Я вспомнил его слова из «Духовной песни»:

«Я не сорву никаких цветов;

я не испугаюсь никаких диких зверей».

Не срывать никаких цветов означает практиковать радикальное отречение от соблазнительной красоты мира, которая может воспрепятствовать поискам самого источника красоты и любви. Страшные дикие звери соответствуют образам буддийского искусства; они представляют собой ужасы мистического падения. Возможно, библейские авторы также ясно осознавали, к какому тяжкому падению приводит страх, поскольку через всю Библию рефреном проходят слова «Страха нет, я есть».

Кто-то сказал: чтобы победить страх, нужно его потерять. Возможно, наилучший способ - улыбаться весело, находясь в разверстых челюстях этих копошащихся диких зверей, смотреть в их зияющее горло и смеяться. Поскольку, фактически, они не могут ранить совсем. Вы не должны убивать их или бороться с ними; достаточно просто смеяться над ними. Это - отрешение. Если вы боитесь их, они почуют ваш страх (как соседская собака), и тогда вы будете укушены. Мой друг-буддист избавился от страха благодаря нажиму системы, но человеку с Запада семидесятых вряд ли это могло помочь, с тех пор как слово «система» приняло негативный оттенок, связанный с учреждением, стесняющим развитие или преследующим. И все же, независимо от метода, к которому прибегают, соблазнительным цветам и ревущим зверям не должно быть позволено стоять на пути продвижения.

Можно спросить, конечно, что такого вызывающего страх есть в имени Бога, и что это за дикие звери.

Прежде всего, надо сказать, что существует боязнь усилий при вхождении в процесс. Мистика не легкое дело. Вы не отправляетесь в пустыню, чтобы увидеть тростник, колеблемый ветром, или человека в нарядных одеяниях. Каждого напрягает неумолимость требования отречения.  Обратимся к жесткому буддийскому обету, ежедневно повторяемому в храме:

«Как бы ни были неисчерпаемы наши страсти,

Мы даем обет выкорчевать их все».

В христианстве положения часто выражены в терминах смерти и жизни. Пшеничное зерно, падающее в землю, умирает, становится прахом, но из него вырастает новый колос. «То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет» (Св. Павел, I Кор., 15). Жизнь преходяща. Смерти избежать невозможно. И смерть здесь не является легковесной метафорой. Нужно потерять само понимание собственного эго (и это страшно!), чтобы найти новое «Я», и лишь потом радость просветления заполняет личность.

Есть и другая причина для страха. В мистическом путешествии вы в одиночестве вступаете в темноту. Современный человек наслышан о призраках, гномах и мрачных тайнах, которые таятся в подсознательных уголках его ума. Есть веская причина бояться их. Добравшихся до конца, конечно, ожидают радость и красота, но есть нечто, толкающее нас вниз. Я лично верю, что внутри нас заключены потоки и потоки радости, и медитация может высвободить их – иногда они выплескиваются с невероятной силой, наводняя душу величайшим счастьем, исходящим невесть откуда. Это - истина созерцания; это истина дзена; это истина йоги (как утверждает «Гита»!); то же обнаруживается в «Деяниях апостолов» и отражено в движении пятидесятников. Можно быть настолько заполненным радостью, что даже принцип безбрачия становится понятным и уместным. Но есть и такой момент: мистики, которые проникли глубоко в эту действительность, обнаружил там также и зло; зло, которое так сотрясало их до основания, что кровавый пот проступал на лице, как и у того, кто страдал в Гефсимании. Глубоко, глубоко в центре бытия есть темнота, также как и свет; смерть, также как и жизнь; ад, также как и небеса. Драконы, звери, и блудница «Апокалипсиса» говорят о чем-то реальном. Если даже опыт приема ЛСД может оказаться разрушающим адом, если он может быть столь травматическим и душераздирающим, то подобный эффект может иметь и мистическое погружение вниз. Войны и ненависть, концентрационные лагеря и пытки, половые преступления и убийства таятся в бессознательных областях ума и в глубине реальности. Было бы неверным представлять мистику лишь с точки зрения чистой радости. Зло, увы, - факт существования, и я встречал людей, чьи мистические переживания сопровождались ужасом.

Кроме того, христианина может подстерегать другой страшный опыт, о котором добрый старый роши сказал, мол, Богу следует исчезнуть и только Джонстон-сан останется. Это временами случалось с христианскими мистиками: Бог исчезал, и они чувствовали себя совершенно заброшенными, в ужасном одиночестве, они цеплялись лишь за веру, которая казалась похожей на ночь. Здесь речь идет не о том, что они отвергали Бога. Нет, просто говорится, что его нельзя воспринять непосредственно естественными человеческими силами, и может прийти время, когда его больше словно бы и не существует. Возможно, дело в том, что, когда опыт становится интенсивным (как в великом умственном напряжении), он не ощущается вовсе как опыт, поскольку полностью поглощает в себя. И это тоже, кажется, случается с мистиками. Вызывает удивление, если кто-то дошедший до глубин обошелся без кризиса или даже полного упадка сил, или не стал отторгнутым обществом. В такие моменты ему, возможно, нужна помощь руководителя. И это подводит меня к другой теме, которая важна для медитации.

В дзене доминирует уважаемая фигура роши. Когда звезды падают и луна становится кровавой, и горы сотрясаются, он восстанавливает ясность и безмятежность. Он - гранитная скала, восстающая из кружащих и бурлящих вод; ученик сосредотачивает свою веру на нем в течение критического периода, перехода между двумя жизнями - между утратой старой и обнаружения новой самости. Он отнюдь не похож на вошедшего в пословицу психоаналитика, за которого пациент отчаянно цепляется в ожиданье поддержки. В этом смысле дзен довольно похож на католицизм - или из скромности скажем, что католицизм является довольно похожим на дзен.

Я подразумеваю, что католическая традиция всегда придавала особое значение внешнему руководству, наставлению и т.д. Конечно, верно и то, что католическое руководство стало слишком юридическим. Так много католиков кричат об этом сегодня, что мне не следует добавлять свой хриплый голос к обличающему хору. Но четкий принцип руководства и наставничества остается  вполне действующим.  Есть Томас и Альберт, Бонавентура, Игнатий с соратниками и многие другие. Католицизм, я считаю себя обязанным отметить, имеет давно установившееся убеждение, порожденное накопленной мудростью столетий, что каждый потенциальный мистик нуждается в основательном шлепке, если он - или она – зазнаётся, привязывается к чему-либо или совершает глупости, известные в народе, как кровавая бессмыслица. И тогда пощечина, тумак, щипок за нос и т.д. не являются ни неуместными, ни несоответствующими. Роль Мастера заключается не только в том, чтобы давать информацию - ее в любом случае вы можете добыть из книг, - а управлять людьми вплоть до просветления, и даже устраивать им полезные потрясение, которое убьют и воскресят. Я верю, что не будет слишком фантастичным представить методику, осуществляемую Христом, великим гуру, который приводил людей к просветлению с замечательной мощностью. Возьмите случай хананеянки, которая просила помощи (дочь ее жестоко бесновалась). Иисус же сказал в ответ: «Не хорошо  взять хлеб у детей и бросить псам», нанеся ей пощечину, которая близка осуществляемому в дзене. Но женщина перенесла ее. Она принимает все. Она почти умирает. «Но и псы, - она рыдает, - едят крохи, которые падают со стола господ их». И в этом тотальном самозабвении она получает просветление. «Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час» (От Матфея, 15).

 Пример смерти и воскресения подчеркнут здесь, как и в других местах, где Иисус настаивает на тотальной смерти. Продайте все, что имеете, и раздайте бедным. Если вы делаете так, вы получите просветление. Но если вы предпочитаете быть похожим на верблюда, пытающегося пройти в игольное ушко… Возможно, каждая религиозная традиция учит, что вы получаете просветление лишь через полную утрату, которая смертельна. Вспомним Авраама. Для него Исаак был всем, и только, когда он был уже готов убить своего сына, своего единственного сына, он услышал великое обещание: «И благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Бытие, 22). Здесь снова - просветление. И то, о чем я говорю здесь, истина - основная задача Мастера в том, чтобы помочь вам умереть для того, чтобы вы могли жить.

Сегодня, однако, мы слышим жалобы, мол, компетентных гуру невозможно найти, и это сожаление звучит не только на Западе, но также в Японии и Индии. Увы, теологический рынок затоплен профессорами, блуждающими в поисках работы, но если вы хотите отыскать скромного но истинного гуру, где вам найти его? Такая ущербность ситуации иногда подталкивает людей к поиску учителей вне своей собственной религиозной традиции, христианин идет к буддийскому роши или наоборот. Но я не приветствую такую идею, и сомневаюсь, что это работает. Поскольку мотив смерти и воскресения тождествен, буддист может вести вас столь же эффективно, как и христианин, но фактически  основание веры все же отличается: одно - верить в Христа, и другое - верить в природу Будды. К этому следует относиться честно, что поможет избежать путаницы.

Мне кажется, что христиане все же приложат некоторое усилие к формированию своих собственных наставников или роши, которые будут в меньшей степени профессорами и в большей – гуру; меньше анализа и больше медитации; меньше университетов и больше залов для медитации. Иными словами, просветление приходит свыше через Мастера к ученику, но когда звено в этой цепочке пропускается, ищущие должны быть приведены Духом в пустыню, чтобы молиться и скорее услышать голос Бога. А иным следует хотя бы прекратить изнурять себя, преподавая математику в классных комнатах.

С другой стороны, я иногда спрашивал себя, и другие также, возможно ли обойтись без роши и осуществить умирание и воскрешение другим путем. Я задумался над этим, посетив тихий маленький сессин в Киото, где профессора и студенты практиковали дзен в течение семи дней без роши. Вместо докусана они открывали свою внутреннюю жизнь друг другу. На определенное время, когда все сидели в медитации, один из участников мог выбрать любого другого в качестве руководителя. Он должен был просто становиться на колени перед выбранным человеком и делать глубокий поклон, затем оба удалялись в тихую комнату, где краткая беседа и проходила. Во всяком случае, я не знаю, сколь успешен этот метод. Я лишь упоминаю его как вероятный.

Правда, есть и другая возможность, о которой я скажу снова в следующей и конечной главе. Не исключено, что в христианстве роль гуру или роши может сыграть не только один человек, но общество. Это пришло мне на ум, когда я увидел пятидесятников в Соединенных Штатах. Не исключено, что наложение рук, потрясение и харизматическая молитва могут воздействовать в некоторой степени подобно ведущему роши. Если так, это означало бы, что христианскому дзену нужно что-то вроде харизматического возрождения для своего завершения, - то есть, харизматическое возрождение может быть полезным в сочетании с безмолвием дзадзена. Но об этом будет еще сказано ниже.

Есть два заключительных момента, которые я хотел бы упомянуть, говоря о продвижении. Во-первых, думается, что прогресс в дзене, или созерцании связан с возрастом. Я имею в виду, что даже Аристотель считал молодых и эмоциональных людей вряд ли подходящими для занятий  философией, что-то подобное может быть сказано и о высоких уровнях созерцательной жизни. Конечно, верно, что молодые люди (если они упорны), имеют некоторые преимущества при изнурительной практике японского дзена, но когда дело касается покоя и безмолвных глубин, более старший возраст является, вероятно, предпочтительным. Юнг писал где-то, что именно в средний период жизни – от тридцати пяти до сорока пяти - часто начинается время созерцания. На самом деле, если я понял его правильно, он говорит, что люди должны приходить к созерцательности в течение этих лет, если их психическая жизнь идет хорошо. Эти годы, по утверждению психологов, часто сопровождаются сильными стрессами, отчаянием и сексуальными проблемами. Но это и годы раскрытия иных возможностей, время пробуждения созерцательности. Вероятно, традиционное восточное уважение к возрасту основано на уверенности, что есть некий уровень созерцательной мудрости, недоступный для молодости и дающий отраду старым, если их психическое развитие осуществлялось успешно.

И последний момент. Я полагаю, что безбрачие – серьезное подспорье для каждого, кто хочет достичь глубин в области, подобной дзену. Так много сказано и написано о безбрачии в последнее время, что я остерегаюсь представлять здесь несколько наспех разработанных идей. Тем не менее, надеюсь, меня простят за высказывание некоторых моих взглядов во всей их простоте.

В конце концов, в чем значение безбрачия? Мы слышим обычно, что холостяк более свободен, или более «открыт», или - что у него есть больше свободного времени. Или утверждают, что кто бы ни хотел посвятить себя серьезной практике медитации, просто невозможно предоставить его рядом с женщиной, дышащей ему в затылок круглосуточно. Или говорят, что женатый связан по рукам и ногам семьей и детьми. Все это может быть совершенно верным. Но древнее восточное предпочтение безбрачию исходит не из этого, а из убеждения, что холостой человек (если он истинно целомудренный), обладает большей духовной мощью. Вероятно, дело в том, что его сексуальная энергия преобразуется в энергию духовную, что дает холостому явное преимущество при поиске мудрости и в практике созерцательной любви, делает его более подготовленным для достижения духовных высто. Кроме того, принцип отречения крайне важен для мистики, и я сомневаюсь, есть ли какое-либо отречение, которое столь же глубоко влияло бы на характер человека, как безбрачие. Оно создает великое одиночество в основе нашего существования - и как раз из этой пустоты «невидящее движение любви» берет свое начало. Это одиночество открывает двери восприятия во внутренний мир, который мог в противном случае быть недоступным, и создает наилучшую почву для мистики.

То, что безбрачие мало ценится в современном христианстве, может являться следствием недостатка мистики. Они словно ходят рук об руку. Не то, чтобы все мистики должны были бы быть холостыми - они могут спокойно пребывать в браке - но холостяк имеет преимущества, и культура, которая ценит мистику, не станет презирать безбрачие. Возможно, так называемый кризис безбрачия в католической церкви является кризисом мистики.

Продолжение следует...

До следующих виртуальных встреч!

Будьте успешны и счастливы!

Вы можете оставлять свои комментарии или вопросы на Форум

Вы можете размещать свои собственные статьи, книги, стихи, прозу, фотографии любой тематики в разделе нашего сайта Творчество наших посетителей

Вы можете написать нам по ссылке:

Ведущие рассылки Елена Преображенская и Александр Грайцер