Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Продолжаем разговор о феномене вечного бытия

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Здоровье" на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

←   Май 2007   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
Автор
phenomen

Статистика

148 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Продолжаем разговор о феномене вечного бытия


Выпуск № 22

Страна чудес.

Существенно отличается от христианской трактовка бессмертия в религиях стран Юго-Восточной Азии (буддизм, индуизм). При всех различиях этих религий (в чем-то даже больше похожих на философские учения) по отношению к проблеме вечной жизни они имеют ряд сходных моментов. Главное заключается в том, что душа после смерти человека в основном теряет его личностные черты. Она может сохранять иногда лишь некоторые отрывочные воспоминания о своей прежней жизни, которые затем, в зрелом возрасте, забываются. Так, когда речь заходит об Индии – «стране чудес» - можно встретить описания как достоверных таких случаев, когда ребенок иногда вспоминает отдельные элементы своей прежней жизни. Вот, например, один из них.

«Я, Суреж Варма, владелец магазина радиотоваров в Агре. Мою жену зовут Ума, у нас двое детей», - говорит пятилетний Торан, или, как его зовут в семье, Титу. При этом тонкий голосок деревенского мальчугана неожиданно густеет, становится по-настоящему мужским. Услышав такое впервые, родители Титу восприняли это как баловство. Однако мальчик повторял свой рассказ вновь и вновь… «Однажды я возвращался домой с работы на машине… Тут я увидел двух человек, бегущих к машине с пистолетами. Раздались выстрелы, и одна из пуль попала мне в голову…» Потом мальчик впадал в истерику, начиная швырять в отца и мать тарелками, говоря, что они не его родители. Смертельно перепуганные… родители Титу поехали из своей родной деревни Вадх, в расположенную на расстоянии 13 километров Агру и обнаружили, что там действительно проживал некий Суреж Варма, владелец магазина радиотоваров. Пять лет назад он был убит выстрелами в голову около своего дома. Имя его вдовы Ума, у нее двое детей…

Случай с Титу привлек внимание ученых… Обследовали мальчика и обнаружили странный рубец на его правом виске. Когда ученые ознакомились с результатами вскрытия тела Суреша Вармы, то выяснилось, что именно в этом месте пуля попала в голову… и вышла над правым ухом. В этом месте у Титу было найдено большое родимое пятно…» [14, с. 38].

Для того чтобы подобные сюжеты действительно оказались реальностью, необходимо, по крайней мере, одно условие: возможность передачи информации (при этом по неизвестным нам каналам связи) от мозга умирающего человека к мозгу какого-либо новорожденного. Такие каналы до настоящего времени не обнаружены, и нам не известны какие-либо физические предпосылки того, что они вообще могут существовать.

В индуизме душа после смерти тела как бы вновь рождается, перевоплощается в какое-то другое существо, каковым, в частности, может быть человек. Буддизм, не признавая существования души, также постулирует перевоплощение «Я» человека в цепи новых рождений в новые личности. Известный буддолог С. Ф. Олденбург пишет, что «… индийцы верят в то, что живые существа постоянно перерождаются, что после каждой смерти наступает новая жизнь, за нею новая смерть, и так без конца <…> В полном соответствии с древней религиозной традицией ведийской религии буддизм безоговорочно принимает учение о переселении душ, или, как принято говорить, о перевоплощении: после данного существования сразу после смерти или через некоторое время живое существо вступает в иной форме в новое бытие…» (цит. по [15, с. 35, 36]). Таким образом, «древняя индийская философия «преодолевает» конечность индивидуального существования с помощью идеи переселения душ, делающей смерть в принципе невозможной. Как говорит Кришна в «Махабхарате»,

… Мы были всегда – я и ты, и всем людям подобно, вовеки и впредь мы пребудем… (цит. по [16])

Верования в переселение душ были распространены и среди древних греков, а само явление носило название «метемпсихоза». Для описания этого же явления в настоящее время часто употребляется термин – «реинкарнация». Реинкарнация не только является составным элементом вечной жизни, но и, как пишет И. В. Бестужев-Лада со ссылкой на ряд индийских философов, в индуизме «… доказывается, что идея реинкарнации логически необходима для обоснования теории эволюции» [17, с. 16].

Важно отметить, что в буддизме перевоплощения в пределах нескольких земных жизней могут быть весьма многочисленны: в зависимости от кармы (о карме как некоторой разновидности рока, судьбы мы поговорим немного в предпоследней главе) можно после смерти перевоплотиться для будущей жизни в различные живые существа. «Всего, по мнению буддистов, существует шесть видов перерождений. Виды эти делятся на две группы – «благоприятные или блаженные перерождения» и «несчастные, дурные участи». К первой группе относятся люди, ассуры (злые духи) и тенгрии (небожители низшего – полуземного - порядка). Ко второй – мученики ада, животные и бириты (человекоподобные существа с огромным животом и тончайшим горлом, вечно страдающие от голода и жажды)» [15, с. 85, 86].

Следует отметить, что в буддийской концепции перерождение в «дурную участь» гораздо более вероятно, чем в «блаженную»: «… после смерти в «дурной участи» возвращения в нее же равны числу пылинок в обширной стране, а случаи рождения в «счастливой участи» равны числу пылинок, взятых с кончика ногтя» (цит. по [15, с. 86]). В седьмой главе мы увидим, что данное утверждение вполне сопоставимо с описанной там материалистической моделью репродукции.

Концепцию о повторяющихся земных человеческих жизнях можно встретить в системе знания, именуемой теософией (Е. П. Блаватская, Р. Штайнер и др., см., например, [18]). Эта концепция вводится там не произвольно, а наоборот, является как бы логическим следствием постулатов, принятых в теософии. А постулаты эти таковы: человек образован тремя самостоятельными сущностями – телом, душой и духом (или, выражаясь терминами этой «науки», - физическим телом, эфирным телом и телом астральным). Сообразно этому членению, мир также распадается на чувственный материальный, душевный и духовный миры. Эти последние носят также название сверхчувственных, и сложным образом структурированы. Сквозь эти миры между каждой очередной смертью и очередным рождением в новом физическом теле проходят сначала совместно душа и дух, а затем – только дух. Описывая странствия души и духа по этажам сверхчувственных миров, Р. Штайнер «научным» языком фактически пытается проделать то же самое, что значительно раньше было в более красочной форме «раскрыто» в «Тибетской книге мертвых» (см., например, [19]).

Займемся медитацией.

В коридор лабиринта, соответствующий этому разделу, при первом чтении можно было бы не заходить, но в связи с разговором о религиях Юго-восточного азиатского региона он просто возник на нашем пути. То, что мы увидим здесь, понадобится нам только ближе к концу нашего путешествия.

Мировоззренческие и философские аспекты индуизма и буддизма как целостных систем лежат в стороне от нашей темы. Определенный интерес для нас может представлять лишь один момент, связанный с рассматриваемым вопросом. Речь идет о медитативной практике и психологическом аспекте состояния нирваны, которой якобы заканчивается земное существование человека. Так как и медитация, и нирвана – важные составные элементы философии индуизма и буддизма, так как некоторые элементы концепции перевоплощения, разработанные в данных религиозно-философских системах, в чем-то перекликаются с предложенной далее моделью и, наконец, так как связанная с этой моделью вечного существования модель возникновения сознания дает толчок к рациональному объяснению медитации и нирваны, мы считаем нужным сказать о последних несколько слов.

Укрепляет нашу уверенность в том, что мы правильно поступили, уделяя медитации в связи с нашей основной темой определенное внимание, следующее соображение, принадлежавшее В. В. Налимову: «Если хотите, медитацию можно рассматривать как некоторую форму самогипноза, пользуясь которым медитирующий разрушает свою личностную семантическую капсулу и отправляется вглубь семантических пространств. Путешествуя, он порождает новые составляющие своей личности, способные перестроить и такие фундаментальные для него формы восприятия мира, как физические пространственно-временные ограничения. Отсюда и возможность появления того, что мы воспринимаем как реинкарнационные воспоминания» [12, с.192, 193]. (О подобного рода воспоминаниях мы выскажем в шестой главе некоторые наши соображения).

Медитативная практика (на санскрите - дхьяна) занимает значительное место в отправлении религиозных обрядов в религиях стран Юго-восточного азиатского региона. Последнее время техника так называемой трансцендентальной медитации начинает широко распространяться на Западе. Считается, что медитация – наиболее универсальный и эффективный метод гармонизации психики человека, оказывающий благотворное влияние на весь организм. Эксперименты свидетельствуют, что регулярные занятия трансцендентальной медитацией приводят к снижению артериального давления и уровня холестерина, уменьшают потребность в алкоголе и табачных изделиях (скептики, правда, могут резонно возразить, что последнее обусловлено просто-напросто перераспределением времени; оставим, однако, это замечание на совести скептиков), облегчает состояние при астме, мигрени, грудной жабе. Одновременно в качестве устойчивого эффекта отмечается повышение производительности труда и активизации творческой деятельности.

Между западной медитацией и восточной дхьяной есть определенные различия. На европейский лад медитация трактуется как состояние глубокого раздумья; восточная дхьяна возможна без всякой мысли, при таком состоянии ума, которое уместно было бы сравнить с таким зеркалом, которое может отразить все что угодно, но само невидимо. Субъективно состояние медитирующего обычно характеризуется им как состояние расслабленности, а умонастроение описывается как приподнятое и в определенной степени отрешенное от внешних влияний и внутренних переживаний. Как бы там ни было, совершенно очевидно, что субъективные ощущения медитирующего вызваны каким-то особым состоянием его психики, его мозга.

Вот описания субъективных впечатлений двух разных человек, зафиксированные в разные временные эпохи, в разных географических точках. Первое впечатление: «Я брел куда-то. Внезапно не стало ни тела, ни ума. Все, что я мог чувствовать, было великим, сияющим целым – вездесущим, совершенным и возвышенным. Это было подобно всеохватывающему зеркалу, из которого возникали горы и реки. Мои чувства были ясными и прозрачными, как будто тело и ум исчезли». Второе впечатление: «Это было чувством необычным. Торжественно и бесшумно в поток, струившийся сквозь меня, влилось все, что было на земле, и все, что могло быть на небе. В блаженстве, едва переносимом для человеческого сердца, я чувствовал так, будто стройные сферы, медлительно вращаясь, плыли во всемирном хороводе, но сквозь меня. И все, что я мог помыслить или вообразить, охватывалось ликующим единством» (цит. по [20], с. 38]).

Если сравнить два этих текста, обнаруживается их несомненное сходство: это и возвышенность стиля, и ощущение какой-то цельности, единства, и в то же время – не связанности с реальным миром. Наконец, в приведенных описаниях нет, по существу, конкретных форм. Нам должно быть понятно, что составители текстов писали их после выхода из состояния глубокой медитации, и чувствуется, что они испытывали большие затруднения в подборе красок и образов для описания пережитого состояния. Автор мог бы с известным скептицизмом отнестись к представленным композициям, если бы сам несколько раз не испытал нечто подобное, правда, достаточно кратковременно и, пожалуй, не столь глубоко. И, тем не менее, это было, да, это было – нечто цельное и ускользающее от осознанного восприятия, невыразимое ни словом, ни образом. Автор не может сказать, что он испытывал при этом какое-то блаженство, но состояние расслабленности, истомы было.

Использование медитации как средства достижения религиозного освобождения характерно не только для индийской или буддийской йоги. Так, в античном мире платоники использовали это состояние в качестве необходимой предпосылки для теоретического, в частности, математического мышления. Используется медитация и в исламе, и в христианстве. Истово молящиеся всегда находятся в состоянии медитации.

А теперь кратко о некоторых психологических аспектах нирваны. Нирвана – это сложное психологическое состояние, являющееся центральным понятием религиозно-философских учений буддизма и ряда других религий Юго-восточной Азии. В буддийских, например, текстах нирвана характеризуется как нечто непостижимое и невыразимое. Для пребывающего в нирване характерны ощущения внутренней полноты, блаженства, абсолютной отрешенности от внешнего бытия. «Нирвана достигается тогда, когда угасли все чувства, исчезли представления, исчезло само сознание – нет никаких проявлений индивидуальности. Нет даже радости по поводу победы над сансарой (бесконечный круг рождений и смертей, - Б.П.), в которую не будет возврата. Действие закона кармы прекращено. Живое существо, в отличие от учений других религий, не обретает новой вечной жизни в какой-то иной неземной сфере бытия, а навечно избавляется от какой-либо формы бытия, а тем самым и страданий. Нирвана – полное небытие» [21], с. 35]. Если взять эту, психологическую, сторону нирваны и сравнить с медитацией, то с этой точки зрения между ними обнаруживается много общего. Видимо, можно сказать, что состояние нирваны – это наиболее глубокая, возможно, какая-то крайняя форма медитации.

Существенные особенности.

Весьма существенная особенность христианского личного бессмертия (а также бессмертия в исламе), на которую в атеистической литературе, посвященной данной теме, уделено, на наш взгляд недостаточно внимания, состоит в том, что христианское бессмертие является отложенным, т.е. его пока нет, оно состоится в будущем, после светопреставления. Предположение о том, что души умерших существуют сейчас в аду или раю, для нас, живых, никакой роли (если исключить религиозное верование) не играет, ибо ни материальной, ни информационной связи с предполагаемым загробным миром нет. Некоторые данные, якобы подвергающие сомнению последнее высказывание, будут проанализированы в шестой главе.

В указанной особенности – проявление определенной логики обоснования бессмертия. Повседневная реальность бескомпромиссно утверждает, что смерть существует. Следовательно, постулат о бессмертии может стать справедливым, если его отнести к иным, не наблюдаемым непосредственно временам – будущим или давно прошедшим. Собственно, согласно Библии первые люди были созданы Богом бессмертными, и лишь затем в наказание за нарушение запрета были лишены этой божественной привилегии. Теперь христианское богословие относит бессмертие к неопределенному будущему. Подобная позиция – единственно возможная для обоснования христианского бессмертия, причем оно не может быть никаким иным, как бессмертием личным.

Вечная жизнь как цепь перевоплощений в отличие от рассмотренного христианского бессмертия, не является отложенной. Согласно постулатам индуизма и буддизма она существует в форме перевоплощений как бы уже сейчас, в настоящее время. Исходя из подобных постулатов, становится невозможным обоснование видимого перевоплощения той же самой личности, ибо повседневная, наблюдаемая нами реальность не подтверждает такого перевоплощения. Но если перевоплощение существует сейчас, то люди, сейчас живущие, естественно, требуют зримых подтверждений этого факта: именно отсюда, на наш взгляд, «неведомым» образом появляются иногда «воспоминания» о прошлой жизни; пример одного из которых был приведен выше. Логика построения отложенного бессмертия (в смысле его обоснования) более безупречна. Возможно, именно из-за такой уязвимой логики обоснования, вечная жизнь на основе перевоплощения многими людьми, в том числе атеистически мыслящими, относится к разряду более примитивных, не заслуживающих серьезного внимания.

Литература.

12. Налимов В. В. Спонтанность сознания. М.: Прометей. 1989.
14. Капустин М. Переселение душ: блеф или загадка? // Эхо планеты. 1989. №9.
15. Кочетов А. Н. Буддизм. М.: Наука, 1983.
16. Кон И.С. Открытие Я. М.: Политиздат, 1978.
17. Бестужев-Лада И. В. Эсхатология индуизма // Индуизм: традиции и современность. М.: Наука, 1985.
18. Штайнер Р. Теософия: Введение в сверхчувственное познание мира и назначение человека. Ереван: Ной, 1990.
19. Цветков Е. П. В царстве сна и смерти. М.: Римэкс, 1991.
20. Померанец Г. Парадоксы дзен // Наука и религия. 1989. №5.
21. Кочетов А. Н. Критика мировоззренческих основ буддизма. М.: Знание, 1980. Вып.3.
В избранное