10.09.2011 Евпатория

У меня, к сожалению, со вчерашнего дня небольшая простуда, что-то вроде гриппа. Но я не хотел никого из вас огорчать и попытаюсь сделать всё, что могу. Я очень счастлив и для меня удивительно видеть на этом семинаре столько много преданных. Большое спасибо, что вы выбрали этот семинар, несмотря на широкий выбор лекций. На сколько я понимаю, этот семинар называется «Простая жизнь и возвышенное мышление». Я подумал об этой теме практически в последнее мгновение. Организаторы фестиваля говорили мне: «Махарадж, мы должны опубликовать название семинара. Каким оно будет?» А я отвечал: «Позвоните мне завтра», потому что я был занят моей фестивальной программой в Польше и другими делами. Но как-то утром я получил письмо по электронной почте, заголовок которого гласил «Срочно, срочно, срочно!!!». В письме было написано, что организаторам фестиваля нужно знать тему моего семинара до 12 часов сегодняшнего дня. Я посмотрел на часы — было без двух минут 12. Я сел отвечать на письмо, но в этот момент вошли Джаятам и Нандини, организаторы польского тура и сказали: «Гуру махарадж, у нас очень срочное дело, надо обсудить его. Проблема, которую мы должны решить прямо сейчас». Я повернулся к компьютеру — у меня на размышление было три секунды. В данде живут тридцать три миллиона полубогов. За две с половиной секунды я придумал название «Простая жизнь и возвышенное мышление», отправил письмо и повернулся к Джаятаму и Нандини, решать их проблему. Так родилось название этого семинара.

Я нашел прекрасный стих, который является воплощением идеи этой темы. Это стих из «Чайтанья-чандродая-натаки», его произнес Кави Карнапур, третий сын Шивананды Свами. Шрила Прабхупада очень любил этот стих.

ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога-
шикшартхам эках пурушах пуранах
шри-кришна-чаитанйа-шарира-дхари
крипамбудхир йас там ахам прападйе
Чайтанья-чандродая-натака (6.74–75)

Я принимаю прибежище у Верховной личности Бога Шри Кришны, который снизошел в форме Господа Чайтаньи Махапрабху, для того, чтобы обучить нас истинному знанию, преданному служению Себе и отречению от всего того, что не развивает сознание Кришны. Он снизошел, поскольку он является океаном трансцендентной милости, поэтому я предаюсь Его лотосным стопам.

Итак, что такое простая жизнь и возвышенное мышление? Это один из девизов нашего движения сознания Кришны. В отличие от непровозглашенного девиза материалистической цивилизации — запутанная жизнь, в которой нет времени на размышления. Размышления о сознании Кришны. Те из вас, кто имел опыт распространения книг, знает, что когда вы пытаетесь остановить человека на улице и заинтересовать книгой Прабхупады, люди обычно отвечают одно и то же: «Времени нет!». Помню, когда я распространял книги, меня настолько удивлял этот ответ, что я отвечал им: «Господин, у вас же 365 дней в году, 52 недели, 4 недели в каждом месяце, 7 дней в каждой неделе, 24 часа в каждом дне и у вас нет времени, чтобы услышать о высшей цели жизни?». И только эхо отвечает: «Извините, нет времени!». Они так сильно погружены в чувственные наслаждения, у них очень сложная жизнь, но на размышления времени нет. В соответствии с наставлениями гуру и Гауранги мы пытаемся переделать весь мир, чтобы он мыслил возвышенно и жил просто.

Это простая фраза, которую сказал Шрила Прабхупада, она описывает и философию и стиль жизни Сознания Кришны. Шрила Прабхупада с большим опытом выражал суть сознания Кришны в метких фразах. Например, «Домой, назад к Богу». Многие преданные повторяют эту фразу «Домой, назад к Богу», но аналога этой фразе в шастрах нет, хотя все преданные её знают, это фраза Прабхупады. На английском языке есть еще одна фраза, которую мы часто повторяем вслед за Прабхупадой: «Воспевайте Харе Кришна и жизнь ваша будет возвышенна». На Украине и в России эта фраза популярна? Наверное не очень. Есть еще одна фраза: «Воспевайте Харе Кришна и будьте счастливы». Но Прабхупада эту фразу не повторял, я не знаю, почему она поменялась. Прабхупада говорил в середине 60-х годов в Нью-Йорке: «Воспевайте Харе Кришна и жизнь ваша будет возвышенной». Конечно, счастье само собой разумеется, но возвышенность намного глубже, чем счастье. В русском языке тоже есть разница между понятиями «быть счастливым» и «быть возвышенным». Скажите дружно: «Воспевайте Харе Кришна и будьте счастливы». А теперь скажите: «Воспевайте Харе Кришна и жизнь ваша будет возвышенна». Кому нравится быть возвышенным, а не просто счастливым? Шрила Прабхупада ки-джай!

Эти короткие высказывания похожи на сутры. На санскрите сутра значит «код». В армии есть азбука Морзе. Можно очень быстро передавать сообщения. Сутра — это код или смысл высказывания. Например, у нас есть четыре веды, они содержат очень большое количество произведений. Если бы вам пришлось прочитать все веды, вам бы на это понадобилась как минимум одна жизнь. Поэтому Шрила Вьясадева дал нам Веданта-сутру, то же самое знание, только в форме очень коротких и емких высказываний. Пандиты, кто знает первую сутру Веданта-сутры?

В первой сутре Веданта-сутры сказано: «Сейчас пора вопрошать о трансцендентном». «Сейчас» — означает «получив человеческую форму жизни». Почему бы нам просто Веданта-сутру не изучать? Короткий курс ведической науки. Но у нас есть грандха-раджа Шримад Бхагаватам, который является сутью вед. Более того, он описывается как сливки ведических писаний. Который объясняет кто такой Кришна и каков процесс преданного служения Ему. Поэтому в наше время Шрила Прабхупада давал очень короткие фразы, определяя суть сознания Кришны, чтобы помочь простым людям в Кали-югу понять, чем мы здесь занимаемся. «Господин, наша философия — это простая жизнь и возвышенное мышление». Это обозначает, что философия Сознания Кришны — самое высокое мышление. И стиль жизни, которой мы живем, помогает нам реализовать эту философию. У нас должна быть хорошая философия и метод жизни, который поможет нам её понять. Недостаточно просто теоретически знать философию Сознания Кришны.

са вай пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже
ахайтуки апратихата йайатма супрасидати
(ШБ 1.2.6).

Высшим занятием для человека является то, что помогает ему развивать любовное служение Верховному Господу. Такая деятельность должна быть непрерывной и бескорыстной, в этом случае она приведет нас к возвышенному образу жизни.

Это один стих, который описывает парам гати, высшую цель жизни — любовь к Кришне. У нас столько много целей в жизни. Но какова наша самая главная цель, которая выше всех остальных? Возродить наши любовные отношения с Кришной. В этом заключается наша философия по своей сути. Но недостаточно просто знать философию. Необходимо жить так, чтобы её осознать. Так же как иметь рецепт хорошего торта недостаточно, надо его испечь. Кто-то может пригласить вас в гости домой попробовать прекрасный торт. И обычно, когда ученики приглашают меня на обед, я не завтракаю. Потому что я знаю, что если вы приглашаете гостя, вы хотите, чтобы он пришел голодным. Нет ничего хуже гостя, который говорит: «Не надо мне ничего накладывать, я только что плотно позавтракал, я не голоден». «Но мы для тебя столько готовили, столько старались, а ты пришел объевшийся. Лучше убирайся отсюда. Доешь свой завтрак на обед!». Или вы пришли голодный, а вам говорят: «У нас прекрасный торт на обед», и кладут перед вами распечатку рецепта торта. Наслаждайтесь! Вы так посмотрите на эту распечатку и скажете: «Простите, я не понял!». Конечно, хороший рецепт — это половина дела, его надо в жизни применить, надо испечь торт. И когда вы по хорошему рецепту испекли торт, то тогда уже йайатма супрасидати- душа будет удовлетворена. Поэтому иметь философию недостаточно, надо применить её для получения результата.

Мы еще аналогию приведем, потому что сухую философию очень трудно понять после долгого путешествия на фестиваль и бессонных ночей. Аналогии помогут вам сосредоточиться. Например, вы отправляетесь к врачу потому что вы больны. Доктор дает вам рецепт лекарства. Вам надо отправиться домой, принять лекарство. Недостаточно просто медитировать на рецепт для того, чтобы вылечиться… Надо использовать рецепт, только тогда вы вылечитесь. Благодаря регулярному посещению лекций по Бхагаватам и служению чистому преданному всё неблагоприятное в сердце почти полностью уничтожается, и беспричинное преданное служение Верховному Господу утверждается в сердце как необратимый факт.

тад виддхи пранипатенапарипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанамджнанинас таттва-даршинах
(БГ 4.34)

Или например говорится, попытайтесь познать истину, обратившись к духовному учителю. Спрашивайте у него смиренно в чем цель, затем севайа — занимайте себя служением, затем вы осознаете все истины. Недостаточно знать философию, необходимо жить такой жизнью, которая помогла бы нам реализовать философию. О чем Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Меня можно понять как Я есть только через преданное служение. Только тот, кто занимается таким служением, может в конце жизни войти в царство Бога». Кришна не говорит, что Его можно понять просто читая Его книгу и развить осознание Бога через чтение и таким образом войти в царство Бога. О чем книга говорит:

сарва-дхарман паритйаджйамам экам шаранам враджа
(Б.Г. 18.66)

«Предайся мне» означает «делай то, что я хочу и так стань сознающим Кришну».

В этом проблема гьяни, они долго изучают ведическое знание, но они его не применяют в жизни, и поэтому не становятся сознающими Кришну. Поэтому у нас есть не только философия, но и стиль жизни, практика сознания Кришны. Цель нашего семинара — понять, в чем заключается простая жизнь и в чем заключается возвышенное мышление. Это было вступление. Сейчас мы будем говорить об основах.

Что значит простая жизнь? Завтра мы будем говорить о возвышенном мышлении. Что значит простая жизнь? Это означает жить простой жизнью. Где же это описано? Есть прекрасный стих в начале Первой Песни Шримад-Бхагаватам, который описывает простую жизнь:

камасйа нендрийа-притир
лабхо дживета йавата
дживасйа таттва-джиджнаса' 
нартхо йаш чеха кармабхих

Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека — задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности. (ШБ 1. 2.10)

Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Но человек должен стремиться к здоровой жизни, самосохранению. Потому что человеческая жизнь предназначена для вопросов об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью. Этот стих произнес Сута Госвами, обращаясь к мудрецам Наимишаранйи. Он указывает на простой принцип, который может понять каждый трансценденталист. Мы знаем азбуку духовной жизни, что существует три класса трансценденталистов. В трансцендентной жизни у нас есть братья. Хотя мы отличаемся в своем понимании от них, но мы ценим их направление, то, что они отрекаются от материализма и пытаются возвыситься в духовной жизни. Кто же эти три типа трансценденталистов, которых мы ценим? Йоги, гьяни и бхакти-йоги. Все они понимают бессмысленность материального существования и следуют по пути трансцендентности для того, чтобы возвыситься. Хотя мы понимаем, что Сознание Кришны — это высшая цель, но мы не выражаем никакого неуважения к другим трансценденталистам, потому что они тоже следуют очень высокой цели.

Однажды я путешествовал по Гималаям с одним из моих друзей. И мы обсуждали этот принцип. Мы говорили о разных классах трансценденталистов, которые могут отличаться от нас по своей высшей цели, но с кем мы разделяем ценности. И преданный, с которым я беседовал, занял очень резкую позицию, он настаивал только на преданных, а все остальные — это чепуха, потому что они не предаются Кришне. Я сказал: «Да, это понятно, но всё равно их надо ценить. Они же не простые люди». А он ответил: «Ух эти йоги, пытаются раствориться в Боге! Они всего лишь хотят обладать мистическими совершенствами. Кому до этого какое дело!». Мы шли по горам, а там только что прошла снежная буря, мы шли в Муктинатх — место, которое находится высоко в горах. Мы были одеты в лыжные шапки, теплые куртки, по три свитера, в теплых штанах и зимних ботинках. Так мы топали в Муктинатх. Когда мы поднялись на верх, то там дул такой пронзительный ледяной ветер со снегом ветер, но мы решительно продвигались перед. Когда я посмотрел наверх, то увидел, что по тропе спускается какой-то человек в нашем направлении. Оказывается, это был йог. Он посетил Муктинатх и спускается вниз. Из теплых вещей на нём был только чадар, намотанный на плечи. Я подумал: «Ничего себе, в такой холод и только чадар на плечах!». Когда он подошел поближе, он поздоровался: «Намасте!». Мой друг сказал ему: «Харе Кришна!». Мы не знали хинди, он не знал английского, но мы попытались как-то пообщаться. Мы стояли на льду, был мороз. Мой друг удивленно указал мне на то, что этот йог стоял босиком. Он шел через снег в чадаре и босиком. Он выглядел очень счастливым, отреченным от всяких внешних условий и мы заметили, что под его стопами лед начал плавиться и таять. В течение нашего разговора лед под ним растаял и он уже стоял на земле. Реакция моего друга была: «Вау!!!». После этого, когда йог сказал нам: «Намасте!», мой друг всё таки ему ответил: «Намасте!». После того, как йог пошел дальше, оставив после себя проталины во льду, мой друг сказал: «Да, махарадж, теперь я понимаю, о чем речь! Можно их уважать, кое-что они всё-таки достигли». Я ответил: «Да, попробуй-ка, сними ботиночки, пройдись по льду босиком до конца, поймешь еще лучше. Поэтому, хотя у нас могут быть разные цели, но если человек, подобно нам, отрекается от бренности материального существования, мы должны относиться к нему очень уважительно.

Сута Госвами говорит, что человеческая жизнь не предназначена для чувственных наслаждений, для удовлетворения нужд тела. Он, конечно, не говорит, что чувственные наслаждения запрещены. Он говорит, да, чувства надо удовлетворять. Но он говорит о самосохранении. Уровень чувственных наслаждений, который достаточен для поддержания души в теле. Нам нужен определенный уровень чувственного наслаждения, который достаточен для поддержания здоровой жизни, благоприятной для сознания Кришны. Точно также как вам нужно какое-то количество топлива для вашей машины, чтобы она доехала от одной точки до другой. Но тем не менее, говорится, что удовлетворять чувства надо настолько, насколько это помогает поддерживать душу в теле, но не более того. Эта формула должна применяться в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Потому что потребности грихастх, брахмачари, ванапрастх и санньяси будут разными. Чтобы у нас была возможность поддерживать душу в теле и было достаточно времени для развития сознания Кришны. Но это высказывание отвергает материалистическое настроение. Что вызывает максимальное наслаждение чувств способствует максимальному счастью. Разве не это сутра современной материалистической цивилизации? Ешь, пей, веселись, завтра помрешь!

Знаете гладиаторов? Гладиаторы должны были сражаться иногда друг с другом, иногда со львами или тиграми, поэтому их шансы выжить были равны 50 %, кто-то из сражающихся должен был погибнуть. Конечно, были и исключения в этом правиле. Если гладиаторы сражались очень долго и очень умело, то император давал им благословения, позволял остаться в живых обоим. Иногда один гладиатор побеждал другого, побежденный лежал на земле, победитель заносил над ним меч и смотрел на императора. Если император показывал большим пальцем вниз, то побежденного добивали, если показывал пальцем вверх, то побежденного оставляли в живых. По милости императора даже побежденный мог выжить. И поскольку у гладиаторов была очень короткая жизнь, всегда найдется кто-то более могущественный, чем вы, то их поговоркой была фраза: «Ешь, пей, веселись, ведь завтра ты можешь умереть». И современная цивилизация применяет именно эту сутру. Люди говорят, что какая разница какова цель жизни, для чего мы живем, просто ешь, спи, занимайся сексом и заботься о себе, ни о чём больше не надо волноваться. Будь счастлив таким образом.

Мы не можем, что их высказывание — это сутра, потому что сутра — это знание. Сутра — это очень мудрое высказывание, кратко выражает глубокую философию. Но если высказывание говорит о примитивных видах деятельности, таких как еда, сон, совокупление и оборона, то это не сутра. Поэтому мы не можем отнести такое высказывание в эту категорию. Можно сказать, что это асутра. Если в санскрите перед словом ставится «а», то смысл слова меняется на противоположный. Например, видья — это знание, а авидья — это невежество. Мы живем на основе определенных сутр, они живут на основе определенных асутр, в которых нет мудрости. В чем заключается их асутра? Чем больше вы будете наслаждать свои чувства, тем счастливее вы будете становиться. Они говорят об этом. Им даже не стыдно об этом заявлять, чем больше вы будете наслаждаться, тем счастливее вы будете. Но мы бросаем им вызов. Некоторые преданные могут нам бросать вызов. В чем заключается доказательство? Для того, чтобы теория была доказана, нужно свидетельство. Шрила Прабхупада говорил обычно, что сознание Кришны научно. И я обычно говорил: «Как же сознание Кришны научно, если мы не верим ни в какие утверждения современной науки?». Но Шрила Прабхупада имел ввиду, что сознание Кришны может быть продемонстрировано. Оно может быть доказано. Воспевайте Харе Кришна и ваша жизнь будет возвышенной. Это неправда? Но пока вы не попробовали, вы не можете этого сказать. Попробуйте, скажите: «Харе Кришна». Ну вот, я же предупреждал вас. Наука означает что есть теория, процесс проверки этой теории и доказательства. Н2О — это две молекулы водорода и одна молекула кислорода, они создают воду — вани. В Америке есть компания, которая называется «Н2О». Это теория, на бумаге. Докажите, докажите, что ваша теория работает. Для того, чтобы доказать теорию, вы соединяете две молекулы водорода и одну молекулу кислорода и получается вода. Это наука.

Сознание Кришны также научно. Если вы возьмете формулу — сутру «Воспевайте Харе Кришна и ваша жизнь будет возвышенной», вы увидите, как всё это срабатывает. Это то, что срабатывает для всех без исключения. Как Джордж Харрисон говорит в предисловии к книге о Кришне: «Все преданные Кришны. Некоторые понимают это, некоторые — нет». Теория должна быть доказана, чтобы быть принятой как знание. Знание — это не доказанная теория. И в чем же их теория? Ешь, пей, веселись, завтра всё равно умрешь, будешь так действовать — будешь счастлив. Но мы можем сказать: «Докажи». Если безграничные чувственные наслаждения дают безграничное счастье, докажите мне это. Мне пять лет, я буду жить долгую жизнь. В пять лет разум пробуждается. Поэтому после пяти лет начинают обучение в школе. И я хочу получить образование для моей долгой жизни. И я выбираю среди двух путей: правритти марг и нивритти марг. Один путь — это чувственные наслаждения, другой — отречение. По какому же пути мне идти? Конечно, пятилетние дети такие вопросы не задают. Так думать должны хотя бы родители. Я стою на пороге моей жизни, в каком же направлении мне идти, в этом или в том? Кто-нибудь мне объяснит? Потому что невозможно идти в обоих направлениях. Пути чувственного наслаждения и отречения диаметрально противоположны. По какому же пути пойти? Чанакья Пандит говорит, что каждое мгновение жизни настолько ценно, что его невозможно вернуть даже за всё золото мира. Кто-то может сказать человеку, стоящему на распутье: «Наслаждай чувства, иди по пути чувственного наслаждения. Не слушай этих худых отреченцев. Будешь счастлив». Если спросить отреченного человека, то он скажет: «Повторяй Харе Кришна и жизнь будет возвышенной. Бессмысленно пытаться наслаждать свои чувства. Нивритти марг — путь отречения намного лучше». Молодой человек должен решить при помощи своего разума, в каком направлении идти. Должен быть научный подход. Надо спросить доказательства. Где доказательства того, что через чувственные наслаждения человек может достичь полного удовлетворения — йайатма супрасидати. Мы можем бросить вызов: покажите нам хотя бы одного мужчину или одну женщину, которые достигли полного удовлетворения через правритти марг. Мы смеемся над этим высказыванием. Потому что, в самом лучшем случае, чувственные наслаждения удовлетворяют потребности тела, совершенно игнорируя потребности души. Как же это может удовлетворить душу. Есть один очень популярный пример — чистка клетки птички. Если просто чистить клетку, то птичка в конце концов умрет. В этом предположении ошибка заложена с самого начала, потому что не учитываются потребности души. При сложном вычислении, если в самом начале допущена ошибка, то ошибка будет увеличиваться по мере продолжительности вычисления. Если в самом начале вы совершили ошибку, то чем дальше заходят вычисления, тем больше будет ошибка. Поэтому, если свою жизнь мы начинаем с неправильного предположения, что нет Бога, нет души и жизнь предназначена только для чувственных наслаждений, то ошибка становится всё более очевидной, чем старше мы становимся. В двадцать один год она может не быть очевидной, но в сорок или пятьдесят лет она будет очень очевидной, а уж тем более в восемьдесят лет. Иногда стоит просто остановиться и осмотреться. Люди в выходные дни как безумные гоняются за чувственными наслаждениями, а мы просим их остановиться на секунду и задуматься о том, что происходит. Мы говорим о том, что если вы хотите затушить пожар, то не стоит пытаться затушить его керосином. Вспышка — вот что произойдет, если в огонь налить керосин. Если вы будете пытаться удовлетворить чувства через чувственные наслаждения, то они будут только увеличиваться. Существует огонь, который иногда горит в океане, он называется «вадава», его невозможно затушить. Ученые еще не обнаружили пожар, который горит на дне океана. Иногда на поверхности земли проявляется вулкан, это огонь, который горит в центре земли. Этот огонь называется «вадава», его невозможно потушить ни сейчас, никогда. И мудрецы говорят, что наши желания подобны этому огню вадава, их невозможно затушить. Даже в старости. Думаете ли вы что к старости все ваши желания будут удовлетворены? В молодости, конечно можно пытаться удовлетворять материальные желания чувственного наслаждения, но в старости у людей такие же сильные желания, но они не могут их удовлетворить, поэтому старики обычно очень разочарованы и ворчливы.

Вы слышали много историй про Акбара и Бирбала, одного из императоров Индии и его секретаря. Обычно они обсуждали философию. Бирбал говорил Акбару, что желания чувственного наслаждения настолько сильны, что они сопровождают нас в этой жизни и даже в следующей. И мы должны освободиться от них сейчас, чтобы не ждать следующей жизни. Путешественник знает, что лучше путешествовать налегке. Например, девушки могут отправляться в путешествие в Польшу на тур, они упаковывают большой чемодан — мне нужно это сари, и второе, и третье, и четвертое, а потом папа заходит и говорит, что столько много вещей не понадобится. Небольшое перепирательство. Но когда вы приезжаете в Польшу, то понимаете, что папа был прав. В конце всё выкидывается и вы возвращаетесь домой с маленькой сумочкой и папа вами очень доволен. Большой голубой чемодан можно кому-нибудь пожертвовать. Как воздушный шар, он поднимается в воздух благодаря тому, что с него сбрасывается балласт. И мы поднимаемся благодаря тому, что отказываемся от балласта. Воздушный шар поднимается благодаря нагретому воздуху в нём. А наш огонь — это воспевание Харе Кришна мантры. Но если мы хотим подниматься надо сбрасывать балласт, соблюдать четыре регулирующих принципа. Есть позитивные и негативные моменты в развитии сознания Кришны. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что нам иногда приходится принимать то, что мы не хотим принимать, но то, что благоприятно для сознания Кришны. И отказываться от того, от чего мы не хотим отказываться, потому что это неблагоприятно. И Бирбал говорит, что материальные желания сами по себе не пропадают, надо от них сознательно отказываться. Акбар ответил, что это смехотворно, в старости не остается никаких желаний. Но Бирбал ответил: «Нет, от этих желаний надо отказываться начиная с пятилетнего возраста, иначе они остаются. Я тебе докажу. Мы посетим одного пожилого человека вместе с твоей юной дочерью. Он умирает в больнице. Ему 85 лет. Он может умереть в любое мгновение. Приведи свою прекрасную шестнадцатилетнюю дочь. И когда мы зайдем, наблюдай за его взглядом, будет он смотреть на царя или в другом направлении». И когда царь вошел вместе со своей дочерью в больничную палату, то сразу же старик, который уже не мог говорить, сразу же стал смотреть на дочь царя. Бирбал сказал царю: «Ты должен наконец понять, что я всегда прав. Мои истории будут рассказывать много веков».

У них были очень интересные взаимоотношения. Иногда Акбар бывал очень разочарован Бирбалом. Потому что Бирбал был сообразительнее царя. И поэтому Акбар сделал его премьер-министром. Иногда Бирбал был настолько разумным, что это разочаровывало Акбара. Однажды Акбар сказал: «Бирбал, насколько далеко ты ушел от осла?» Бирбал отошел от царя на два шага и ответил, что отошел от осла на два шага.

Увидев реакцию пожилого больного человека, Акбар понял, что над материальными желаниями надо работать, избавляться от них, иначе они никогда не будут удовлетворены. Надо избавляться от желаний чувственного наслаждения, ограничиваясь поддержанием души в теле, но не более того. И надо избавляться от них как можно раньше, ведь на это может уйти вся жизнь. Это всё равно как чистить кастрюли, после того, как в ней пригорело молоко. От некоторых желаний легко избавиться, но некоторые подобны пригоревшему молоку на дне кастрюли и избавиться от них можно ценой долгих усилий. Особенно тонкие желания.

на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи

О Господь! Препятствия на пути чистой преданности — это мои эгоистические желания. У меня очень много духовных желаний, но они покрыты материальными желаниями. Что это за тонкие желания? Желания наслаждаться деньгами, богатством, противоположным полом и признанием окружающих как великого преданного. Это самое тяжелое желание. Это пригоревшее молоко на дне кастрюли. И поэтому надо начинать как можно раньше, за пять минут не удастся это сделать. Это то, что мы должны, как минимум, понять, если даже не следовать этому.

Шанкарачарья например. Хотя он не принадлежал к нашей традиции, но он был очень мудрым человеком, поэтому стоит к нему прислушаться. Поняв бессмысленность материальной жизни, он решил принять санньясу в пять лет. Мать сказала ему: «Но тебе всего лишь пять лет. Это для пожилых людей, А не для детей». Он ответил: «Я хочу осознать Брахман, поэтому я хочу отречься как можно раньше». Мать говорила: «Ты можешь принять санньясу перед смертью. Не приставай сейчас!». Он уточнил: «Когда я состарюсь или перед смертью?». — «Хорошо, перед смертью можешь принять санньясу». Он побежал к реке, где плавали крокодилы и вошел в воду. Крокодилы открывали рот и приготовились почтить садху. Мать прибежала к берегу и закричала: «О мой сынок!». — «Мама, я скоро умру!». Да, это факт. «Могу я принять санньясу сейчас?»-«Ну хорошо, конечно!». Он очень хорошо плавал, он проплыл между крокодилами и вышел на берег. Выйдя на берег, он подобрал одежду, оделся и отправился в Гималаи.

Мы не можем имитировать подобные примеры, но, по крайней мере, мы можем понять, что важно отказаться от материальных наслаждений для развития нашего сознания Кришны. Об этом мы продолжим говорить завтра.

Шри Чайтанья-чандродая-натака ки-джай!
Гаура премананде хари-харибол!