Здравствуйте дорогие друзья мифологии! Сегодня - День Святого Патрика - национальный праздник Ирландии, поэтому внеочередной выпуск я решил посвятить великолепному ирландскому эпосу. И, хотя эта тема не входит в круг данной рассылки, следует учесть, что в ближайшем будущем мы перейдем к рассмотрению индийской мифологии. А великая индийская культура, как это ни парадоксально, некоторыми своими чертами схожа с древнекельтской.
Ирландский эпос.
Наиболее популярен в ирландских сагах (как и вообще у всех
кельтов) Луг - "Сияющий" (валлийский Ллеу или Ллевелис). По его имени названы
такие города, как Лейден, Лион, Лигниц (от "Лугдунум" - "крепость Луга"). Другой
его эпитет "Самилданах" - "Господин ста ремесел". Уже отмечалось, что этого
кельтского бога римляне отождествляли с Гермесом/Меркурием. Луг занял священный
королевский престол, заменив Нуаду (данная пара удивительно соответствует
скандинавской паре Один - Тюр, которая будет рассмотрена ниже). Лугу принадлежит
решающий вклад в победу Племен Богини Дану над морскими демонами фоморами
(борьбы, подобной противостоянию греческих олимпийцев и гигантов, скандинавских
асов и турсов-етунов, индийских богов и асуров). При этом сам он сразил короля
фоморов,
чудовищного одноглазого Балора, что является, пожалуй, центральным
эпизодом всей ирландской мифологии. Данный поединок иногда трактуют как вариант
борьбы между громовержцем и его противником, хотя Луг не имеет никакого
отношения к грому. Более убедительно мнение Г. О' Рахилли что поединок Луга с Балором
есть проявление типичной для кельтов оппозиции между старым королем и его юным
соперником. (Mac Cana, 1973).
"Вторая битва при Маг-Туиред" представляет огромный интерес. В
уже упоминавшейся бриттской (валлийской) мифологической традиции имеется сага
"Бранвен, дочь Ллира", которая очень напоминает "Битву", но с одним главным
отличием: она как бы написана с точки зрения фоморов (роль которых здесь играют
бритты). Дабы продемонстрировать их зеркальное сходство
, следует изложить основные
вехи обеих саг.
"Вторая битва при Маг-Туиред"/Предания и мифы средневековой
Ирландии 1991.
Король Племен Богини Дану Нуаду, потерял в одном из сражений
руку, и туаты выбирают новым монархом прекрасного Бреса, мужа Бригиты. Мать его
происходила из Племен Богини, отец же был одним из королей фоморов. Однако Брес
стал жестоко утеснять туатов, и был ими низложен. Он тогда отправился к своему
отцу, в Британию или Шотландию, просить помощи. В это время, Племена Богини
провозгласили королем сперва опять было Нуаду, но последний передал престол
новоприбывшему Лугу, как более искусному. Луг, по отцу, являлся внуком
Диан-Кехта, бога-врачевателя туатов, по матери же его дедом был Балор, сам
верховный фоморский властитель. (То есть мы видим повторение происхождения
Бреса, но с обратным знаком - Луг фигура положительная). Когда фоморы напали с
востока на Ирландию, чтобы вернуть трон Бресу, разыгралась битва. В ней Племена
Богини Дану имели преимущество - чудесный источник Слане, в котором
Диан
-Кехт оживлял
убитых бойцов. Однако фоморы забросали его камнями. Решающим моментом стал
поединок Луга и Балора, чей единственный глаз имел колдовскую способность
отнимать силу у тех, на кого обратиться. Веко было так тяжело, что поднималось
специально продетой сквозь него палкой четырьмя воинами (подобно славянскому Вию
и некоторым другим варварским мифологическим персонажам). Но Луг успел поразить
глаз своим чудесным копьем (вариант: камнем из пращи). Балор побежал, а с ним и
все фоморы. Луг догнал своего противника и отсек ему голову. Перед смертью Балор
просил светлого бога водрузить его отрубленную голову на свою ("дабы счастье и
доблесть Балора перешла к Лугу"). Но бог водрузил ее на каменный столб (при этом
из нее потек яд и расколол камень). Туаты победили, однако вскоре меж ними
начинаются распри и они уступают наземную часть Ирландии Сыновьям Миля -
легендарным людям.
"Бранвен, дочь Ллира" /Мабиногион. Волшебные сказания Уэльса,
1995.
Гигант, король Британии Бендигейд Бран, сын Ллира (являвшегося
воплощением моря), выдает свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля
Матолха. Однако последний был оскорблен в Британии и, по возвращении, стал
жестоко обращаться с Бранвен. Желая освободить сестру, Бран отправляется с
войском в Ирландию. Матолх, дабы избежать кровопролития, предлагает передать
престол своему и Бранвен сыну. Но брат Брана Эвниссиэн бросает мальчика в огонь,
как вражеское отродье. Происходит битва, причем ирландцы оживляют своих убитых в
магическом котле. Тогда Эвниссиэн, ценой своей
жизни, уничтожает котел. Все ирландские воины
убиты, но и бриттов осталось семь человек. Раненый отравленной стрелой Бран
велит отрезать свою голову и захоронить в Лондоне лицом к материку. Когда воины
вернулись в Британию, они узнали, что их страна завоевана пришлыми
племенами.
Как мы видим, здесь все до парадоксальности сходно: мотив брака
между двумя враждебными группами; их географическая локализация и связь
восточных пришельцев с морем; причины войны; источник и котел оживления;
отрубленная голова и яд; пиррова победа героев. Все сходно, но словно "вывернуто
наизнанку". Необходимо отметить, что ирландцы и бритты (валлийцы) принадлежат к
двум различным ветвям кельтов, соответственно, к Q-кельтам и P-кельтам
(названных так по причине замены согласного q на p). Быть может, мы имеем дело,
с коллизией, аналогичной той, что разыгралась между древними индийцами и
иранцами. Принято считать, что в период индоиранского единства, данные народы
почитали класс сверхъестественных существ, в который входили как персонажи под
общим именем "Deva" - "сияющие", так и образы именуемые "Asura" - "обладающие
жизненной силой" (последние наделены особой колдовской силой), причем некоторые
являются одновременно и "Deva", и "Asura" - подобно Варуне и Митре. Такая
ситуация зафиксирована в "Ригведе". Когда произошло размежевание индийцев и
иранцев (оно, видимо, не было мирным), индийские небожители удержали название
дева, в то время как асурами отныне именовали демонических противников богов
(Однако, сохранились некоторые ранние представления - например, считалось, что
погибшие асуры уходят в царство Варуны). В Иране же шел обратный процесс, хотя и
более медленно и нашел высшее выражение в радикальной религиозной реформе
Заратуштры. Асуры (точнее, Ахуры) были объявлены благими существами, помощниками
творца Ахура Мазда (в котором Ж. Дюмезиль, не без основания, видит усиленную
параллель индийскому Варуне - см. Дюмезиль, 1986). Дэвы же оказались в роли
демонов, причем в число последних попали и громовержец Индра и близнецы Насатьи
(Ашвины). Дюмезиль обьясняет эту коллизию исходя из своей трехфункциональной
теории: Заратуштре, как жрецу был близок бог-маг Варуна, и чужды близнецы,
покровительствующие крестьянам и, особенно чужд воинственный Индра. Тем не
менее, на окраинах Ирана почитание
дэвов продолжалось.
Из некоторых саг известен сюжет гибели Луга, но, как обычно в
случае с Героем, она не окончательна. Наконец - и это важно, Луг считается отцом
знаменитейшего героя Кухулина, который для ирландского эпоса имеет такое же
значение, как например, Ахилл для греческого.
Из ирландских саг известны и такие персонажи, возможно, несущие
в своих образах частицы образа Культурного Героя, как бог врачевания Диан Кехт и
бог-кузнец Гоибниу. Их существование в общекельтскую эпоху подтверждается
римскими авторами, говорившими о галльских Асклепии и Вулкане. Но так как данные
персонажи являются сильно специализированными (каждый из них владеет
единственной функцией), следует предположить их относительно позднее
происхождение.