Рассылка закрыта
При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Врач-аспирант" на которую и рекомендуем вам подписаться.
Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.
← Декабрь 2004 → | ||||||
1
|
2
|
3
|
4
|
5
|
||
---|---|---|---|---|---|---|
6
|
7
|
8
|
9
|
10
|
11
|
12
|
13
|
14
|
15
|
16
|
17
|
18
|
19
|
20
|
21
|
22
|
24
|
25
|
26
|
|
27
|
28
|
29
|
30
|
31
|
Статистика
-2 за неделю
Лекции по философии для аспирантов # 23
Информационный Канал Subscribe.Ru |
Здравствуйте, друзья! Сегодня в выпуске: 1. Русская религиозно-идеалистическая
философия конца XIX - начала XX века, Русская
религиозно-идеалистическая философия Автор лекции: М.Н. Кузнецова, доцент кафедры философии Саратовского медицинского университета. Перепечатка лекции разрешается только с указанием ее автора и ссылки на сайт "Врач-аспирант" http://www.disser.ru Самостоятельное философское творчество в России мы находим в конце XVIII века. В XIX же веке начинает формироваться оригинальная философская мысль. Приобщаясь к философской культуре запада, Россия как бы сократила для себя путь собственного восхождения на высоты философской мысли и быстро входила в сложную философскую проблематику своего времени. Нужны были огромные усилия, для того, чтобы совместить в себе необходимые ученичество и свободное собственное творчество. Не чуждаясь Запада, учась у него прилежно и постоянно, русская философия жила своими вдохновениями и проблемами. Она является стороной общемирового философского процесса, универсальных и всеобщих проблем, законов мировой философии, а также выражением национального склада, духовных стремлений русской славянской культуры. Она - есть высвечивание внутренних корней этого национального склада культуры, самосознание русского народа. Общим фактом в истории культуры является рождение философии как самостоятельной и свободной формы духовного творчества из религии. Но специфика русской философии состоит в том, что она навсегда осталась связана со своей религиозной почвой. Н. Бердяев пишет по этому поводу: «Истина не может быть национальной, истина всегда универсальна... но разные национальности могут быть призваны к раскрытию отдельных сторон истины... Свойства русского национального духа указывают на то, что мы призваны творить в области религиозной философии.» Одним из первых русских философов был А.Н. Радищев. В «Трактате о душе» он пишет, что человек обладает сознанием, душой, с помощью которых он пытается вобрать в себя весь мир. Радищев спрашивает: «Может, я все создаю зря, если все исчезнет с исчезновением моей телесности?», и отвечает: «Если бы это было так, то жизнь была бы бессмысленной, но раз мы живем - есть внутренний смысл. Он идет не от нас, а от Бога. Но если есть Бог, то он не может допустить, чтобы созданный в моей душе мир распался, исчез вместе с моим телом. Отсюда - моя душа бессмертна» — делает вывод Радищев. От Радищева пошла традиция, согласно которой духовное более реально, чем телесное. Духовное - и есть подлинное бытие. Отсюда традиция, что подлинное бытие носит не природный, не рациональный, познавательный, не логический характер, а подлинное бытие сверхприродно, сверхрационально. Для этой философии характерна попытка соединения знания и веры, т.е. земной истины и трансцендентных смыслов бытия, которые открываются не через логический этап познания, а через свободный акт веры. Вера, по Франку, это усилие воли, умышленное внимание к трансцендентному, это - особое состояние, особый образ жизни. Жить в вере - значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, жить «полным», «большим» сознанием, «сердцем». Человек без веры является плоским, одномерным, неспособным к глубокому мышлению, творчеству. Бердяев отмечает, что в целостном бытии человека знания и вера призваны обеспечить обладание полнотой бытия: знание порождает доверие к ограниченному, земному; назначение веры - видение безграничного. Вера и знание - это разные пути бытия человека. Знание объясняет и порядок бытия, исходящий из внешних закономерностей связи явлений и причин. Гарантируя полноту охвата «видимого» мира, оно не объясняет долженствования, критериев человеческих поступков и жизни в целом. Осмысленность, т.е. причинность, исходящая из самого человека, достигается в вере. Знание - принудительно («то, что мне показано, то неотвратимо для меня»), вера - свободна. Именно она выступает гарантом свободы и основой творчества. Для русской философии характерно соединение правды-истины, правды-справедливости, мысли, чувства и действия, т.е. неприятие абстрактного идеализма, оторванного от душевного переживания и волевого импульса к деятельности. Отсюда русская философия пытается сочетать рациональные, логические и мистические, интуитивные формы отношения человека к миру, поэтому русскую философию называют конкретным идеализмом в отличие от западного абстрактного идеализма. Это система непосредственного знания - живознания, которая трудно подвергается логической обработке. Русская философия всегда находится в стихии интуитивно-образного восприятия мира; ее мало заботят разработка категориального аппарата и приведение этого аппарата в систему. Отечественная философия этого периода тесно связана с православием и с вопросами духовно-нравственного бытия человека, с поиском смысла жизни, любви и милосердия. Русская философия всегда пыталась понять специфику русской духовности. В начале века Бердяев писал, что тайна души России состоит в ее антиномичности, в ее противоречивости. Так, распространенность в России идей анархизма легко уживается с засильем государства и бюрократии, отсутствие национализма - с русским самомнением и бахвальством, а свобода духа - с неслыханным рабством и покорностью. Понять это можно, сравнивая два типа духовности: русской, основанной на православии, и «западной», основанной на католицизме. С.С. Аверинцев отмечает, что католическое мировоззрение делит бытие не надвое (свет и тьма), а натрое: между горной областью сверхъестественного, благодатного, и преисподней областью сверхъестественного до поры до времени живет по своим законам, хотя и под властью бога, областью естественного. Поэтому католическое мировосприятие требует, чтобы ради ограждения одного личного бытия от другого, личности были разведены в моральном пространстве двуединой формой учтивости и контракта, не допускающей ни эксцессов суровости, ни эксцессов ласковости. Русская же духовность делит мир не на три, а на две части - удел света, и удел мрака без всякой буферной территории между ними. В русской духовности контрасты «кроткого» и «грозного» типов святости не опосредованы цивилизацией, как это было на Западе. В русском мировосприятии реальность человеческих отношений представляет собой арену схватки между добром и злом и, соответственно, любое явление этой реальности относится либо к миру добра, либо к миру зла. Отсюда следует антиномичная установка на безусловное приятие, освящение одного и отрицание другого. Библейская заповедь: «Не сотвори кумира в сердце своем» для русского воззрения лишена строгости императива, а русская история есть своего рода языческий обряд сотворения «земных богов», к которым в разное время относились идея «Третьего Рима», идея коммунизма, монархии, вожди пролетариата, церковь и партия. Нигилизм, по мнению русских философов-идеалистов, есть специфическая черта русской духовности. В силу религиозно-догматического склада своей души, русские всегда ортодоксы или еретики, они агюкалиптики или нигилисты. К середине XIX века под влиянием освободительных идей просвещения сложился особый тип образованных людей - разночинная интеллигенция, усвоившая социалистические идеи Запада, откуда вышли революционеры и социалисты. Этот социокультурный тип стал носителем нигилистического сознания. Для последнего необходимо отрицание середины жизненного процесса, исторического процесса, оно не хочет знать ценностей культуры, оно устремляется к концу, к пределу. Духовные истоки нигилизма раскрыл Ф. Достоевский. Он считал, что природа русского человека является благоприятной почвой для антихристовых соблазнов. Им раскрыты такие черты нигилистического душевного типа, как бесноватость, смердяковщина, страсть к всеобщему уравнению, бесчестие, стыд собственного мнения, претензии на исправление замысла Божия о человеке и мире. Следуя духовной традиции, Н. Бердяев рассматривает нигилизм как духовный феномен. Он возникает на почве православия. Это - вывернутая наизнанку православная аскеза, безблагодатная аскеза. Философский нигилизм, как православное мироотрицание признает греховной роскошью искусство, метафизику, духовные ценности. Бердяев в работе «Философская истина и интеллигентская правда» (сб. «Вехи») пишет, что основные черты духовного мира русской интеллигенции можно выявить через анализ отношения интеллигенции к философии. Духовный мир интеллигенции - это мир замкнутый и находящийся под двойным гнетом: давлением внешней реакции - власти, и давлением внутренней казенщины, инертности мысли и консервативности чувств, причем консервативность и косность соединяются у нас со склонностью к новинкам, которые никогда не усваиваются глубоко. Это отношение «неглубины» мы видим и в отношении к философии. Прежде всего бросается в глаза, что отношение к философии является также малокультурным, как и отношение к другим духовным ценностям. Эта малокультурность проявляется: 1) в отрицании самостоятельного самоценного значения философии и философствования. Подчинение философии утилитарно-общественным идеям пользы, блага; 2) деспотическое господство утилитарно-морального критерия, т.е. любое явление оценивается по принципу полезное оно или вредное, хорошее или плохое; 3) давящее господство философии «народолюбия», поклонение народу, его пользе и интересам. Оправдание даже плохого в народе, некритическое отношение к народной «дури» и хамству; 4) психологической основой такой малокультурности, такого отношения к духовным ценностям является то, что интересы распределения и уравнения в сознании и чувствах русской интеллигенции всегда доминировали над интересами производства и творчества. С русской интеллигенцией, считает Бердяев, в силу ее исторического положения, случилась большая беда: любовь к уравнительной справедливости, к народному благу парализовала любовь к истине. А философия, как известно, есть школа любви к истине. И интеллигенция пошла на соблазн инквизитора, который требовал отказ от истины во благо людей. Однако, если интерес становится выше истины, то теряется абсолютная значимость человеческой личности. Утверждение двух истин: полезной и вредной - все это признаки нравственного общекультурного разложения. Бердяев и Франк отмечают свойственный нигилизму утилитаризм, который отрицает все абсолютные ценности - научную истину, художественную красоту, религиозную веру, государственное могущество, религиозное достоинство. Единственную правильную цель нигилизм усматривает в служении «субъективным материальным интересам большинства». Нигилизм - это противокультурная тенденция, стремление превратить всех людей в «рабочих», сократить и свести к минимуму высшие потребности во имя всеобщего равенства и солидарности. Соединение нигилизма с социалистической религией, провозглашающей идеал абсолютного и вечного счастья народа в отдаленном будущем, исповедующей идею распределительной справедливости, ведет к обоготворению земного, материального благополучия, убивает конкретное нравственное отношение человека к человеку, живое чувство любви к ближним. Социалист, по мнению Франка, любит не самих людей, а идею всечеловеческого счастья. Идея вседозволенности для торжества блага человечества обернулась «социалистическим отрицанием личной ответственности» (П.Б. Струве). Низвержение религии, философии, морали, искусства, отрицание духа и духовной жизни, осуществляемые во имя освобождения личности, приводят лишению их качественного содержания. Было отнято право личности на творчество, духовное обогащение. В этом трагедия русского нигилизма, его философское заблуждение и моральный грех. Пути искупления русские философы видели в покаянии интеллигенции, в очищении духа народного от духов бесовских, в упорной работе над культурой. Соборность есть важнейшая черта русской культуры, понимание того, что есть «соборность» - в центре учений многих русских философов. В. Соловьев говорит о «соборном общении», Чаадаев размышлял над вопросом достижения действительной внутренней связи личности с человечеством на основе «общения духа Божия с духом человеческим», когда вместо индивидуального и обособленного сознания человек может усвоить такое всеобщее сознание, в силу которого он будет чувствовать себя частью великого духовного целого. Принцип соборности рассматривали славянофилы, в частности, А. Хомяков одним из первых в русской философии под соборностью стал понимать «живое общение», совокупность мышлений, соединенных любовью. Теорию соборного общения рассматривали Бердяев, П. Флоренский, Франк и др. Как внутреннее единение и взаимодействие людей, соборность предполагает преображение личности, достигаемое ее свободными усилиями и внутренним выбором. Следующая особенность русской философии - онтологизм. Существует мнение, что теория познания является центральной философской проблемой. Онтологизм русской философии означает, что познание не является первичным и определяющим началом в человеке. Иными словами, познание признается лишь частью и функцией нашего действования в мире, оно есть некое событие в процессе жизни, а потому его смысл, задачи и его возможности определяются из общего отношения личности к миру. Для русской философии характерна разработка нового образа разума и рациональности для решения проблемы всестороннего понимания человеческого бытия, проникновения в его внутренний мир. У отечественных философов речь идет скорее не об иррационализме, не об отбрасывании разума, а об его дополнении другими элементами культуры. Субъект познания у них выступает не в качестве гносеологического, а как целостный субъект, не только познающий, но и переживающий, обладающий не только разумом, логическим мышлением, но и чувствами, интуицией, верой и т.д. Познание объекта с точки зрения русских философов-идеалистов - это не просто отстраненное осмысление его как бы со стороны, как объективно-безличной реальности: познаваемый объект переживается как своя собственная судьба, ему дается ценностная оценка. Русские философы различали правду-справедливость и правду-истину. В соотнесении гносеологии с гуманистической этикой заключается важная особенность русской философии, которую часто определяют как духовность. Больше всего русская философия занята темой о человеке, о его судьбе и путях. Антропоцентризм - важная черта русской философии. Сутью этого является признание абсолютной значимости человеческой личности, ее жизни, ее внутреннего мира, т.е. независимости оценок личности от ее классовой сословной, национальной и т.д. принадлежности. Каждая личность абсолютна и значима, ценна сама по себе, независимо от ее положения в мире. Эта абсолютная значимость коренится в приобщении данной личности к абсолютным ценностям, которые коренятся в божественной личности, т.е. личность становится личностью лишь через внутреннюю работу души к приобщению к абсолютным ценностям добра, истины, справедливости, красоты. Все эти ценности носят абсолютный характер и не зависят от различных эпох, культур, интересов. Через эти ценности, через работу души по приобщению к ним люди соединяются друг с другом, образуя абсолютное единство духовных устремлений. Свободное собирание индивидуальностей вокруг высших ценностей называется соборностью. Западная философия противопоставляет человеческую индивидуальность человеческой коллективности (толпе), считая, что всякая связь с другим есть умаление собственной личности и носит принудительный характер. В русской же философии считается возможным свободное единение личностей на основании внутреннего стремления к общим духовным ценностям. В католицизме, особенно в протестантизме, личность имеет более центральное и независимое значение, индивидуальное начало преобладает над коллективным; в православии личность всегда рассматривается в контексте общности, общинности. Решение проблемы человека в русской философии носит двойственный характер: либо человек растворяется в Боге («всечеловек», «всеединство», «соборность»), либо, наоборот, весь мир «проваливается» в мистическую глубину личности и находит в своем основании Бога (Первое наиболее характерно для философии В. Соловьева, второе - в философии Н. Бердяева). В конечном счете понимание человека в русской философии это: 1. Человек по своей
глубокой основе, прежде всего, есть
существо духовное, а не природное,
поэтому он всегда выступает субъектом
действий, а не объектом. Панморализм - следующая черта русской философии. Следует отметить особое значение моральной сферы в русском самосознании, и естественно, в русской философии. Для русской философии - это не просто одна из сфер духа: иерархический примат моральной сферы в человеке выражается в том, что от «здоровья» моральной сферы в первую очередь зависит здоровье всех других сторон в человеке. Историософичность - важнейшая особенность русской философии. Она постоянно обращена к вопросам о смысле истории, конце истории, судьбе России. Споры о том, каковы пути России, идут до сих пор. Широко известна полемика славянофилов и западников. Проблема «Россия-Запад» впервые становится предметом пристального внимания в русском общественном сознании благодаря «философским письмам» П. Чаадаева, который писал, что мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого. Самая характерная
черта уже ранних славянофилов
антибуржуазность. Она переопределила их
метафизические воззрения и социальную
философию. Они противопоставляли Россию
Западу с точки зрения ее исторической
самобытности: видели в общине,
самодержавии, народных обычаях и
православии залог спасения России от
влияния буржуазных цивилизаций.
Славянофилы борются с западным
рационализмом, который они связывают с
католической схоластикой. На Западе все
механизировано и рационализировано.
Славянофилы противопоставляют
рационалистическому расчленению
целостную жизнь духа. К. Аксаков писал: «На
Западе души убивают, занимаясь
усовершенствованием государственных
форм, полицейским Историческая задача русского человека заключается в том, чтобы воскресить это сначала в своей культуре во всей полноте и на этом единстве строить свою культуру не отказываясь от Западного просвещения. Только из такого синтеза может родиться подлинная цельная духовная культура, которая уже будет не только русской, но и общечеловеческой. Приобщение к ней исцелит и западную культуру от ее недуга. Н.Бердяев пишет, что тип русской культуры есть Востоко-Запад, и ее историческое призвание - осуществить синтез, творческое сочетание этих двух духовных миров. Славянофилы - романтики в философии и социологии. Их сочинения пронизаны критикой культа пользы, рационализма, индивидуализма. Славянофилы на первое место в качестве высших социальных ценностей поставили не гражданский строй, а общину, не право, а мораль, не прогресс, а обычаи и традиции, не науку, а религию. Западничество являло собой противоположный тип философствования. Западники - Т. Грановский, К. Кавелин, В. Боткин, П. Анненков - олицетворяли собой либерально-освободительное движение. В философии либерализм был ориентирован на такую западную традицию, которая прежде всего была представлена системами Канта и Гегеля. Западничество было ориентировано на рационалистически- сциентистскую традицию, на приоритеты науки, права личности, гражданские свободы и социальный прогресс. Но надо помнить, что споры между славянофилами и западниками - это споры патриотов, озабоченных судьбами России, поэтому их нельзя представлять как враждебные партии. Как мы уже говорили, главной темой русской религиозной философии является освоение духовного опыта православия и его рационально-теоретическое выражение. В центре ее внимания стоит абсолютная духовная реальность Царства Божия, которая дается личности как откровение Истины. Познание Истины во всей полноте требует напряжения всех духовно-душевных сил и способностей: нравственных, волевых, разумных. Оно выражается категориями, в которых раскрывается экзистенциально- целостный, жизненный, творческий характер личности. Это, в первую очередь, категории любви и свободы, взятые в их единстве, взаимопроникновении и дополнении. Категории истины, свободы, любви, добра - это категории, выражающие откровение абсолютной духовной реальности в живом опыте веры. Литература: Лосский Н.О. История
русской философии. - М., 1991. Вышел 4-й номер электронного журнала "Врач-аспирант"! Скачать: vrach-aspirant4.zip (361 Кб). Обсудить журнал на форуме: http://forum.disser.ru/index.php?showforum=9 Оглавление журнала: Статьи: Всего хорошего! С Новым Годом! Ведущий рассылки - Евгений Логвин, logvin@yandex.ru, ICQ 333707915 |
http://subscribe.ru/
http://subscribe.ru/feedback/ |
Подписан адрес: Код этой рассылки: job.education.philosophia |
Отписаться |
В избранное | ||