Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

С Дхармой Будды по жизни

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка . Подписчиков 223 RSS
←   Февраль 2013   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28


За последние 60 дней ни разу не выходила


Открыта: 27-03-2006
Адрес автора: religion.buddhadharma-owner@subscribe.ru

Автор
Ольга Сова

Статистика

223 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

С Дхармой Будды по жизни Буддизм и феминизм Часть 1


Будьте здоровы и счастливы!

 

Буддизм и феминизм

Часть 1

 

Я тут со своими буддийскими друзьями (и не только женщинами, мужчины были, тоже – один даже пожарник, заинтересованный в равенстве полов у себя на работе) обсуждала буддизм и феминизм. И вот такие мысли я высказала.

 

Меня, конечно, волнует прежде всего положение женщин, связанных с буддизмом в странах и регионах, где буддизм не является традиционной религией. История вопроса, безусловна, интересна, как и параллели с настоящим положением в странах традиционного буддизма. Но меня больше интересует мое положение и моих подруг.

 

Вопрос, который я хотела бы задать прежде всего, таков: «Счастливы ли мы, буддийские женщины, в буддизме?» И удовлетворены ли мы своим положением и ме, что мы оставим в наследство следующему поколению «западных» буддистов – мужчинам и женщинам?

 

Я могу сказать, что две женщины из организации Сокка Гаккай сразу же сказали, что они счастливы и довольны там, как у них все устроено: на местном уровне все группы разделены по половому и возрастному признаку: то есть четыре отдельные группы. Они так практикуют, обсуждают свои дела, и выдвигают своих лидеров. А на региональном и национальном уровне все встречаются вместе. Таким образом в Сокка Гаккай есть женщины-лидеры на национальном уровне. Потом мне они прислали ссылки на статьи, где говорится, что Ничирен – их основатель – с самого начала был за равенство полов.

 

 Вот, значит, задаем вопросы дальше. Мы, буддийские женщины – счастливы потому, что «должны» быть счастливы – в качестве буддистов. Или в качестве женщин? Переносим ли мы привычки, которые мы приобрели в нашем патриархальном обществе, и на наши буддийские группы? Боимся ли мы подать голос, чтобы не дай нирвана, не обидеть, не поранить наших мужчин?

 

Поговорим о нашем патриархальном порядке – который победил практически везде, кроме, может быть, отдельных племен здесь и там. В Китае, я слышала, до сих пор девушки принимают своих кавалеров в своей спальне в доме своих родителей - и никто процесс не контролирует, и потом муж приходит в дом невесты. А может, и совсем не приходит, а за отца у детей брат матери. Так вот, такие порядки раньше были повезде, а теперь практически уничтожены патриархатом, в котором женщина считается собственностью мужчины: сначала отца, потом мужа.

 

 И в некоторых странах феминизм отвоевал некоторые права для женщин, однако, места для такой освобожденной женщины в общественном сознании пока нетути. У женщин нет своей земли, своего места, своей почвы. Женщины рассматриваются в патриархальном обществе как ущербные мужчины. Мужчины, которые кровоточат каждый лунный месяц, мужчины, которые приносят хаос на работу со своими беременностями и декретными отпусками, мужчины, которые ни с того ни с сего теряют и набирают вес, и у которых настроение, здоровье и энергия меняется в течение лунного месяца. Поскольку все это невероятно неудобно для капитализма (который является современной аватарой патриархата) и невозможно контролировать, все это отрицается, замалчивается или осмеивается. А вместе со всем этим – и женщины отрицаются, замалчиваются и осмеиваются.

 

У женщин отобрали нашу историю, наш язык, нашу культуру, нашу духовность. Мы – жены, дочери, сестры, любовницы, мед сестры, миротворцы. Мы помощницы, спутницы, «другие женщины», враги – все это по отношению к мужчинам. Мы не может описать себя при помощи определения того, кто мы есть (как Тони Старк описал свой костюм).

 

 Заметьте, что я ни разу не сказала, что мужчины что-то выигрывают от патриархата. Патриархат устроен так хитро, что выигрывает всегда только один альфа-самец (ну, в нашем случае это – буквально там десять самых богатых мужчин на земле, которым уже просто с лом бороться друг с другом). При этом каждому мужчине с детства внушается мысль, что и он может быть альфа-самцом – если только он будет сильнее всех, коварнее всех, злее всех... Однако, ведя себя так, мужчины добиваются только увеличения банковских счетов тех десяти. А сами мужчины обычно заканчивают жизнь: - очень рано от стресса или болезней, от алкоголизма, наркомании, на войне, в армии, в тюрьме. А если мужчина – не дай нирвана – вдруг начинает противиться этой системе или даже задавать вопросы, если вдруг он заинтересуется природой, своим телом, своими чувствами, правами женщин – то он кто считается в патриархальной системе? Правильно: гей или баба.

 

 

Буддизм – это проблема или решение?

 

Вопрос стоит очень просто: является ли буддизм на западе частью патриархата? Также очень понятно, что это многоплановый вопрос. Надо определиться с терминами, надо установить параметры. Надо исследовать и опросить. И у каждого человека будет свое мнение. Я здесь высказываю свое. И предлагаю пока сузить вопрос до такого: работают ли методы Дхаммы одинаково или хотя бы сравнимо для мужчин и женщин. Или, не соревнуются ли женщины в духовном виде спорта, который не имеет отношения к их духовному развитию?

 

 

Начнем с буддийской психологии

 

Образ практикующего Дхамму – он мужской, женский, универсальный, никакой? Если судить строго по текстам, то – подавляюще мужской и в Тхераваде, и в Махаяне, если не считать ничтожного количества текстов о монахинях и мирских женщинах в Тхераваде и некоторых сутр посвященных исключительно женским вопросам (например, менструальной крови) в Махаяне.

 

И можно ли говорить о таком понятии, как «просто» человек – ни мужчина, ни женщина? Будда был мужчина, его мать и мачеха были женщины, его учителя были мужчины, его духовные собратья были мужчины, его первые ученики были мужчины. И раз мы часто говорим о том, что буддизм предоставляет важные прозрения о человеческой психологии, то хотелось узнать: чьей все-таки психологии: мужской или женской?

 

Например, можете себя спросить, если ваша практика включает медитацию метта – любящей доброты – и потом сравнить с ответами мужчина и женщин: какая часть метта для вас представляет наибольшую трудность? Любовь к себе? Или любовь к врагам? В нашем капиталистическом патриархате, не навязывается ли женщинам постоянно чувство неполноценности, чувство вины, чувство, что мы не дотягиваем, вот только если мы купим это (шампунь, таблетки для похудания, спрей от микробов для наших детей) то мы наконец будем настоящими ценными человеческими существами?

 

И не навязывается ли мужчинам прямо противоположный образ себя: «Ты и так уже крут, пей пиво!» Кто читает книги по самоусовершенствованию? Кто приводит мужей к семейному психотерапевту? Чтобы вас назвали «плохая мать», вам достаточно забыть дать ребенку носовой платок в школу. А что нужно сделать, чтобы вас назвали плохим отцом? Ну, не знаю... как-то даже в голову ничего не приходит... ну, продать в рабство пиратам своего ребенка, что-то на таком уровне...

 

При таких реальностях, не нужны ли мужчинам и женщинам несколько разные психологические ориентиры и духовные упражнения?

 

 

Буддийская этика

 

Здесь зададим такой вопрос, игнорирует ли буддийская этика женщин и концентрируется ли она на мужчинах? И даже несколько дальше пойдем: учит ли буддийская этика мужчин тому, что женщины и так делают? Возьмем такой высказывание из Сутта Нипата 1.8:

 

Как мать готова рисковать жизнью

Защищая своего ребенка, единственного ребенка,

Так по отношению ко всем существам

Нужно развивать безграничное сердце.

С доброй волей ко всей вселенной,

Развивайте безграничное сердце:

Вверху, внизу, и повсюду вокруг,

Без ограничений, враждебности или ненависти.

(http://dhamma.ru/canon/kn/snp/snp1-8.htm)

 

Казалось бы, услышав такое, женщины могут сразу подумать: «Ага, понятно, как я отношусь к своему ребенку». Женщины, у которых нет детей, могут подумать: как я отношусь к своим ученикам, пациентам, животным, растениям, клиентам, которых я защищаю в суде, и т.д. Дак ведь нет же. Нам женщинам не выделяется чувство самоценности и самодостаточности в патриархате. Поэтому, услышав эту Сутту, мы даже не пытаемся найти у себя внутри точку отсчета, на которую указывает Будда. Вместо этого мы начинаем думать о какой-то индийской женщине, которая жила 2 с половиной тысячелетия назад, у которой были какие-то дети.

 

В следующий раз поговорим о буддийских практиках, которые, на мой взгляд, являются прямым продолжением церемоний посвящения в мужских «долгих домах», и еще о буддийских институтах, менструальном цикле и сексе.

 

 

Счастья и здоровья,

 

Жду писем с критикой, замечаниями и предложениями на sdharmoypozhizni@yahoo.com

 

[Эта рассылка является выражением личного мнения автора и не должна рассматриваться как руководство по практике буддизма. Читатели приглашаются обращаться к авторитетным источникам Дхармы (монашество и практикующие миряне признанных буддистских школ)].

 

Ольга Сова.

           

В избранное