Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Религия. Психология. ЗОЖ

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка Подписчиков 421 RSS
←   Май 2022   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31


За последние 60 дней 2 выпусков (1-2 раза в 2 месяца)


Открыта: 26-09-2008
Адрес автора: religion.celovekireligia-owner@subscribe.ru

Автор
Елена Преображенская

Статистика

421 подписчиков
-1 за неделю
←   Все выпуски   →

Человек и религия в современном мире: Многообразие мистической любви (продолжение)


ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Выпуск 342/2022-05-16

Доброго времени суток. Я продолжаю публикацию статьи Н. С. Жиртуевой "Многообразие мистической любви в религиозных традициях мира".

 3. Многообразие мистических психопрактик 

Особенности мистической психопрактики и выбор методов просветления всегда зависят от того, как в мистической традиции решаются два основных вопроса: 1) сущность Абсолюта; 2) соотношение идеального и материального начал в мистическом опыте. 

Согласно первой позиции выделяют два мистических типа – имманентный и трансцендентно-имманентный. Имманентная мистика характерна для «религий чистого опыта», или «природных религий», которые лишены представлений о сверхъестественном Абсолюте. Они воспринимают Абсолют как безличное Чистое Сознание (направления индуизма); Единое Начало, из которого рождается бытие (даосизм); Пустоту, которая содержит в себе всю полноту бытия (буддизм махаяны). Она также может возникнуть на основе теистических религий, когда Божество порождает феноменальный мир путем эманации, растворяясь в своем творении (бхакти-йога, каббала, хасидизм, католическая созерцательная мистика). Если мистическое учение утверждает Абсолют имманентным человеку, предполагается, что они единосущностны по своей природе. В мистическом акте мистик стремится достичь «единения» с Абсолютом по сущности, то есть достигает с ним полного «слияния». Это мистика трансформационных изменений сознания и уничтожения представлений о человеческой индивидуальности.

Трансцендентно-имманентная (антиномичная) мистика возникает только на основе «религий откровения», или «религий Книги», которые опираются на идеи монотеизма и креационизма, утверждая принципиальную разноприродность Бога и мира, «тварного» и «нетварного». Только в мистическом акте преодолевается бездна между Творцом и творением: трансцендентный Бог становится имманентным человеку. Утверждается возможность «единения» с Абсолютом не по сущности, а по благодати, благодаря чему процесс единения приобретает характер «соединения». Такое соединение всегда является антиномичным (от греческого «противоречие закона самому себе»). Это мистика преображения несовершенной человеческой личности по образу и подобию божественной абсолютной личности [2, с. 59-61].

Относительно соотношения материального и духовного начал мистические традиции подразделяются на две группы. К первой относятся монистические традиции (джняна-йога), которые признают материальное начало иллюзией сознания, и дуалистические традиции (раджа-йога, бхакти-йога), воспринимающие материю как неполноценную реальность [2, с. 63]. Например, мусульманские суфии-аскеты говорили так: «Мир – добыча сатаны. Испивший его и охмелевший протрезвеет не прежде, чем падет мертвым». «Мир – выгребная яма. В подобное место приходят лишь по нужде». «Мир – это черт, созданный Богом в проклятие, для того, чтоб навечно был от него вдали, - чёрт, годный лишь на то, чтоб подвергаться соблазну и соблазнять, подвергаться порче и портить» [8, с. 121]. Представители этих традиций строят свои психопрактики на простом отрицании материального начала, стремясь «сжечь зерна» чувственного желания, подчинить телесно-материальное путем самой суровой аскезы. Соответственно все чувственные (плотские) желания оцениваются как низменные и грешные, препятствующие просветлению.

Ко второй группе относятся мистические учения утверждающие, что материальное начало является основным источником жизненной энергии человека, а все чувственные желания совершенно естественны, укоренены в человеческой природе. Именно поэтому материальное нельзя игнорировать, но необходимо использовать в практике просветления, трансформируя и преображая. Это холистические традиции, провозглашающие существование «недвойственной» реальности, в которой материальное и духовное признаются равноценными началами (махаяна, ваджраяна, дзэн-буддизм). И интеграционные традиции, которые, вовлекая материю в мистический опыт, достигают ее сакрализации или «обожения» (индуистский и буддийский тантризм, китайский даосизм, православный исихазм, мусульманский суфизм, каббала, хасидизм) [2, с. 64-65]. 

В контексте темы нашего исследования мы обратимся именно ко второй группе мистических учений, которые сформировались в недрах имманентной и трансцендентно-имманентной мистики.

Продолжение следует. 

Ведущая рассылки Елена Преображенская

 Мы в социальных сетях: Телеграм Вконтакте 
 Сайты: Путь в бесконечность Независимый исследователь Записки бунтаря
В избранное