Тема: Понимание духовных истин

Однажды Шрипад Б.Ч. Бхарати Махарадж говорил в одной из бесед следующее. Выше всего находится сверхсубъективная область. Чуть ниже - сознание, "Я". И ещё ниже - объективное или предметы материального мира. И у всех нас, людей, об объективном имеются более-менее сходные представления, так как мы (сознание, Я) находимся выше этой области. Так, например, если кто-то произнесёт "стул", то наши представления могут варьироваться, но тем не менее мы представим себе четыре ножки, сидение, спинку. Но, как сказал Махарадж, чем дальше мы с вами отрываемся от осязаемых предметов, тем сильнее могут быть наши расхождения в представлениях. Расхождения могут быть гигантскими, а представления - диаметрально противоположными.
Когда мы пытаемся познакомиться с духовным миром и его жизнью, то все понятия того мира, хотя мы и выражаем их словами нашего, материального мира, все они находятся в сверхсубъективном, за пределами нашего субъективного опыта. Вера, Любовь, Красота, Свобода и многое другое находятся выше нас, и потому - вне нашего опыта. Познакомиться с ними реально мы сможем только по милости того мира, в противном случае мы можем сколь угодно долго пребывать в плену собственных фантазий относительно всего этого. И наши представления будут основаны на материальном чувственном опыте.

По словам Бхарати Махараджа: "Опыт - атрибут сознания. Сознание обретает опыт. Но есть опыт, полученный от желания приобрести, а есть опыт, полученный от желания отдать". К нашему несчастью, даже когда мы думаем, что полны желания отдать, то в наших глубинах всё равно зачастую скрывается желание что-то получить, получить в результате нашего "бескорыстия". Это желание результатов, желание чего-либо поиметь и делает наш опыт материальным. Именно поэтому наше сознание, обретающее этот опыт, также материально.

Множество противоречий, непонимания текстов книг и священных Писаний возникает у нас от того, что мы пользуемся одними и теми же формами - словами - для обозначения категорий и явлений как нашего, материального мира, так и мира "высшего", трансцендентного. Но, несмотря на то, что мы так поступаем в силу бедности выразительных средств, в силу сложности выразить невыразимое, несмотря на это, использование одинаковых слов не делает сходными или близкими категории и явления этих противоположных миров. Приведу пример относительно использования слова "ум".

Многие слышали слова Махапрабху - мора мана вриндавана: "Мой ум не здесь, а во Вриндаване. Он свободен от плена материального мира". Отсюда зачастую делается вывод, что существует некий чистый ум, и нам только нужно с помощью некоей практики очистить свой ум, и всё будет ОК.

Однако, Шрила Шридхар Махарадж учит нас: "Ум не имеет связи с душой. С душой связана шраддха, вера, а ум - проявление материальной энергии, майи. Это объясняется в "Бхагавад-гите" (7.4):
бхУмир Апо 'нало вАйух
кхам мано буддхир ева ча
аханкАра итИйам ме
бхиннА пракртир аштадхА

Ум - один из видов материи (майя-шакти). Душа (джива) относится к пара-шакти, высшей энергии. Но выше пара-шакти - сварупа-шакти, Личная Энергия Господа.
Задача ума - создавать мысленные образы и манипулировать ими - воображать (манодхарма). Образы, рождённые умом, не имеют ничего общего с истиной. Они не выходят за пределы материального мира и, следовательно, иллюзорны (аван-манаса гочарах). Всё, что мы себе можем вообразить, будет иллюзией, а значит, окрашено желанием обладать. Любое умозрительное построение есть плод желаний. Ум не видит духовной реальности, он лишь преломляет наши материальные желания".

И далее Гуру Махарадж говорит: "Ум не может быть чистым, потому что он - материальная оболочка, покрывающая душу. Подобно тому, как материя не может породить сознание, ум не может породить веру. Тьма не рождает света. Шраддха, вера - проявление истинной, изначальной природы души. Ничто низшее, никакая сила ума не приведёт к вере. Вера первична. Когда Господь нисходит в сердце, ум останавливается.
Только очистившись, сознание начинает воспринимать истину. А тот, кто видит истину, не нуждается в услугах воображения".

Итак, перед нами типичное противоречие. И человек, запутавшись, может думать: "Ничего не понимаю! Так что же такое ум?"

А "ум" - это просто слово. Применительно к нам, он выражает одну "реальность", довольно хорошо нам известную. А вот применительно к высказыванию Махапрабху... Это хорошо объясняет опять-таки нам Шрила Шридхар Махарадж:

"Строго говоря, слово "ум" в данном случае не подходит, иначе мы рискуем поставить своё мышление на один уровень с мышлением обитателей Голоки. Они тоже мыслят и чувствуют, но это не имеет ничего общего с чувствами и мыслями в материальном мире, вызванными желанием обладать и наслаждаться. Здесь мы привыкли оценивать всё в свете собственной выгоды. Это отравляет нашу жизнь и держит в рабстве майи. Нужно избавиться от такого образа мыслей".

"Прогресс означает отвержение одного и принятие другого", - эта фраза стала афоризмом и принадлежит она нашему Гуру Махараджу. Или почти то же самое "Если мы хотим прогрессировать, то тогда необходимо должно существовать отвержение и новое принятие".

И это правило универсально. Если вы хотите прогрессировать в понимании чего-либо, то нужно быть готовым отбросить "старое" наполнение того или иного слова, и осознать его "новое" значение, новое наполнение. На прошедшем летнем фестивале Шрипад Б.С. Госвами Махарадж говорил нам о необходимости развивать способность к восприятию сути. Нет смысла привязываться к словам и даже какому-либо языку. Многие люди наивно полагают, что санскрит является особым языком, благодаря знанию которого они смогут постигать духовные истины. Но Госвами Махарадж развенчал такое ложное представление:

"Санскрит, как, впрочем, и любой другой язык, не является сам по себе духовным или не духовным.
Можно привести мирской пример с оперой. Её родина - Италия, и в каком-то смысле оперу можно назвать итальянской. Но в то же время мы знаем, что поют и на других языках. Более того, знатоки оперы могут извлечь из неё сладость, даже не зная итальянского языка. Поскольку любой язык - это лишь форма. А наша же задача научится извлекать суть.
Поэтому переходя к духовной жизни можно сказать, что дело не в санскрите, как таковом, однако на нём написано много духовных истин. Но на санскрите также могут быть написаны и шлоки, содержащие ложные концепции и не являющиеся духовными истинами".

Кстати, о прогрессе! Были выпуски рассылки, где я рассказывала вам о том, что это такое, куда и как нам следует прогрессировать. Но были и другие выпуски, где отвергалась сама идея прогресса. Впору вам возмутиться, мои дорогие читатели: "Как так можно! Морочить нам голову!". Но наша жизнь протекает не в одномерном пространстве. И с одной стороны, есть высочайшие истины, высочайшие идеалы, которые приходят к нам от вайшнавов. И мы должны их знать, мы должны помнить о них. И там в их мире, в мире вайшнавов, нет места такому понятию, как прогресс. И если мы хотим следовать их идеалам, то однажды нам придётся отбросить это понятие, убрать его из своей жизни. Но с другой стороны, когда человек честен сам с собой, сознаёт своё реальное положение, тогда он может видеть присутствие в самом себе некоторого стремления к движению, стремления к прогрессу. И на определённой ступени это нужно и прекрасно. Только вот не надо эти наши устремления выдавать за вайшнавизм, ибо, повторюсь ещё раз, в мире подлинных вайшнавов никому нет никакого дела до прогресса.

Само название сегодняшней темы - "Понимание духовных истин" - некорректно. Но, к сожалению, это именно то, что мы пытаемся делать по отношению к ним, духовным истинам. Мы думаем, что если мы приложим усилия, старания, плюс к этому очистим свой ум, разум, то всё это поможет нам узнать и понять истины. Понимание - это функция ума, разума, интеллекта. А вот осознавание - это уже функция души. Если кто-то полагает, что это какие-то родственные процессы, то это иллюзия. Понимание зависит от нас, наших усилий или каких-то наших материальных качеств. Но осознавание - процесс, происходящий сверху вниз, и от нас тут ровным счётом ничего не зависит. Вот поэтому мы и пыжимся из всех сил что-то там понять. И до известных пределов это совсем и неплохо.

Но когда речь идёт о духовных истинах, то более уместно говорить об осознавании и восприятии их. И Госвами Махарадж на фестивале говорил, что "Восприятие духовных истин имеет определённые градации. И наивысшим восприятием мы считаем восприятие преданных, более того согласно возрастающей шкале преданности от шанта-расы до мадхурья-расы".

Никто из вайшнавов не говорит нам, что наша цель - совершенное восприятие духовных истин. Да и вряд ли это возможно. Наша задача - отдать свою энергию под знамёна идеи, которую олицетворяет Шриман Махапрабху. И это можно сделать, имея разную степень восприятия и осознания духовной Истины.

Возникает естественный вопрос, а откуда у нас может вообще взяться хоть какая-то степень осознавания и восприятия духовной Истины? Она может прийти к нам по милости Духовного Учителя, по милости подлинных вайшнавов. И Шрипад Шруташрава Прабху очень хорошо освещает эту мысль, рассказывая о Говинде Махарадже:

"Когда он говорит что-то или что-то объясняет, когда он начинает некую дискуссию, обсуждение каких-то предметов, я понимаю каждый раз очень отчётливо, что я могу миллион раз прочитать книгу, но я никогда, ни при каких условиях не приду к тем заключениям, о которых он говорит автоматически.
Я не хочу сказать тем самым, что мы не должны читать духовные книги. Мы должны! Но для нас гораздо более плодотворно, когда мы читаем их в обществе преданных. Потому что это чтение становится чем-то живым, настоящим, оно становится динамичным. Тогда как, делая это самостоятельно, сами по себе, мы обладает лишь некой пассивной связью с этим. Шрила Шридхар Махарадж объяснял, что без связи со святым, Шастры, Писания, не могут дать нам суть. Его пример, который он привёл, был очень хороший. Он сказал, что в Альманахе, индийском календаре погоды, там указывается примерное количество осадков на следующий год, сколько будет дождей. Но вы не можете… если вы возьмёте этот погодный альманах в руки и начнёте его выжимать, вы не выжмете ни капли воды из него. В Писаниях, шастрах содержится так много нектара, но мы не способны, не можем выжать этот нектар. Но когда мы собираемся вместе, тогда этот нектар начинает течь..."

Подлинный вайшнав способен творить такое чудо, как не меняя формы, менять суть. Примером может служить даже сама наша мантра - махамантра: "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе". Эти шестнадцать слов могут менять своё наполнение вплоть до противоположности, в зависимости от того, из чьих уст они исходят. Они могут быть ядом, они могут быть нектаром. Как объясняет Госвами Махарадж: "Мотив, идея может менять всё, наполняя одни и те же слова". И там же на фестивале Госвами Махарадж приводил пример, связанный со секретарём Махапрабху, - Сварупом Дамодаром. Он говорил:

"Сварупа Дамодар читал все стихи, которые присылали Махапрабху. И было много примеров, когда некоторые вайшнавские стихи нравились многим, но Сварупа Дамодар находил их поверхностными, а иногда и оскорбительными и отвергал их. И все были шокированы.
А затем… он в те же самые слова внедрял свой смысл, своё понимание и они начинали светиться светом.
Одна и та же форма!, - но во втором смысле она становилась божественной.
Мотив, идея может менять всё, наполняя одни и те же слова.
Духовный процесс со всех точек зрения - это откровение, нисходящее свыше. Мотив - когда мы наполняем слова духом служения - тогда Кришна может снизойти. Важна правильная концепция, поэтому мы получаем святое имя по воле высшего вайшнава, а не просто так мы начинаем что-то произносить. Это мирское, материальное".