Тема: Меня можно назвать кем угодно, но только не сахаджией...

Слово "сахаджия" достигло моих ушей почти сразу, как только я впервые познакомилась с вайшнавами. Подобно тому, как малыш слышит множество слов, смысл которых открывается для него постепенно, иногда спустя много лет, подобно этому долгое время я наивно полагала, что это понятие не может иметь никакого отношения ни ко мне самой, ни к большинству из нас. Никакого отношения ни сегодня, ни завтра, ни когда-либо в будущем.

Многие из наших читателей, кто практикует бхакти-йогу, наверняка думают так же, как Шрипад Акинчан Махарадж, чьи слова взяты заголовком сегодняшней темы: "Меня можно назвать кем угодно, но только не сахаджией". Да, мы гораздо легче признаемся себе и другим в своём невежестве, в каких-то материальных привязанностях и склонностях. Но признаться даже самому себе, что над тобой витает угроза страшной болезни "сахаджиизм", это сделать крайне трудно. Одна из причин - это недопонимание этого явления и его опасности.

Сахаджиизм способен принимать множество разных форм и проявлений. Кто и каким образом способен отличить Истину от всевозможных искажённых представлений о ней? Только тот, кто имеет реальную связь с ней. Вайшнавы называют такую личность Шри Гуру. Только с его помощью и под его руководством мы можем надеяться когда-либо стать зрячими в духовном отношении.

Несколько лет назад, будучи уже ученицей Говинды Махараджа, я познакомилась с замечательными людьми. И сегодня я сохраняю теплые и светлые воспоминания об этих добрых и искренних людях. Но как бы ни были прекрасны их устремления к Богу, как бы ни были очаровательны слова, которые доводилось слышать от них, истина, однако, такова, что, с вайшнавских позиций, их практика есть сахаджиизм. Этот вывод с полной ответственностью я могу сделать сегодня, благодаря разъяснениям духовных наставников, в частности Шрипада Бхакти Судхир Госвами Махараджа.

Мой рассказ ни в коем случае не является попыткой заклеймить эту школу. Она ведёт свою работу на разных уровнях и несёт много добра и света начинающим искателям Истины. Мой рассказ - предупреждение для тех, кто хочет духовно взрослеть, ибо тогда тонкости и нюансы духовных школ и концепций становятся особенно важными. Доброжелательное отношение ко всякой душе, понимание и принятия принципа религиозного плюрализма ни в коем случае не может отменить беспощадной борьбы с сахаджиизмом, т.е. с искажениями Истины и попыткой использовать божественный мир для собственного наслаждения. Честность и искренность в абсолютном понимании означает безжалостную борьбу (прежде всего внутри самого себя) со всевозможными искажениями.

Итак, я познакомилась с группой и их Учителем, которые говорили о Боге-Творце, как смысле своего существования. Они говорили, что Он - Любовь. Они говорили, что путь к Богу проходит через Любовь, и что с Богом можно общаться. Приведу одну цитату:

"Нет ничего существующего, что ни находилось бы в движении. Бог - не исключение. Мы, сознающие существа, - средства такой эволюции Сознания Творца. После совершения индивидуальной эволюции сознание вливается в Сознание Творца, обогащая Его собой. Но как бы внешне это не выглядело, не напоминало "поглощение Богом душ" - это не есть "пожирание", а есть Слияние в Любви. Индивидуальность при этом сохраняется, умирает лишь Эго - низшее "Я" человека".

Эти люди были знакомы не только с "Бхагавад-Гитой", но и многими другими книгами нашей миссии. Я беседовала по разным вопросам с ними, и то, что они говорили, и то, что написано в книгах Учителя этой школы, во многом перекликается с бхакти-йогой. Я чувствовала настоятельную внутреннюю потребность глубже разобраться в сути их медитационной практики. Я стремилась уловить те принципиальные моменты, с которых начинается различие наших духовных школ.

Первое. Учитель этой школы не находится в какой-либо линии преемственности, т.е. у него Гуру - Сам Господь. Может такое быть?

Теоретически, да. Господь независим и может являть Себя кому пожелает. Но практически вероятность этого ничтожна мала. Мы знаем, что в той или иной степени святые личности той или иной традиции переживали опыт "встречи с Богом", после чего их жизнь преображалась, и их устремлённость к Богу становилась необратимой. По-вайшнавски, такая стадия духовной практики называется ништхи. Это устойчивое положение, когда сердце очищено от материальных устремлений, одолевающих обычного человека.
Однако, вайшнавы говорят о том, что это очень опасный путь, и как это, ни покажется кому-то парадоксальным, но это не прямой путь. Прямой путь - через посредника. Почему это так, хорошо объясняет Госвами Махарадж в статье журнала "Садху-санга", N1 "Прямой путь — только через посредника".

Второе. Не только сам учитель этой школы, но и некоторые его ученики, говорят о том, что в их жизни состоялась встреча с Богом. Это они называют целью жизни. Любовь - это ключ к тому, чтобы эта встреча состоялась. "Контакт происходит на медитативном плане - как сознание с сознанием. Бог настолько великолепен, что в Него просто невозможно не влюбиться... И ЭТО было то самое настоящее, о чём говорится в разных писаниях, от Бхагавад-Гиты до Нового Завета - Любовь к Богу".

В чём отличие этих воззрений от того, чему учат вайшнавы? Вы поймёте легко это сами, если прочитаете несколько коротких высказываний Шрилы Шридхара Махараджа:

"Мы живём в материальном мире и упиваемся собственными фантазиями: "Я вижу тебя, Господь моей мечты!" ("Сердце и сияние")

"Нашим единственным желанием должно стать служение, даже без надежды на то, чтобы увидеть Его хоть раз. Все, о чем можно мечтать - быть в Его распоряжении. Пусть та мизерная сила, которой мы располагаем, будет использована ради Него. Мы - Его энергия и должны показать, что понимаем это". ("Слово хранителя преданности", ч.1)

"Духовную любовь не купить ни за какие знания, богатства и мощь ума, а мы думаем, что завтра проснёмся и воспылаем к Нему любовью. Самонадеянные глупцы и притворщики! "Полюбим Кришну и будем вечно упиваться своей любовью! Стоит мне влюбиться в Него, и Он никуда не денется..." Дешёвая сахаджия". (журнал "Садху-санга", N 4, стр.22 )

Третье. Когда я познакомила ученика этой школы, для которого встреча с Богом уже состоялась, с шестью принципами шаранагати, то приняв в той или иной степени первые пять, он категорически отверг последний: "всегда ощущать собственное бессилие и ничтожество". А ведь такое состояние души мудрые называют карпаньям - смирением перед Богом. Но этот ученик мне сказал: "Никуда не годится... Так к Кришне не приблизиться. Ему не нужны беспомощные грешники. Необходимо приложить все усилия для того, чтобы стать сильным (в Добре, Любви и т.п.) и праведным, а не считать себя греховным и беспомощным..."

Я уже неоднократно писала по самым разным поводам, что вайшнавы категорически отвергают идею о "собственных усилиях". То есть это не значит, что мы не должны прилагать усилий. Непременно должны. Но в каком направлении, вот в чём вопрос! Вайшнавское учение учит тому, что позитивное не может привлечь Позитивное.

"Духовный путь не заканчивается на справедливости, дальше идет милость. Милость выше справедливости. Там, где не судят, начинается страна любви милости и сострадания.
Нужно пытаться, что есть сил заполучить эту милость. Для этого надо усилить в себе природу негативного начала, почувствовать полную ничтожность, жажду негативного к Позитивному. Жажда в преданности - наше великое достояние. Мы - шакти, сила, противоположность источнику силы. Мы - негативное проявление позитивного Начала. Ощущение этого называется смирением. Чем сильнее осознание своей ничтожности по отношению к Всевышнему, негативности по отношению к Позитивному, тем сильнее мы Его привлекаем. Противоположности притягиваются".
(Шридхар Махарадж, "Слово хранителя преданности", ч.1)

Четвёртое. Мне довелось в течение пяти дней практиковать вместе с этой группой в окрестностях Санкт-Петербурга. Я искренне старалась следовать всем наставлениям этой практики на протяжении этого "семинара". В последний день мы поехали на место Кришны. Именно там чаще всего эти люди могли общаться с Кришной. В какой-то момент Учитель сказал о могуществе Харе-Кришна махамантры и объяснил, как можно эффективно ей пользоваться. В этот момент от моего "послушания " не осталось и следа.
Наш дорогой Гурудев, Шрила Бхакти Сундар Говинда Махарадж учит нас с благоговением поклоняться Святому Имени, а не использовать его для каких бы то ни было целей. Поэтому весь тот день я бродила по прекрасному лесу, и то тихо, а то во весь голос повторяла:

"Харе Кришна! Харе Кришна! Кришна! Кришна! Харе! Харе!
Харе Рама! Харе Рама! Рама! Рама! Харе! Харе!"

Такова была моя медитация. В целом, в этой молитве я ни о чём не просила Кришну, в том числе и о встрече с Ним. Единственное корыстное желание, которые жило в моём сердце на тот момент, состояло в том, чтобы сегодняшнее занятие кончилось пораньше. Поздно вечером мы должны были выехать в Москву. За эти дни у меня не было ни малейшей возможности попасть в наш храм в Лахту. Но я знала, что через несколько часов в центре города будет программа Шрипада Бхакти Судхир Госвами Махараджа. И моё сердце стремилось на эту встречу так, как должно, наверное, было стремиться на встречу к Кришне. И пусть в лесу встречи с Кришной не состоялось, зато Господь пришёл ко мне в лице Махараджа, и это именно тот способ, коим и может явить Себя Господь в этом мире таким грешникам. Даже сейчас, когда прошло много времени, и я пишу эти строки, вспоминая тот вечер, меня охватывают такие чувства, которые не укладываются ни в какие слова. Чувство невыразимого счастья от одного только общения с вайшнавом.

То, что я вам сейчас рассказываю, это моё сегодняшнее осознание. Тогда же я просто ощутила сердцем, чем отличается игра воображения, нечто искусственное от подлинного и настоящего. Можно сколько угодно делать усилия... Но настоящая Радость не зависит от нас. Она приходит, не спрашивая, она захватывает вас целиком. Именно тогда я поняла, что нельзя воспринимать вайшнава как обычного человека. Вайшнав - это посланник Господа, через которого Кришна может говорить с нами.

Вернёмся теперь к началу нашего разговора, где речь шла о беспощадной борьбе с сахаджиизмом, и прежде всего, с его проявлениями в собственном сердце. Ах, у вас таковых не водится! Ну где же наша искренность?! Бывало ли с вами такое, что вы начинали повторять мантру, чтобы у вас утихла, например, зубная боль? Или вы шли кромешной ночью по улице, и чтобы вам не так было страшно, вы начинали повторять мантру? Ну и как, по-вашему, называется такое повторение? Наверное, спасением (тела или души)... А может, это всё-таки эксплуатация Святого Имени? Или вы считаете, что святое имя эксплуатировать нельзя. Это раз. И два: то, что мы повторяем, это вовсе и не Святое Имя, а нама-апарадха. Так? Ах, какая это замечательная штука, всё-таки наш ум, ну всегда вывернется из любого положения!

Ну а если говорить серьёзно, то всё дело в мотивации. Это, конечно, не значит, что не стоит повторять (точнее пытаться повторять) Святое Имя, если у вас что-то болит или вам страшно. Но если вы начнёте уверять других, что это стоит делать непременно и этому учит вайшнавизм, то вы - сахаджия.

Если вы повторяете святое Имя, потому что вам очень хочется попасть во Вриндаван, то по крайней мере, осознавайте свою мотивацию. Но вот если вы будете впаривать другим идею о том, что смысл повторения Святого Имени, чтобы попасть к Кришне во Вриндаван, то вы - злостный сахаджия...

У чистого преданного единственная мотивация - служение духовному наставнику и удовлетворение Его. Мы так не можем, увы. Но это наш идеал, к которому хочется стремиться. Более того, Говинда Махарадж пишет в книге "Божественное руководство" о чистых преданных так:

Если, во время служения они испытывают радость или счастье, то думают, что совершили оскорбление. Они думают, что погрузились в наслажденческое настроение. И видя это, Кришна дает им еще больше севы. Он дает им так много севы, что они опьяняются ею".

И закончить нашу беседу мне хочется отрывком из статьи Акинчана Махараджа " В поисках Кришны" (журнал "Садху-санга", N4), в которой он переживает по поводу своего "сахаджийского" сновидения:

"Меня можно назвать кем угодно, но только не сахаджией. Почему я решил, что смогу так легко и просто увидеть Кришну? Шрила Гуру Махарадж и Шрила Гурудев постоянно подчёркивают: служение, служение и ещё раз служение. Однако, идя к Кришне напрямую, я пренебрёг и служением, и преданностью.

Хотя это всего лишь сон, мне досадно, я упал в собственных глазах, потому что хотел встретиться с Кришной лицом к лицу, потому что прибёг к уловкам и хитростям, и ещё потому, что забыл о служении Его преданным. Даже во сне я должен был помнить:

атах шри-кришна намади
на бхавед грахьям индрияйх
севонмукхе хи джихвадау
сваям эва спхуратй адах

"Святое Имя, облик, достоинства и деяния Кришны духовны, и потому их невозможно воспринять физическими чувствами или постичь умом. Лишь искреннее желание служить Гуру и вайшнавам позволит моему языку произнести Его Имя и явит мне Его трансцендентный образ".

Да, впереди ещё очень долгий путь, прежде чем моё сознание очистится..."