Дорогие читатели:

После небольшого перерыва, мы возобновляем рассылку наших статей.
Просим извинения за задержку.

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ТОРЫ
"АХАРЭЙ-КОДШИМ"

На этой недели снова читается сдвоенная глава. Расскажем о первом ее разделе, который называется Ахарей-Mот.

Посвящен раздел подробному описанию работы, совершаемой первосвященником в Храме в Йом-Кипур. В память об этой работе, утраченной нами после разрушения Храма, мудрецы постановили читать первую главу из нашего раздела (гл.16 книги Ваикра) в Судный день, Йом-Кипур. В 30-м стихе главы сказано самое главное о Йом-Кипуре, о его смысле, назначении, о том, ради чего мы считаем этот день главным днем года: "Потому что в этот день искупит вас (первосвященник), ОЧИСТИВ ОТ ВСЕХ ВАШИХ ГРЕХОВ; перед Всевышним будете очищены".

А теперь посмотрим, как начинается наша глава: "И говорил Всевышний (пророку) Моше после смерти двух сыновей Аарона, приблизившихся к Всевышнему и умерших..." Но дальше о смерти сыновей Аарона и ее причине - ни слова. Разговор идет исключительно о Йом-Кипуре. Для чего тогда сказано, что Аарон лишился сыновей? Да еще как сказано - "приблизившихся и умерших"! Загадка.

Никакая не загадка. Мудрецы, на основании Устной Торы, сообщают, что Тора не зря так начинает главу. Сыновья Аарона были святыми людьми. Согласно Мидрашу, их оплакивал весь еврейский народ. Умерли они именно потому, что приблизились. Т.е. стояли настолько высоко в духовном плане, что малейшее их прегрешение не могло не привести к гибели.

Мы знаем, что за всякий свой поступок человек несет ответ. Это то, что называется расплатой, или воздаянием. Мир создан справедливо, и все, что мы получаем в результате, вполне нами заслужено. Мы не можем влиять на совершенное нами - что сделано, то сделано. Остается ждать расплаты (награды или наказания). И только искреннее исправление может стереть наше плохое дело. И еще искупает - смерть. Не всегда, не каждого, но есть в смерти элемент искупления...

Чем выше человек, тем строже с него спрашивается. В другом месте мы читали, что Моше и Аарон не вошли в Святую землю. Они были наказаны за дела, которые другим, быть может, простились бы. То же самое произошло и с сыновьями Аарона. Обычно на уроках приводят мнение, согласно которому они злоупотребили вином перед работой в Храме. Это не совсем точно. Нигде не указано, что именно они сделали, но Мидраш приводит несколько причин, по которым "сошел огонь с неба и поразил их". Среди этих причин есть и вино. Но не в вине дело! Мы тоже произносим субботний Кидуш над бокалом вина. Так вот, священникам Храма перед работой был запрещен даже один бокал для Кидуша...

Из этой истории мы учим совершенно неожиданную вещь. Написано в Иерусалимском Талмуде (начало трактата Йома): "Почему упоминает (Тора) их смерть (в главе, посвященной) Йом- Кипуру? Чтобы сказать, что как Йом-Кипур искупает (грехи) Израиля, так и смерть праведников искупает Израиль".

Смерть праведников. Мы, Израиль, живем, что-то совершаем, иногда ошибаемся, - и за это, строго говоря, нас ждет наказание. Но умирает праведник - и с нас "списываются" наши грехи!

Тяжело терять праведников? Очень тяжело. Они - наши учителя, наши воспитатели. Без них падает уровень народа. С их уходом образуется вакуум. Понятно, что придут новые праведники, - но то будут другие учителя, другие люди, пусть даже святые, но другие...

За несколько последних лет еврейский народ потерял целую плеяду мудрецов. После смерти самого авторитетного учителя нашего поколения, раби Моше Файнштейна, остались два общепризнанных законоучителя, поским высочайшего уровня (посек - мудрец, принимающий законодательные решения, обязательные для всех евреев): раби Шломо Залман Оербах и раби Йосеф Шалом Эльяшив. К ним обоим всегда обращались для решения самых сложных актуальных проблем, касающихся законов Торы. Обращались из всех общин мира - "литваки", хасиды, сфарадим, потомки немецких евреев. Каждый из этих двух раввинов встречался с людьми, давал советы, помогал словом и делом. И вот тяжелая утрата - в возрасте 84 лет умер рав Оербах. На его похороны пришли более трехсот тысяч человек. Такого не видел Иерусалим за все годы своей новейшей истории. Так не прощались ни с политиками, ни с деятелями культуры. "Скажите, кем был этот рав, если на его похоронах больше народу, чем на похоронах Нобелевского лауреата? - спрашивали некоторые члены кнессета (об этом писали газеты). - Где размещалась приемная его офиса? Почему он не влиял на политику?" Им было трудно понять, что роль еврейского мудреца и праведника много выше того уровня, к которому стремятся люди, далекие от Торы. Хоронили скромного еврея, который не имел даже собственной квартиры. Хоронили человека, который ничем не занимался, кроме Торы и ее заповедей.

"Смерть праведников искупает Израиль".

Большая часть сегодняшней главы Торы Ахарей - Мот посвящена законам Йом-Кипур - Дня всепрощения. Нам Йом-Кипур известен главным образом как день поста и покаяния. Однако во времена, когда существовал Иерусалимский Храм, день этот выделялся уникальными жертвоприношениями, которые приносил Первосвященник. Делалось это с большой торжественностью, при огромном стечении народа. Апогеем храмовой службы в Йом-Кипур было принесение в жертву двух козлов: один зарезал- ся в жертву Б-гу, а другой, известный под именем козла отпущения, отсылался в пустыню к Азазелю, унося с собой все грехи народа Израиля. О том, кто такой Азазель мы поговорим впоследствии, пока же удовлетворимся упрощенным пониманием термина: нечто противоположное Б-гу.

Оба козла по закону должны быть абсолютно одинаковы ростом, цветом и ценой. Каждый из них мог стать либо жертвой Б-гу в Храме, либо быть высланным в пустыню к Азазелю - только жребий решал их судьбу. Один пожертвует своей жизнью для Б-га и кровь его будет внесена в святое-святых: другой, повернувшись к Храму затылком, сохранит независимую жизнь, но будет выведен в пустыню и там кончит свои дни. Думается, мы не ошибемся, если скажем, что перед нами две судьбы, два пути жизни. Человек может выбрать для себя любой из них. Каждого из нас можно сравнить в некотором смысле с козлом, стоящим в воротах Храма. В каждом из нас живет могучая сила сопротивления любому навязанному нам требова- нию, противоположному нашим желаниям. Моральная ценность всей нашей жизни зависит от того, каким образом мы используем эту силу. Мы можем стать жертвой Б-гу, то есть со всей присущей нам силой сопротивляться животным инстинктам, уводящим нас от служения Творцу. Можем стать и козлом, отправленным к Азазелю, то есть использовать эту могучую силу для решительного отказа подчиниться воле Б-га. Творец одарил нас силой сопротивления, однако в наших руках направить ее против Него самого. Человек может свободно предаться своей чувственности, не- смотря на то, что Б-г дал ему силу сопротивляться именно для борьбы с ней. Того, кто сделав выбор, стал рабом своих инстинктов, символизирует козел, отсылаемый к Азазелю.

Талмуд переводит слово Азазель как Азав-Эль, то есть мощь Эля, а слово эль обычно означает ангела или силу природы, находящуюся вне человека (эти понятия тождественны в иудаизме). Силы природы неизменны, они всегда выполняют волю Творца. Не наделенные личностью и свободой, они не могут восстать против Него. Это судьба не только всего неорганического мира, но также и живой природы. Назначение человека неизмеримо выше и только в той степени, в которой он выпол- няет это назначение, достоин он называться человеком. Творец создал весь мир со слепо действующими в нем силами природы. Сам Он стоит над ними в своей абсолют- ной свободе, не подчиненный никому. И он, Творец, наделил человека Своим духом, создал его по Своему образу и подобию, дав ему свободу выбора. Однако тело человека неотделимо от остального мира, значит в нем, как и в окружающей природе действуют мощные слепые силы. Ученые называют их инстинктами, Если дать инстинктам царствовать над нами, мы превратимся в козла для Азазеля, то есть в жертву силам природы. Назначение же человека как Человека, воспользоваться данной ему Творцом свободой, чтобы безраздельно властвовать над своими инстинктами и желаниями, всецело подчиняя их духовным целям, быть жертвой Б-гу.

Все же, как мы уже отметили, само понятие свободы подразумевает возможность восстать против воли Б-га. Наивно думать, подобно христианам, что преступления - результат испорченности человека и искать их причины в первородном грехе. Отнимите у человека возможность грешить в силу соблазна - это уже не человек, а растение, амеба. Все величие людей - именно в их возможности не подчиниться Б-гу. Среди минералов и неорганическом мире нет места греху, поэтому не может быть там и моральных ценностей. Если бы не соблазнила нас чувственность, если бы все дурное было нам отвратительно, а все хорошее вожделенно, если бы не могли мы стать козлом для Азазеля, тогда не были бы мы людьми, ничем не отлича- лись от цветов на грядке, лишенных всякой возможности проявлять свою волю.

В Йом-Кипур, в день всепрощения повелела Тора привести ко входу в Храм двух козлов, одинаковых ростом и ценой. Каждый из двух мог стать либо жертвой Б-гу, либо уйти к Азазелю. В день поста и покаяния, когда человек задумывается о своих поступках, Тора говорит ему: Человек! Перед тобой два пути: стать жертвой Б-гу или, повернувшись спиной к Храму, уйти к Азазелю, в безмолвную, бесплодную пустыню. Ничто не может повлиять на жребий: ни рост твой, ни способности, ни имущество. Ты абсолютно свободен, и выбор - только в твоих руках!

ДЕНЬ ВЕЛИКОЙ БЛИЗОСТИ

Примерно половину этого недельного раздела занимает описание службы, которую первосвященник проводил в Храме в Иом Кипур. Никто не мог заменить его в этот день. Он же - глава коаним - должен был зарезать 15 (!) жертвенных животных и войти в Святая Святых Храма, чтобы совершить там воскурения пряностей.

Одной из важнейших частей службы в Иом Кипур было жертвоприношение двух козлов. Двух совершенно одинаковых козлов подводили к первосвященнику и ставили справа и слева от него. Первосвященник вынимал из урны два жребия. На одном из них было написано "АШЕМУ", а на другом "Азазелю". Если жребий со словом "АШЕМУ" оказывался в правой руке, то в жертву за грех приносили козла, поставленного справа от первосвященника. Если этот жребий оказывался в левой руке, то в жертву за грех приносили козла, поставленного слева. Второго же козла специально назначенный для этого человек отводил в пустыню, где сбрасывал в пропасть. К рогам этого козла привязывали алую нить. Такую же нить привязывали к воротам Храма. Когда посланник общины исполнял свою миссию, алая нить в храмовых воротах превращалась в белую, и весь народ, собравшийся в Храме мог видеть как Б-г искупает грехи Израиля. (Рассказывают, что после смерти Шимона Праведника, бывшего первосвященником в 4-ом веке до н.э., алая нить в храмовых воротах белела только изредка. Лишь великие заслуги праведников и мудрецов удостаивают поколение чудом. Заслуг Шимона Праведника на это еще хватало, но даже величайшие мужи эпохи Мишны были не в состоянии удостоить свои поколения.)

Азазель - это одно из имен Сатана. Тора сообщает, что Сатан является не самостоятельной никому не подчиненной нечистой силой, демоном зла и разрушения, но верным и преданным слугой Всевышнего, назначение которого заключается в том, чтобы испытывать истинные намерения людей, всячески мешая им служить Б-гу. Ибо только преодолением соблазнов достигается Б-жественная награда. Народы мира и наш собственный ецер ара - полномочный, кстати сказать, представитель Сатана в каждой еврейской душе, - смеются над нами, называя церемонию жертвоприношения двух козлов "остатками языческого политеизма древних евреев". Невдомек им, что в этом служении содержится, как раз, замечательный урок настоящего монотеизма.

Козлы одинаковы на вид: вес, цвет, размер. Но один из них удостаивается слияния с предельной святостью - вознесения на жертвенник, в то время как другой отталкивается в царство смерти и нечистоты. Есть ли у нас какие-то земные критерии различения? Можем ли мы только по ощущаемым и измеряемым параметрам определить настоящее предназначение животного? Очевидно нет! Необходимо указание свыше, из-за земных пределов, чтобы мы смогли различить между двумя одинаковыми с виду козлами. Во времена Храма, во времена духовного величия Израиля, евреи получали такое наставление с помощь жребия. Сегодня нам на помощь приходит знание Торы. Во многих вопросах жизни современный человек полагается на собственные "объективные" суждения и оценки и...неизбежно ошибается! Недаром дважды в день мы произносим в молитве Шма Исраэль "Не следуйте за вашими сердцами и за вашими глазами, ибо вы блудите, идя за ними". Только талмид хахам, опирающийся на небесную мудрость Торы, может проложить верный курс в океане жизненных проблем.

Как мы уже упомянули, один раз в году первосвященник имел право войти в главное помещение Храма, Святая Святых, где возжигал пряности. Святая Святых - место, находясь в котором, человек мог ощутить соединение высших и низшего миров. Даже само понятие "места" теряло там свой привычный смысл: стоявший в Святая Святых Ковчег Завета имел определенные указанные Торой размеры, и в тоже время не занимал никакого места. Сегодня мы лишены Храма, и поэтому не можем испытать ощущений первосвященника, который входил в этот необыкновенный зал, овеваемый дыханием высших миров, охваченный смертным трепетом. Но мы можем учить эти разделы Торы и через учение соприкасаться с Великой Тайной Бесконечности!

Собственно говоря, служение возжиганием пряностей совершалось в Храме дважды в день в течение всего года. Но в Иом Кипур церемония изменялась, и сама природа этих изменений учит нас важным вещам. Смесь для возжигания заготавливалась на целый год. В нее входили одиннадцать мелко-смолотых пряностей. Само возжигание осуществлялось на золотом жертвеннике и искупало грехи, причиняемые нечистым языком: злоречие, клевету, сплетни и т.п. Язык - самый подвижный орган нашего тела, и понятно, что наносимые им повреждения нуждаются в ежедневном и даже двукратном искуплении. В канун Иом Кипура уже смолотую порцию смеси еще раз толкли в ступке. Получалась особо тонкая пудра, и вот с ней-то первосвященник и входил в Святая Святых. Это уникальное возжигание искупало особый языковый грех, от которого несвободен ни один человек на свете, и который называется авак лашон ара - пыль, налет злоречия. Часто бывает так, что человек воздерживается от прямого нарушения законов о злоречии. Но в его осторожных, обтекаемых формулировках, как в безвредной капсуле, содержится едва намеченное и часто почти неощутимое желание опорочить кого-то или что-то. Это и есть налет злоречия, подобный некоему канцерогенному веществу, который вроде бы и не наносит вреда, но вдруг(!) взрывается явными проявлениями страшной болезни. Тот факт, что в Иом Кипур воскурение пряностей переносилось в Святая Святых указывает на высоту корня этого греха. Поэтому-то от него почти невозможно освободиться! Весь год мы боремся с симптомами, не имея силы лечить самую суть болезни. Но в этот самый святой день, день необыкновенного возвышения души, мы получаем уникальную возможность служением и раскаянием воздействовать на самые корни этого разрушительного греха! Поэтому да не скажет еврей :"Нет у меня силы противостоять такому противнику!" Величие Иом Кипура в том и состоит, что он позволяет достичь небывалой близости к Б-гу, а значит, вкусит от святости и получить, тем самым, стойкий иммунитет против самых опасных духовных болезней!

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ТОРЫ
"КДОШИМ"

ЗОЛОТОЙ КОНТУР СВЯТОСТИ

"И сказал АШЕМ Моше все слова эти: Говори сынам Израиля и скажи им: будьте святы, ибо Я - свят, АШЕМ, Б-г ваш." Нам уже встречалась мысль, что начальные строки каждого раздела являются как бы заголовком, отражающим его общую идею. Так что нынче у нас хороший повод поговорить о святости. Что имеет в виду Тора, требуя святости от всего еврейского народа?

Среди множества дурных привычек, приобретенных нами в жизни, числится и привычка читать "вообще", т.е. следуя, скорее не за мыслью, а за образом. Эта привычка очень мешает нормальному индивиду постигать мир идей. Тора беседует с нами и по "образному" каналу, но все же главные сообщения она посылает по каналу понятий и идей.

О чем подумали мы, прочитав процитированную в начале статьи строку? Какие ассоциации вызвало в нас упоминание о святости? Скорее всего, христианские. (Ничего не поделаешь, мы все же выросли и воспитались в мире, который не смог полностью отделиться от своей предыстории.) Святой представляется нам человеком, совершившим необыкновенный подвиг веры, отдалившимся от грешного "мира", вышедшим за пределы обычного. Святой - это то, что относится к церкви и церковной службе.

Теперь давайте соотнесем эту концепцию святости с тем, что мы слышали на Синае. Б-г сотворил мир в соответствии с планом. Каждый элемент Творения несет на себе печать общего замысла, т.е. содержит в себе частицу, искру Б-жественности. Всевышний не оставил нас в неведении на этот счет, но сообщил каким именно образом человек - венец Творения - в состоянии проявить эту искру. Эту работу он может осуществить посредством исполнения Б-жественных заповедей, которые пронизывают ВСЮ ТОЛЩУ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ, не исключая ни одного из ее аспектов. Святость достигается подчинением Б-жественной воле, но достигает не ВНЕ, а именно ВНУТРИ человеческой жизни. Признавая мыслью, словом и делом господство Б-га, человек вдыхает в Творение святость. Мы видим, что нет ни одной области жизни, которая была бы изначально грешной, т. е. лишенной внутренней духовности. Но в каждой сфере нашей деятельности будь - личной или общественной - проведена разделительная черта между разрешенным и запрещенным, между необходимым и второстепенным. Ни одна из граней нашей жизни не объявлена принципиально грешной. Нам разрешено есть, но Создатель учит нас законам чистоты и святости в еде. Великая сила влечения полов вовлекается в орбиту Б-жественности немалой совокупностью Б-жественных заповедей об устройстве семьи и о законах семейной чистоты. Пользуясь Торой, человек получает силу наделять святостью торговлю, отношения господства-подчинения, отношения работодателя и наемного работника. Тора рассказывает нам как заповеди заставляют сиять неземным светом социальную и политическую жизни. Наконец, она наделяет человека могуществом освящать даже время и пространство!

Но не человеческий разум проводит эту разграничивающую черту и не соображения практической выгоды ее устанавливают!

Святость есть подчинение трансцендентной Б-жественой Воле, Высшему Разуму! А значит реализуется она в нашем мире только через служение. На Священном языке слово "авода" - служение, происходит от "эвед" - раб. Как раб склоняет свою волю перед волей хозяина и исполняет то, что ему прикажут, так поступаем и мы в своем служении Всевышнему. Сутью нашего служения Б-гу является Служба в Иерусалимском Храме. Именно с ее описания и начинается книга Ваикра. Затем она переходит к установлению условий, которым должны отвечать те, кто входят в Храм и вершат службу. Поэтому Тора учит нас законам духовной чистоты. Не оскверняйтесь нечистой пищей, не загрязняйте уст своих недостойными пустыми речами, берегите Б-жественный аспект сексуальных отношений. Помните, ни одна из сил, которыми вы наделены, не является изначально порочной!

И вот после изложения законов освящения личности Тора переходит к законам освящения общественной жизни. Воистину, насколько ошибаются те, кто сводит иудаизм к пуританским субботним ограничениям, кастрюле и синагоге. Велика важность молитвы, кашрута и субботнего покоя, но они не исчерпывают всей полноты еврейского служения. "Освящайтесь и будьте святы!" Сделайте небольшое усилие и Я открою для вас источники Небесного Благословения.

Многие законы привнесения святости в жизнь общества изложены в разделе Кедошим. Недаром Всевышний потребовал от Моше собрать ВСЮ общину сынов Израиля, чтобы выслушать ее, поскольку в ней коренятся многие законы, пространно объясненные других разделах Торы. Здесь и заповеди о поддержке бедняков (край поля, забытое и упавшее), и заповеди против идолослужения; здесь и запрет воровства, и несколько установлений, касающихся судопроизводства. Здесь и запрет мстить и злопамятствовать, запрет сплетен и требование упрекнуть своего ближнего, нарушающего заповеди Торы. А с этим требованием соседствует предписанием изгонять ненависть из сердец.

Однако добыча искр святости не всегда идет понятными разуму путями. Есть в Торе группа законов, относительно которых народы мира и наш собственный ецер ара - стремление ко злу, гнездящееся в груди каждого еврея - не перестают надсмехаться над нами. Эти законы, как кажется, лишены всякой логической или естественной основы, и ецер ара не перестает сомневаться в необходимости их исполнения. Таков, например, запрет шаатнез - запрет прясть, ткать и надевать изделия из смеси шерсти и льна. Хотя раввины предлагают свои объяснения этого закона, они не перестают подчеркивать, что он относится к группе хуким - законам, смысл которых не ухватывается разумом. Однако мы не должны делать вывод, что в основании прочих законов лежит логика и здравый смысл. Если бы это было так, Тора не стала бы от нас это скрывать и писала бы прямо на века, что свинину мы не едим от того, что она быстро портится в жарком климате, смесь мяса с молоком дурно влияет на здоровье, а обрезание, напротив, способствует ему.

Нам следует понять, что все без исключения заповеди запредельны, что корень их - Воля Творца, и поэтому все они ведут к святости. А то, что часть их одевается в одежды разума, а часть нет, подвергает еще одному испытанию нашу веру.

Посетите нашу страницу http://www.kehilasmy.org
Visit our page http://www.kehilasmy.org