Богослужебные книги православной церкви.

Праздники нотного пения. Полное заглавие книги указывает дни, для которых в ней содержатся ноты: «Праздники нотнаго пения, си?речь нотныя службы на дни двунадесятых Господских и Богородичных праздников» (неподвижных). В книге Праздники содержатся на малой вечерне – стихира на «Господи, воззвах», стихира на стиховне, тропарь; на великой вечерне – стихиры на «Господи, воззвах», на литии и на стиховне; на день праздника Благовещения, кроме того,- тропарь и кондак, тo же и на праздники Рождества Христова и Богоявления, на эти же два дня – окончания тропарей на паримиях; на повечерии – «С нами Бог». Также в предпразднства и попразднства этих праздников – каноны, трипеснцы. На утрене – величание, прокимен, в иные праздники – стихира по 50-м псалме, также стихиры на «Хвалите». На литургии (в Господние праздники) – антифоны, прокимен, задостойник, причастен, в Воздвижение – песнопение «Кресту Твоему».

Триодь нотного пения содержит ноты для тех песнопений, которые для дней недельных (воскресных) и седмичных находятся в ненотных Триодях постной и цветной.

Обиход церковный нотного пения назначен для употребления при общественном богослужении и за некоторыми службами богослужения частного. Он содержит, вопервых, те песнопения, которые постоянно или чаще иных поются на вечерне, утрени, первом часе, на литургиях святого Иоанна Златоуста, святого Василия Великого и Преждеосвященных Даров; во-вторых, песнопения Псалтири, положенные на ноты; в-третьих, песнопения Миней и Триодей: кондаки, тропари, светильны, величания, припевы; наконец, песнопения богослужения частного, содержащиеся в Требнике и Книге молебных пений.

Учебный обиход нотного церковного пения. Существует сокращенный, называемый также учебным, Обиход нотного церковного пения, который главным образом назначен для обучающихся нотному пению, но употребляется он и в храмах. В Учебном обиходе, как книге учебной, прежде всего печатается азбука нотного пения: «Азбука начальнаго учения желающим учитися Божественнаго пения, содержащагося на ключеальта».

Учебный обиход состоит из двух отделов. В первом помещены песнопения преимущественно знаменного распева, во втором – преимущественно киевского. Песнопения заимствованы из Октоиха нотного, именно воскресные песнопения вечерни и утрени всех восьми гласов. Из Обихода неучебного взяты те песнопения, которые посто- янно или чаще других поются в воскресные или в седмичные дни на службах вечерни,утрени, литургии, молебных пений, панихид. Из нотных книг – Праздники и Триодь помещены песнопения вечерни и утрени.

Помимо перечисленных нотных изданий, существует также Спутник псаломщика – сборник, содержащий ноты песнопений, подобно Обиходу, из разных богослужебных книг для клиросного употребления за различными службами.

Богослужебные книги Православной Церкви – древнего происхождения. Сведения о них имеются уже в III веке у Оригена, в его произведении «Против Цельса», где он в ответ на заявление Цельса, что у некоторых христианских священников найдены книги, в которых есть странные притчи, отвечает, что в тех книгах содержатся молитвы, которые читаются на богослужебных собраниях. В основном создание богослужебных книг было завершено около IX века.

В Церкви Русской богослужебные книги появились одновременно с самим христианством. Первый перевод богослужебных книг с греческого на церковнославянский выполнили славянские апостолы святые Кирилл и Мефодий. Они перевели Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы (Евхологий, то есть Молитвослов). Остальные богослужебные книги переведены позднее.

Служебник. Служебник получил название от изложенной в нем главнейшей христианской службы – литургии. Поэтому в некоторых изданиях, например киевском 1629 г. и львовском 1637 г., он называется Литургиарион. Под этим именем он известен и в греческой Церкви, а когда он соединяется с молитвословиями Требника, то называ- ется у греков ??'???????? (Молитвослов). В современном виде славянский Служебник представляет изложение трех литургий: святых Иоанна Златоуста и Василия Великого и Преждеосвященных Даров, а также тех неизменяемых молитвословий, которые произносятся диаконом и священником на вечерне и утрени. Кроме этого, основного содержания, славянский Служебник имеет еще дополнительную часть: чин благословения колива (так как он присоединяется к вечерне), чин над кутиею в память усопших, совершаемый на литургии и вечерне, чин литии по умершим и молитвы по причащении; отпусты на вечерне, утрени, литургии, прокимны Евангелий утренних и Апостолов, аллилуиарии, причастны, Месяцеслов, «Известие учительное, како иерею и диакону служение в церкви совершати». Служебник указанного содержания появился в Русской Церкви не сразу,- такой состав его отличается как от рукописных, так и от старопечатных служебников. Главное различие наблюдается в дополнительной части: в разные времена она имела различный состав. Имеющиеся по данному вопросу сведения освещают историю славянского Служебника не со времени его появления на Руси в переводе святых братьев Кирилла и Мефодия, а уже с XII в. Так, в рукописном Служебнике XII в. Новгородской Софийской библиотеки, принадлежавшем прежде Антониеву монастырю, дополнительная часть состоит из чина на Богоявление и освящение воды, чина крещения, молитв детям духовным на Петров пост, Рождество Христово и Пасху и чина приобщения больных запасными Дарами. В другом из новгородских служебников того же времени в ее состав входят молитвы вечерние, утренние и пред службой. Еще бoльшим разнообразием отличается дополнительная часть служебников XIV в. В одних ее состав гораздо полнее состава XII в., в других – немного менее. К служебникам первого рода принадлежат, например, служебники Московской синодальной библиотеки №№ 344 (Служебник Митрополита Киприана), 345 и 347. В дополнительной части первого встречаются такие статьи, как молитва над кутиею, последование Пятидесятницы, чин освящения воды в Богоявление и 1 августа, молитвы на освящение церкви, «егда пес вскочит», молитва над вином служебным, чин обручения и венчания царей, князей и всех вообще христиан, чин омытия мощей11. Во втором (№ 345) имеются служба за отпущение грехов, за болящего, за упокой, две молитвы над артосом, молитва славословия на день Рождества Христова; в третьем (№ 347) – последование миропомазания, омовения новорожденного в восьмой день, молитвы сорокового дня и чин крещения больных младенцев. Из служебников, отличающихся краткостью в дополнительной части, выделяется Служебник № 346. Кроме трех литургий, он содержит лишь вечерние (светильничные) и 12 утренних молитв.

В XIV в. не закончилось восполнение дополнительной части Служебника, оно продолжалось и в XV, и в XVI вв. В служебниках того времени встречаются чин исповеди, молитвы от всякой скверны, молитва над плодами и овощами, молитва от всякой печали, молитва на поганых, молитва над сосудом и ситом и т. п. Благодаря этим и другим добавлениям дополнительная часть Служебника увеличилась к концу XVI и началу XVII в. до огромных размеров, она состояла не менее, чем из 25 статей. Такой объем имела она и в первых московских печатных служебниках 1602-1606 гг., а также во всех последующих, до времени Патриарха Иосифа включительно. 15 апреля 1652 года скончался Патриарх Иосиф. Затем начался новый период в истории нашего славянского Служебника – период его сокращения и приведения к единообразию. Начало тому положено было на Московском Соборе 1655 г. 31 августа того же года было приведено в исполнение соборное определение о напечатании нового Служебника. Это был Служебник в истинном смысле слова, не содержавший уже ни одной статьи Требника. Он заключал в себе устав священнослужения, последования вечерни, утрени, чин священной литургии (проскомидия), литургии святых Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров, краткое Сказание «еже кaя есть деснaя странa святаго хлеба», отпусты и Месяцеслов. В 1656 году вышло новое издание Служебника, более полное по сравнению с предшествовавшим и почти тождественное с современным. В Служебник внесены были чин благословения колива и чин литии. В позднейшее время прибавлены прокимны Евангелий и Апостолов, аллилуиарии и «Известие учительно».

Чинoвни?к.Чиновник архиерейского священнослужения есть видоизменение обыкновенного Служебника. Он содержит три литургии с прибавлением тех молитвословий и обрядов, произнесение и совершение которых усвоено епископу. Таковыми являются чин посвящения чтеца, певца и иподиакона, чин хиротонии диакона, чин поставления во архидиакона и протодиакона, чин хиротонии пресвитера, чин последования «во еже сотворити протопресвитера», чин поставления во архимандрита, чин освящения антиминса. От названия всех этих действий «чинами» получила имя и сама книга. Другой особенностью Чиновника является отсутствие в присоединяемом к нему Месяцеслове прокимнов, аллилуиариев и причастнов. Славянский Чиновник является переводом с греческих текстов, о чем свидетельствуют оставшиеся в нем непереведенными греческие слова, над чином освящения антиминсов определенно указано: «Преведено с греческаго».

Часослов. Основное содержание Часослова, как и Служебника, носит отпечаток глубокой древности. Первоначальное его составление усвояется преподобному Савве Освященному. Затем Часослов был дополняем в греческой Церкви святыми Иоанном Дамаскином и Феодором Студитом. Часослов, или, как он надписывается в некоторых изданиях, например Киевском 1617 года, Орологион (с греч.), получил название от изложенных в нем молитвословий часов. Богослужебная практика различает два вида Часослова – великий (большой) и малый. Первый содержит неизменяемые молитвословия шести служб: полунощницы вседневной, субботней и воскресной, повечерия великого и малого, часов с междочасиями обыкновенных, а также в навечерие Рождества Христова, Богоявления и в Великую пятницу, последования изобразительных, утрени вседневной и пасхальной, вечерни великой и малой (для двух последних служб молитвословия одних певцов). Кроме перечисленных последований, в современном славянском Часослове печатаются утренние молитвы, читаемые после полунощницы, последование возвышения панаги?и, совершаемое после чина изобразительных, благословение трапезы после вечерни, канон Богородице, творение Феостирикта, молитвы на сон грядущим, тропари, кондаки, Богородичны и причастны для богослужебного круга седмичного и годичного, Месяцеслов с песнопениями в честь святых и чтениями из Апостола, Пасхалия зрячая, Индиктион и Лунник.

Часослов указанного содержания появился в Русской Церкви не сразу. Каков был его состав в период господства у нас Студийского Устава, остается неизвестным, так как часословов того времени до нас не дошло. Что касается часословов по Иерусалимскому В практике встречаются то и другое ударения, чаще последнее. Уставу, то они в древности были гораздо полнее, чем теперь. Так, в Часослове при Псалтири следованной XV в. помещались, кроме перечисленных последований, служба Господу Иисусу Христу, стихиры и канон Благовещению – творение Феофана, канон Богородице Одигитрии – творение монаха Игнатия, каноны Кресту, Ангелу хранителю, Иоанну Крестителю, апостолам, канон на исход души, последование причащения святой воды (ркп. Моск. Синодальной б-ки №№ 406 и 407). В некоторых из часословов XVI в. вместо перечисленных канонов встречаются другие: два канона Просвещению (Богоявлению), каноны трем вселенским святителям (30 января), апостолу Иоанну Богосло- ву, Святителю Николаю, Митрополитам Петру и Алексию, святителю Ростовскому Леонтию, великомученикам Георгию и Никите (ркп. № 408). Кроме канонов, в тех же часословах помещались и другие статьи, например краткие отрывки из поучения святого Иоанна Дамаскина об умилении души, преподобного Максима Исповедника о чувствах телесных и душевных свойствах, правило, «внегда случится кому искуситися во сне», и т. п. Перечисленные каноны и статьи не вошли в состав первых печатных часословов, изданных при Патриархах Иосифе в 1640 г., Никоне – 1653 г. и Иоакиме – 1688 г. Последние два издания Часослова, отличаясь от первого и в расположении служб,- он начинается вечерней, а не полунощницей,- и в количестве статей, не представляют особенностей по сравнению с современными.

Часослов греческий содержит лишь последование часов и междочасий; к этому основному содержанию присоединяются молитвы пред и после причащения, Месяцеслов с тропарями святым и праздникам всего года, тропари и кондаки Четыредесятницы, Пятидесятницы, каноны Господу Иисусу Христу, два – Богородице, Ангелу хранителю, всем святым, акафисты Божией Матери, Иисусу Сладчайшему и Животворящему Кресту, Слово о исходе души и втором пришествии, Пасхалия зрячая и Лунный круг.

Малый Часослов представляет сокращение великого, в нем нет, например, Пасхалии, Индиктиона, Лунного круга и т. п., и употребляется он не только как книга богослужебная, но и как учебная.

Октоих. Составителем Октоиха считается обычно святой Иоанн Дамаскин (VIII в.). Указание подобного рода находится, между прочим, у его биографа – Иоанна, патриарха Иерусалимского. «Воспe,- замечает он о святом Иоанне Дамаскине,- медоточная своя воспевания, составив Октоих, имже даже до днесь Церковь аки духовною цевни?цею увеселяет». Такое же свидетельство встречается у афонского монаха Иоанна Зонары, а в надписании Октоиха, напечатанного в Дерманском монастыре в 1603 г., говорится, что он составлен преподобным Иоанном Дамаскином в 730 г. Но мнение о принадлежности Октоиха святому Иоанну Дамаскину верно отчасти. Им положено лишь начало Октоиха – составлены службы одних воскресных дней (распределенных автором на восемь певческих гласов; отсюда ?'???????: ?'??? – «восемь» и ?'??? – «глас»), и то не в целом виде. Так, Троичные, воскресные каноны написаны митрополитом Смирнским Митрофаном (IX в.), вторые – воскресные стихиры на «Господи, воззвах» и на «Хвалите» – учеником преподобного Феодора Студита (IX в.) монахом Анатолием, воскресные степенны антифоны – преподобным Феодором Студитом, третьи – стихиры на «Господи, бвоззвах» Богородичны – Павлом Амморейским, утренние евангельские стихиры – императором Львом Мудрым (X в.), ексапостиларии – его сыном Константином Багряно- родным (X в.) и канон Божией Матери – императором Феодором Дукой (XIII в.). Последования остальных дней, начиная с понедельника и кончая субботой, также распределенные на восемь гласов, составлены Феофаном, митрополитом Никейским (IX в.), и Иосифом Песнописцем (IX в.). Указания на авторство этих двух лиц находятся отчасти в надписаниях их именами целых последований, отчасти в заглавиях Октоиха. Так, в Октоихе 1603 г. говорится: «Творение отчасти преподобнаго отца нашего Дамаскина, в лето по Р. Хр. 730, в лето же 861 блаженный Феофан, митрополит Никейский, и Иосиф Песнописец составиша тропари канонов по числу творения ирмосов Иоанновых и со- вокупиша в едину книгу».

Таким образом, во времена Иоанна Дамаскина Октоих содержал одни воскресные службы, они были дополняемы песнописцами IX в. Прибавление их песнопений к песнопениям святого Иоанна Дамаскина и составило второй и последний момент в истории образования греческого Октоиха. И до сих пор он содержит одни воскресные службы. Службы же других дней седмицы, составленные Феофаном Никейским и Иосифом Песнописцем, образуют у греков особую книгу, известную под именем Параклитика и усвояемую Иосифу Песнописцу. Так, в конце ее встречается замечание: «Конец Октоиха новаго. Труд Иосифа». Подобное разграничение между Октоихом и Параклитиком существовало, например, уже в XII в.: около 1135 г. один настоятель обители в Сицилии упоминает в своем духовном завещании между прочими церковными книгами ????????????, ?'?????????? и еще одну книгу с воскресными песнями. По мнению Льва Алляция, Параклитики получили свое название от того, что их содержание направлено на то, чтобы утешать страждущую от преобладания греха душу (????????? – «утешаю», «ободряю»). Распространителями Октоиха и Параклитика считаются преподобные Феодор и Иосиф Студиты (IX в.).

Славянский Октоих в противоположность греческому представляет соединение воскресных служб святого Иоанна Дамаскина и других песнописцев с службами седмичных и субботних дней, то есть с Параклитиком. Где, когда и кем сделано это соединение, неизвестно. Несомненно лишь, что славянский Октоих в переводе святых братьев Кирилла и Мефодия содержал одни воскресные службы, так как песнопения их современников Феофана Никейского и Иосифа не могли еще войти во всеобщее употребление. Славянский перевод Параклитика принадлежит к позднейшему времени – XI или XII в. По крайней мере, некоторые его части содержатся в одном римском палимпсесте такого времени. Примерно тогда же появился Параклитик и в Русской Церкви. Тому могла способствовать широко развернувшаяся при Ярославе Мудром (XI в.) переводческая деятельность на Руси.

За время своего существования в Русской Церкви Октоих получил некоторые добавления. Так, в XII в. составлена святым Кириллом, епископом Туровским, и, может быть, им же внесена в Октоих заключительная молитва современной воскресной полунощницы, а в XIV или XV в. внесены Троичны преподобного Григория Синаита, помещаемые у греков не в Октоихе, а в Часослове. Еще более прибавлений заметно в печатных изданиях Октоиха, древнейшими из которых являются краковское 1491 г. и черногорское 1495 г., затем московское 1594 г. и т. д. К числу таких добавлений относятся, во-первых, каноны, читаемые теперь на повечерии: расположенные по дням и гласам, они встречаются в первый раз в изданиях московском 1594 г., дерманском 1603 г. и львовском 1630 г.; во-вторых, стихиры Павла Амморейского, прибавленные ко всем воскресным стихирам на «Господи, воззвах» не ранее XVIII в., так как их нет, например, в киевском издании 1699 г., а равно и во всех предшествовавших; в-третьих, утренние воскресные Евангелия и литургийные Апостолы и Евангелия, помещенные в первый раз в черниговском издании 1682 г. Кроме того, в киевском издании 1699 г. в конце Октоиха были помещены припевы по Троичном каноне, тропари по непорочных, светильны воскресны и дневные, Троичные дневные и Устав с правилами о пении Октоиха с Минеей в Неделю, понедельник и субботу, о седмичных светильнах, о том, чтo дoлжно читать, когда в субботу поется Аллилуиа, и о пении парастаса. Последнего правила нет в московских изданиях 1618, 1683, 1718, 1727 и 1731 гг., но зато по сравнению с киевским изданием они имеют и нечто лишнее: ексапостиларии и утренние стихиры воскресные и всей седмицы, Указ о службе всей седмицы и о службе субботней, канон Богородице Феодора Дуки и воскресные Апостолы и Евангелия. В новейших изданиях Октоиха прибавления в начале и конце одинаковы.

В Минею (Минeи месячные, служебные, содержащие службы праздникам и святым,- в отличие от Четиих-Миней, сборников житий святых; от греч. ??? – «месяц») вошли произведения церковных песнописцев разных времен, начиная с V и до XV веков, но большей частью написаны они в VIII и IX веках. Первое объединение отдельных служб в минейные сборники относится ко времени святого Софрония, патриарха Иерусалимского, и святого Иоанна Дамаскина, которые собрали в одну книгу известные в их время песнопения в честь и память святых и неподвижных (календарных) праздников. После них Минея дополнялась в греческой Церкви произведениями преподобного Феофана Исповедника, святых братьев Иосифа и Феодора Студитов, Иосифа Песнописца († 833) и многих других. В Русской Церкви содержание Минеи расширено произведениями русских церковных поэтов XIV и последующих веков – службы русским святым и явленным на Руси иконам Божией Матери.

Минея праздничная составлена в греческой Церкви. Первоначально в ней были только избранные церковные песнопения. Эта книга была как бы извлечением из Миней месячных для тех храмов, где их в полном объеме не было. Поэтому она называлась еще Минеей малой, или Анфологионом, то есть Цвeтником (с греч. ?'???? – «цветок»; сборник избранных произведений). Иногда ее называли Трефологионом, или Тропологионом. Цвeтники Русской Церкви составлены по греческим. Минея праздничная как вторая часть Минеи общей печаталась иногда и вместе с ней.

В Триоди постной собраны произведения разных церковных поэтов (их около 20), из которых самые известные относятся к VIII и IX векам. Это – преподобные Андрей Критский († 726), Косма Маиумский, святые Иоанн Дамаскин, Иосиф († 830) и Феодор († 826) Студиты. Составление в один сборник и введение Триоди в церковное употребление усвояется преподобным Иосифу и Феодору Студитам, что видно из Синаксаря Недели о мытаре и фарисее. Но и после них были добавляемы некоторые произведения, такие, как синаксари, последование в Неделю Православия, службы на второе, четвертое и пятое воскресенья поста.

Песнопения Триоди цветной (Пентикостарион, Пентикостарий) являются произведениями многих церковных авторов V-XIV веков, имена которых не все известны. Собрание их воедино усвояется преподобному Иосифу Студиту, как это видно из древних заглавий книги. Распространение и окончательное ее оформление можно отнести к XIV веку. Синаксари в Триоди цветной составлены Никифором Каллистом (XIV в.).

Славянские Требники в русской редакции богослужебных книг имеют в своем составе требы, употребляемые в Церкви по духовным нуждам (требам, потребам) верующих. В греческой Церкви Требник имеет и службы общественного богослужения, то есть перед Требником печатается и Служебник, и эти две книги, соединенные в одну, греки называют ??'???????? («Молитвослов», от ??'?? – «молитва»). Требник является составной частью Евхологиона, которую и перевели с греческого на церковнославянский святые славянские равноапостолы Кирилл и Мефодий как необходимую для совершения богослужений книгу. Греческие рукописи, которые могут рассматриваться как прототип Требника,- это Евхологион Серапиона13, или Сарапиона, епископа Тмуитского, Египет (IV в.), и сборник молитв и служб, которые находятся в 8-й книге Апостольских постановлений. Эти книги имели смешанное содержание, то есть включали элементы Служебника и Требника. В VII в. эти сборники были известны под названием ??'????????, а от VIII-IX вв. мы имеем старейшие сохранившиеся рукописи Евхологионов. Это ??'???????? Барбериновой библиотеки14 и ??'????????, написанный в Синайском монастыре и найденный епископом Порфирием (Успенским). Славянские Требники последующего периода также содержали в себе Служебник и Требник.

При Патриархе Московском Никоне, в 1655 году, одновременно с другими богослужебными книгами был исправлен и великий, или большой, Требник. Малый Требник является извлечением из большого. Составлен он впервые в 1662 году, при Патриархе Московском Иоасафе II,- приходские священники получили книгу, в которой содержались самые распространенные службы, необходимые в жизни верующих. В Требник малый вошел полностью первый раздел большого Требника, содержащий последования таинств и чины обрядов. Во вторую часть Требника малого внесены некоторые молитвы и обряды из большого. Из Номоканона при большом Требнике, содержащего 228 правил, в малый Требник вошло 117 – опущены правила, касающиеся епископов и монахов, оставлены же те, которые относятся к священникам и мирянам и являются наиболее употребляемыми в исповеднической практике приходских священников. В таком виде Номоканон впервые напечатан с малым Требником, изданным в 1687 году при Патриархе Московском Иоакиме. В малом Требнике содержится несколько обрядов, которых нет в большом Требнике. В конце Требника малого имеется так называемый «Ключ вкратце», то есть часть Индиктиона, или Пасхалии,- Пасхалия зрячая (наглядная). Дополнительный Требник впервые издан в Киеве в 1863 году.

Ирмологион. Побуждением к составлению Ирмологиона послужило, по-видимому,то, что ирмосы и припевы на девятой песни канона пели на клиросах, а каноны (тропари их) читались среди церкви. Во избежание необходимости приобретать для певцов другие экземпляры тех книг, из которых читались каноны, и был составлен Ирмологион. Если таково происхождение Ирмологиона, то появился он после прекращения обычая петь стихи (тропари) канона, как то было первоначально. Во всяком случае, Ирмологион существовал уже в XII в., о чем можно судить по одному славянскому Ирмологиону того именно времени, а в XIV в. он был положен на ноты иеромонахом Афонской Горы Иоасафом Кукузелем.

Последование молебных пений в виде особой книги появилось в начале XVIII в.

Правильник и Канонник печатались только в Киеве.

Акафистник. Сообразно разновременному происхождению акафистов состав Акафистника не всегда был одинаков. Первым собирателем акафистов в России считается доктор Франциск Скорина, издавший их в 1525 году. Кем и когда акафисты были собраны в один сборник в Греции, неизвестно.

Евангелие и Апостол. Богослужебное употребление Евангелия и Апостола восходит к самым первым векам христианства. Чтение Апостола, можно думать, совершалось первенствующими христианами во исполнение заповеди апостола Павла: «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям» (1 Сол. 5, 27; Кол. 4, 16). Указаний на чтение Евангелия за богослужением того времени не имеется, но со II в. оно становится неизменной принадлежностью богослужебных собраний, главным образом литургии. Вместе с чтением Апостола чтение Евангелия входит в состав литургии древнейшего памятника «Testamentum Domini nostri Jesu Christi» («Завещание Господа нашего Иисуса Христа» – сирский памятник, в основе II в.), а равно и литургии Постановлений апостольских. После чтений из Ветхого Завета «пусть читают,- говорится в последнем,- Деяния наши и послания Павла, а после этого диакон или пресвитер пусть читает Евангелия». Но, отмечая факт чтения Апостола и Евангелия, ни тот, ни другой памятник не указывают, какие отделы предлагались для чтения. Выбор чтений еще не был определен и зависел от усмотрения предстоятеля общины и обстоятельств времени. Недаром святой Иустин Мученик замечает, что читали столько, сколько позволит время. Благодаря этой неопределенности происходило так, что в одной церкви полагалось три чтения, в другой – четыре. Первая по времени попытка установить порядок евангельских и апостольских чтений была предпринята в IV в. Неизбежность того или иного урегулирования их вызывалась в то время увеличением количества праздников. В некоторых случаях сама идея праздника указывала, чтo следует читать. И действительно, в «Пасхальном каноне» Ипполита для Рождества Христова полагается первая глава Евангелия от Матфея, а для Страстной седмицы – последние главы того же Евангелия. В IV веке заметно стремление установить порядок воскресных чтений. Оно предполагается советом святого Василия Великого прочитывать предварительно на дому Евангелие, которое будет прочитано в церкви.

Еще определеннее в данном отношении свидетельство святого Иоанна Златоуста. В Беседе третьей, о Лазаре, он говорит, что, кто присутствует на каждом воскресном богослужении, тот в продолжение года узнает всё Евангелие. На основании этого заключают, что в его время был установлен годичный круг евангельских чтений. У того же Иоанна Златоуста встречается указание и на распределение чтений Апостолов. В Беседе XLVIII, на Деяния, он замечает, что в его время они читались от Пасхи до Пятидесятницы. И если судить по его беседам на эту книгу, то можно предполагать, что она разделялась в IV в. на 55 отделов, теперь – на 51 зачало. В V в., судя по некоторым данным, для каждого дня седмицы назначались определенные чтения из Евангелия. Так, у святого Астерия Амасийского находим беседы о мытаре и фарисее, Закхее, блудном сыне и об Иаире; у Максима Пьемонтского – в недели пред Рождеством Христовым и по Рождестве, в праздник Сретения Господня, на день памяти святого Иоанна Богослова; у Илария Арелатского – на все праздники в течение года.

В том же, V в. составлен блаженным Иеронимом так называемый лекционарий. Но в то время не могло еще появиться современного разделения Евангелия и Апостола, так как оно приспособлено к праздникам позднейших веков. По мнению исследователей, разделение на зачала принадлежит диакону Александрийской Церкви Евфалию (V в.), а дополнили его святые Иоанн Дамаскин и Феодор Студит. Изложив порядок воскресного и вседневного богослужения, они на основе унаследованных от ранних времен преданий составили для каждого дня порядок рядовых чтений из Евангелия и Апостола. В настоящее время каждое из Евангелий имеет свое количество зачал: Евангелие от Матфея – 116, от Марка – 71, от Луки – 114, от Иоанна – 67. Расположенное по четырем евангелистам, с соблюдением указанного деления, Евангелие известно под названием Тетраевангелие (Четвероевангелие, с греч.) в противоположность Евангелию апракосу, то есть недельному, или расположенному по дням, по ряду зачал как предписывается Уставом. Древнейшим из славянских апракосов является Евангелие Остромирово, написанное в 1056-1057 гг. диаконом Григорием для новгородского посадника Остромира. Оно содержит евангельские чтения на каждый воскресный день от Пасхи до Пятидесятницы, на дни памяти святых и великие праздники. Как удобнее для церковного употребления, апракосы были распространены в древности по преимуществу. Апракосные тексты и доныне употребляются у греков. В практике Русской Церкви приняты Четвероевангелия. От русских и другие православные, например сербы, заимствовали их употребление. Но по Четвероевангелию священнослужителям в соответствии с уставной последовательностью чтений приходится искать, когда какое читать Евангелие. В противоположность Евангелию счет зачал в Апостоле сплошной. Всех зачал до Апокалипсиса – 335.

Псалтирь . Богослужебная практика Русской Церкви различает Псалтирь простую и следованную, или с «возследованием», а греческая Церковь знает только первую из них. Псалтирь простая представляет собой книгу псалмов, расположенных в том же порядке, чтo и в Библии, только с разделением на кафизмы (20) и «Славы» и с некоторыми прибавлениями. В греческой Псалтири они помещаются в конце и состоят из полиелейных псалмов (134 и 135 пс.) и 13 песней Священного Писания: две пророка Моисея, песни святой Анны, пророков Аввакума, Исаии, Ионы, трех отроков, Божией Матери, святого Захарии, отца Иоанна Предтечи, Езекии и Манассии, царей Иудейских, и Симеона Богоприимца. Эти прибавления встречаются в греческих Псалтирях IV и V вв.; в некоторых, впрочем, нет 4 последних песней, но зато помещаются два лексикона грамматический и исторический. Неопределенен вопрос о времени разделения Псалтири на кафизмы и «Славы». Некоторые исследователи, например Лев Алляций, основываясь на 17 прав. Лаодикийского Собора (IV в.), утверждают, что оно принадлежит отцам этого Собора. На самом деле в 17 прав. указано только основание для разделения, но не само разделение. Деление на «Славы», по мнению Вальсамона († после 1203), существовало в Церкви с глубокой древности. Имеющиеся, впрочем, факты приводят к выводу, что современного разделения не было даже в позднейшее время: Псалтирь при чтении разделялась, но не так, как теперь. Так, в рассказе об аввах Софронии и Иоанне (VI в.), посетивших синайского старца Нила, говорится, что он предложил им помолиться и, между прочим, почитать Псалтирь. Чтение происходило таким образом: читалось 50 псалмов, и затем было чтение из Нового Завета; затем читалось опять 50 псалмов, и вновь чтение из Нового Завета, и в заключение прочитывались остальные 50 псалмов. Судя по этому рассказу, в VI в. не было еще деления Псалтири на кафизмы.

Иного деления придерживались египетские монахи. По свидетельству преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (V в.), они читали по 12 псалмов, а между чтениями псалмов прочитывали отрывки из Ветхого и Нового Завета. Если, таким образом, современное разделение Псалтири на кафизмы позднeе VI в., то всего естественнее предположить, что оно появилось в период образования Устава, то есть в VII-VIII вв. В пользу этого говорит тот, между прочим, факт, что на данные века приходится и составление тех тропарей, которые отделяют одну кафизму от другой и пение которых введено, по словам Вальсамона, для того, чтобы внимание слушающих не ослабевало от непрерывного пения Псалтири, ибо легче воспринимается чередование пения и чтения.

Славянская простая Псалтирь отличается от греческой прибавлениями в начале, бсредине и конце. В начале помещаются Символ святого Афанасия Александрийского, краткие изложения веры Анастасия, патриарха Антиохийского, святого Кирилла Иерусалимского и святого Максима Исповедника, наставление о сложении перстов в крестном знaмении, извлеченное из «Жезла правления» и «Увета духовного», и краткие свидетельства о силе и действии псалмов, заимствованные из сочинений святых Василия Великого и Иоанна Златоуста и блаженного Августина. В средине, после каждой кафизмы, помещаются некоторые тропари из Октоиха и молитвы, а в конце – последование по исходе души от тела, помянник и Устав, как петь 12 псалмов «особь», певшихся в древности пустынниками. Когда и кем внесены в Псалтирь эти прибавления, точно неизвестно. Всего вернее предположение, что первые четыре появились у нас в период споров о Символе веры и перстосложении, то есть не ранее XVII в. Это подтверждается, между прочим, тем, что наставление о сложении перстов заимствовано из сочинения Патриарха Московского Иоакима «Увет духовный». Что касается молитв после каждой кафизмы, то в первый раз о них упоминается в львовской печатной Псалтири 1687 года, таким образом они принадлежат русской редакции богослужебных книг. Устав пения 12 псалмов принес со Святой Горы Досифей, архимандрит печерский, нижегородский. Древнейшим печатным изданием славянской Псалтири считается московское 1577 года.

Псалтирь следованная представляет соединение Псалтири простой с великим Часословом. По сравнению с той и другой книгами, порознь взятыми, в ней недостает песней Священного Писания, Устава о 12 псалмах, часов в навечерие Рождества Христова, Богоявления и в Великий пяток и последования Пасхи, лишним же являются акафисты греческого Часослова, за исключением акафиста Кресту, службы на все дни седмицы, выбранные из разных гласов Октоиха, правило готовящимся служить и указ об отпустительных тропарях и кондаках. Неизвестная в Греции Псалтирь следованная появилась в России вследствие недостатка в богослужебных книгах, но в домонгольский период она еще была неизвестна. В первый раз Псалтирь следованная напечатана в Кракове в 1491 году, затем – в Остроге. Она также распространилась в юго-западной Руси и в румынских землях. Первое московское издание относится к 1636 г. Около 1658 г. она была исправлена по разным греческим книгам и потом неоднократно издавалась в Москве, Киеве, Могилеве и Чернигове. Следованная Псалтирь не с самого начала имела теперешнее содержание, она составлялась постепенно.

Особый вид Псалтири представляет Псалтирь толковая, содержащая толкования на псалмы из сочинений святого Иоанна Златоуста, блаженного Августина, блаженного Иеронима, святого Василия Великого, Феофилакта Болгарского и др. Своим происхождением она обязана преподобному Максиму Греку, который перевел толкования с греческого языка на славянский по поручению великого князя Василия Ивановича и митрополита Московского Симона. В XVII в. наместник Печерского монастыря Варлаам (Голенковский) дополнил ее кратким изложением содержания каждого псалма.

Другие православные молитвы, в том числе молитвы о здравии, молитвы на удачу, молитвы о любви вы сможете скачать бесплатно с нашего сайта: http://vsemolitva.ru

Источник: Богослужебные книги православной церкви http://vsemolitva.ru/b827.html