ШБ 1.1.1.ком.

«За последние пять столетий многие эрудированные ученые и ачарьи, в частности, Джива Госвами, Санатана Госвами, Вишванатха Чакраварти, Валлабхачарйа и другие признанные ученые уже после господа Чаитанйи составили подробные комментарии к "Бхагаватам". Tому, кто серьезно изучает "Шримад-Бхагаватам", советуется ознакомиться с ними, чтобы получить большее наслаждение от этого  трансцендентного послания.»

Комментарий:

Написать комментарий к Шримад Бхагаватам - это милость Кришны. Это стало единственным утешением в моей истомлённой по атмосфере чистой преданности душе. От составленных комментариев я нередко чувствую дрожь в теле и наслаждение, которых мне так не хватает в обычной жизни в среде преданных, где я кто угодно, только не тот преданный, который постиг истину. Мои противники могут сказать, что я возомнил себя великим. Но они материалисты и никогда не познают, как Кришна посылает разум достаточный, чтобы прийти к нему. Они всегда глумятся над ним, используя религиозность. И Кришна скрывается перед такими глупцами завесой иллюзии или этим глумом.

Кришна пришёл ко мне в форме этого разума т.к. я ценю то, что он мне посылает лично. И я не считаю себя на фоне этой милости великим. Разум так или иначе - энергия Кришны. Но духовный разум это – то, что приводит к нему. Этот разум навеивается отношениями с  Кришной. Обычно мы от этого голоса отмахиваемся в силу мирских отношений. Но у каждого есть право получить такой разум, если начать с любовью служить Кришне. Как только мы это делаем, все мирские соображения почему-то исчезают. Обратите внимание. Мирской разум исчезает и появляется особое состояние сознания. Я не раз это замечал и потому с уверенность говорю о дарах разума Кришны. При этом, это не значит, что Кришна даёт всё знание. Нет. Он даёт то, что позволяет прийти к нему. Всё знать не может даже Ананта-Шеша.

Порой мне кажется, что я поселился в этой книге, но на самом деле всё это – данный мне разум преданного. Поэтому я люблю его остро, как никогда. Иногда я не могу этого себе позволить т.к. общество, в котором я живу и тело, с которым имею дело, подвергают меня необходимости раздвоения личности. Иногда мне не удаётся снять маску, которую мне шьёт окружение и тогда эти проявления оставляют горечь. Но к чему я на самом деле привязан, так к этому сознанию, общающемуся со мной как гуру с учеником. Это занятие приносит наслаждение и очищение. Там я, наконец, могу чувствовать себя собой.

Я счастлив оказаться сосудом послания Кришны в своих попытках самому изведать нектар духовного общения.  Конечно, я не иду ни в какое сравнение с этими личностями по форме кубка или материалу, а некоторые думают что и содержание становится от этого разное. Но если это разнообразие оттенков приносит наслаждение, то в этом то вся и затея представить сознание Кришны на разный вкус.  Истинное наслаждение - это Кришна. Где бы он ни был, он остаётся воодушевлением. Если такое воодушевление становится очевидным хоть кому-то в этом отчуждённом мире, то я буду считать, что мой труд не напрасен, ибо другой цели у меня нет. Если кто-то может достать мух, которые случайно попадают в открытые кубки, и продолжить пить нектар, как сделал это я с посланием Прабхупады, то это будут истинные почитатели прасада.  Однажды гуру налил мне компот с осами и смотря, что я буду делать, ехидно улыбался. Я достал ос и выпил компот. Потом попросил ещё. Так же и с Бхагаватам. Не смотря на то, что в нём есть осы, я просто их достаю и продолжаю пить нектар и имею свой изысканный вкус в этом.

Многие люди писали комментарий на Шримад Бхагаватам. Во времена господа Чайтаньи один выдающийся человек принёс ему такой. Но господь не стал его читать. В нём было видимо нечто заумное, что уводило от основы. И нам нужно быть избирательными. Не следует тратить своё время на изучение множества уязвлённых точек зрения. Мы должны определить своё личное отношение к истине и медитировать на это. Нет ничего более истинного, чем природа нашей личности и её всегда загрязняют другие, если не хотят считаться с тем какие мы.

Все эти попытки нас переделать носят временную природу, т.к. это наносится и соответственно смывается. Поэтому истина созданная богом – это оставить зависть к телам и умам других и оставаться собой, посвящая свои умения только Кришне, который умеет принимать все жертвоприношения.

Нам же сделать это трудно. Подношения другим оскверняются на каждом шагу. И сами мы оскверняем подношения других тем, что мы на них не похожи и не в состоянии принять их роль и их служение ни Кришне, ни себе. Практиковать чистое сознание Кришны в таком неразвитом обществе трудно. Люди имеют склонность эгоизма и религия её только усиливает. Они будут делать тоже самое, но прикрываясь указаниями бога. Вот и вся ведическая затея с религией.  Нарада говорил об этом Вьясе. Лучше бы они просто слушали о деяниях Кришны. И то было бы более толка.

Там показано как Кришна принимал различных живых существ и даже давал освобождение самым запущенным умам. Когда мы запутываемся от самокритики данной практики, когда слушающих о играх Кришны начинают сравнивать с демонами, то помочь уже нечем. Тогда нам приходится брать в руки оружие гьяны, чтобы оправиться немного и принять вызов наших противников. Мы нисходим с уровня сознавания Кришны на уровень пропаганды своего учения, но уже с критикой наших оппонентов, точно так же как они это делают. В основном все комментарии к писаниям – это нездоровый признак общества, когда требуется самозащита или оправдание своих личных особенностей любви к богу. С занятий Кришной приходится переходить на проповедь и погружаться во множество беспокойств, пытаясь отстоять возможность спокойно прославлять Кришну себе и другим не желающим заморочек прямолинейным людям. Однако наше сопротивление порождает только большее сопротивление тех, кого мы критикуем издревле. Даже Чайтанье не удалось донести мир различным живым существам. Без него они продолжают ссориться и никогда не согласятся, что могут вместе прославлять Кришну.

Такое состояние общества подобно осиному гнезду, разрушаемому жадностью. Петь о Кришне рядом с осиным горем невозможно. Да ты просто так мимо пройти не сможешь, не то, чтобы петь. И у многих преданных осиное горе сейчас.  Они просто жалят кого попало что есть мочи и это всё, что они сохранили. Весь их мёд покоя и удовлетворённости украден жадными идеями: «Наше и больше ничьё». Они пытаются укусить другим людям в губы, слизывающие нектар без их разрешения, чтобы они заткнулись говорить как это вкусно. Всё это очень печально.

Некоторые гуру подобно осам хранят нектар. Я же его своровал, развернув осиное гнездо и несу раздавать. Моё лицо опухло от их укусов, а в украденном нектаре плавают мёртвые факты их идолов жадности. И тем не менее, если достав всех ос, через рой которых я шёл, люди сочтут нектар, который я нёс более менее чистым, это и будут настоящие ценители этого нектара. Каждый герой нёс его, как мог нам, покусанный со всех сторон. Нужно простить им некоторую припухлость. Не смотря на это, они остаются носителями сладости.

Будем мы читать один вариант таких комментариев разных людей или несколько, если это даёт нам возможность постичь свои отношения с Кришной, то пусть это углубляет наслаждение. Ежели мы претерпеваем скуку, лучше отставить свою любознательность и просто петь Харе Кришна.

© Яшоматинандан Кришна

ШБ 1.1.2:

«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта "Бхагавата-пурана" провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина - реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Tакая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной "Бхагавата-пураны", составленной великим мудрецом Вйасадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание "Бхагаватам", это знание сразу же утверждает верховного господа в его сердце.»

Комментарий:

Дхармах проджджихитах кайтаво - полностью отвергая обычную религиозную деятельность зацикленную на своём теле или телах других живых существ, Бхагаватам провозглашает непосредственное преданное служение абсолютной истине, осознавая изысканные времяпровождение и чувства Кришны по отношению к преданным. Т.е. отвергая убогие мирские дхарму, артху, каму и мокшу, Бхагаватам учит Кришна-преме.

Дхарма, артха, кама и мокша - это деятельность кайтава - обманная религия. Временный результат этой деятельности очевиден. Если человек не вкладывает время и силы в свои личные отношения с богом, в любовь к нему, то вся его религиозность – беспокойство для общества разного рода. В этом не трудно убедиться, глядя на историю развития храмов, философов и религиозных реформаторов. Их деятельность оказывается пустой для них, если они добиваются лишь общественного статуса.

Чрезмерные болезненные усилия не приносят и в конце настоящего спокойствия не им, не другим. Это совершенство может дать только према, любовь к богу, без ожидания всякого вознаграждения и признания обществом, чем движет дхарма. Преданный не должен стремится соответствовать различным дхармам, артхам, камам и мокшам. Всё, что ему нужно, это стараться служить Кришне, каким бы неказистым не был путь к такому служению, игнорируя уровень освобождения. По меркам дхармистов, артхистов, камистов и мокшистов, деятельность преданного может быть легковесной, но это не так. В простоте собственного я - истинная мудрость души. Знай себя и будет с тебя.

Дхарма, означает свойства. Свойства воды - смачивать, свойства огня - жечь. Огонь обязан жечь, а вода смачивать. Точно так же, существует уникальная дхарма человека и не одна. В зависимости от качеств человека, дхарма может быть различной. Есть дхарма на основе профессиональных качеств. Это долг учителя, военного, торговца или рабочего. Есть дхарма возрастная. Это долг ученика, семьянина, путешественника и затворника. Одним словом, это называется варнашрама. Стать грихастхой, семейным человеком, символизирует стремление к артхе и каме, экономическому развитию и удовлетворению чувств. Стать саньяси, символизирует мокшу, стремление к освобождению. Всё это названо в Бхагаватам кайтава-дхармой, ложной религиозностью коей так восторгаются невежественные люди, считая своим долгом предложить богу на блюдечке третий рейх организации общества, общинно-духовный строй вместо любви к нему самому. Эти рейхи, ради которых люди душатся, приходят и уходят, а любовь к богу остаётся актуальной всегда. Храмы возводятся и разрушаются, а божества остаются.

Истинное значение духовной жизни - оставление политики основанной на понятиях "моё и чужое", чем оперирует религия. Желательно не делить более мир на друзей и врагов, хороших и плохих, чем занимается дхарма. Истинная духовность направлена на Кришну, на центр. Каждому позволено служить Кришне и достойным и недостойным. Избежать всех беспокойств связанных с тем, что мы разные, можно только одним способом, сфокусироваться на себе и боге. Пусть каждый служит Кришне по-своему на своей части пространства, не посягая на выделенную другим, как их долю. Нужно признать за каждым право на свой выбор вероисповедания на равных. Не делая этого, общество рискует биться само с собой за неизбежность разной природы, разного возраста или разной общинной принадлежности. Т.е. это вечная война с бренной иллюзией. Равным биться не за что. Тот, кто делает людей неравными, тот порождает будущие столкновения и пожары людских отношений. Ведь люди начинают пользоваться неравенством в корыстных интересах рано или поздно. Точно так же как внутри общества сознания Кришны находится повод для дискриминации творческих преданных таким ругательным словом как сахаджия. Они видят, что кто-то лучше их поёт или танцует для Кришны и называют их презрительно сахаджиями. А ранее при советском союзе называли контрой. Разницы нет. Я придумал нечто подобное, называть своих противников прабхупади, просто чтобы не дасть пасть духом себе и другим творческим преданным. Это никогда не кончится пока существует неравенство. Вы оскорбите меня, я рано или поздно выплесну что-то на вас. И это не является чистым преданным служением. Это просто самозащита личности в преданном служении.

Преданное служение Кришне имеет право выполнять каждый. Оно имеет девять направлений. Шраванам, киртанам, вишнох смаранам, ванданам, арчанам, пада севанам, дасьям, сакхьям и атма ниведанам. Слушать о Кришне, прославлять, думать, молиться, проводить церемонии, кланяться, выполнять указания, дружить и полностью посвятить себя без оглядки на кого-то ещё. Каждый может делать это по разному, согласно своим возможностям, выполняя один или все методы, воспевая имя Кришны или другое, при этом избегая религиозных стычек по поводу своего выбора манеры петь или количества повторений. Такие переходы границ выбора вероисповедания несомненно будут случайно происходить. Один будет просить вас танцевать, а другой не топтать ногами. Нужно учиться прошмыгивать мимо этих противоречивых положений и находиться в атмосфере где может быть цельный духовный климат, общий и созвучный вашему насущному росту.

Оставить, проджджихита, означает научиться защищаться в самом занятии себя Кришной на столько, чтобы не приходилось заниматься изнуряющей политикой нравов. Это – удел неудачников, таких как я, которые в своё время не заткнули уши и не сумели показать характер так, чтобы прекратилось давление. Господь Чайтанья нередко затыкал уши и пел громко Харе Кришна и это можно взять себе за правило при возникновении болезненных духовных ощущений и разногласий. К добру терпение оскорблений нашей веры или расаабхаса не приводит.  Поэтому, тем, кому тяжело читать мои комментарии, рекомендуется справляться именно таким способом. Я не заставляю никого вникать в это частное мнение, которое неизбежно с кем-то не сочетается. Если вы посмотрите вокруг, то найдёте тысячи тех, с кем вы не сочетаетесь во вкусах и не лезя им в душу вы оказываете и себе и им неоценимую услугу.  Мир вам и удачи в части вашего служения.

Поскольку мнение Прабхупады превратилось в некую конституцию для всех, я в неё влез и как гражданин вайшнавизма предлагаю учесть законы социальной защиты и для таких как я. Если это невозможно, то от такой власти такой конституции книг Прабхупады я отказываюсь совершенно справедливо, продолжая заниматься сознанием Кришны самостоятельно. Она не может толком идентифицировать меня и защитить. Так что она ни к чему. Жить в вине и страхе означает самоубийство, как социальное, так и телесное в конце концов. Кришна сказал не пребывать в вечном страхе, оставить все религии с их вечным гоном и предаться ему какие мы есть.

Оставить дхарму, значит не общаться и не внимать её формальным принципам впредь. На наших ушах должны быть только изысканные украшения - кришна катха и то, что утверждает нашу веру в Кришну.

Автор Бхагаватам сообщает нам, что постичь истинный предмет Шримад Бхагаватам смогут только самые чистые живые существа, чистые от беспокойств по поводу своей природы. Так глубоко принять кришна - катху невозможно, если сердце наполнено чем-то другим, неким сором сомнений. Бывает, что занятые сознанием Кришны при этом интересующиеся параллельно оружием, тайно занимаются рыбалкой или ещё каким активным отдыхом, видя негатив в Кришна-катхе, который их раздражает т.к. там нет ничего про ловлю рыбы или ещё чего-то мирского. Они пытаются морочить себе и другим голову на счёт того, что варнашрама важнее бхакти и преданным не стоит даже пытаться на этом уровне даже заикаться о служении богу в некой Кришна-катхе. Когда такие материалисты пытается создать вокруг себя брахманическую зону престижа, этого явно оказывается мало и его упрекают за сухость. Уязвлённый в раджа-ришести, в которую он свято верит, он вместо желания понять игры Кришны покупает себе газовый пистолет и продолжает стрелять по понятиям чистой преданности. Именно такие по сути вещей все прабхупади, сухие инквизиторы. Им нужна власть, в том числе религиозная и пистолет, в том числе и цитаты уязвляющие самостоятельность чувств других.

Только тот, кто потерял вкус ко всему мирскому и религиозному, на самом деле вручает себя Кришне и изведывает вкус чистой преданности и настоящей свободы. Он перестаёт общаться в кругах сухих идеологов и религиозных догматиков. Вникнув в сущность, он не идёт околицей и прямо вступает во двор Нанды Махараджа, чтобы насладиться пылью со стоп маленького Кришны. В этом положении его посещают такие глубокие чувства, которые неведомы материалисту, занятому с большим напряжением религиозной деятельностью. Не собираясь с ними соперничать и завоёвывать, он просто прославляет Кришну и не обращает внимания на их кайтава-превосходства. Что с того, что всякие там гуру – кайтавые ачарии? Однажды и они потеряют то, что приобрели. Пусть себе гонятся за гьяной, за кармой и йогой. Потом они сами станут угрызенными своим же учением за неподчинение ему, когда станут недееспособными. Обожествление настоящего мгновения или прошлого не позволяет им принять своего будущего. А в будущем всех нас ждут перемены. Останется только Кришна, а вся наша кайтава религиозность сменится.

Кроме Кришны, ничего в этом мире не приносит истинной радости, что была бы навечно.

Уверенность в том, что предмет Бхагаватам выше статичной дхармы относительной для каждого, приходит не сразу. Автор просит принять, что этого произведения вполне достаточно, чтобы полностью постичь бога. Т.е. это подходит к любой дхарме, будь вы саньяси или просто грихастха, шудра или учитель. Как только мы начинаем читать Бхагаватам, мы замечаем это. Приходит чувство посвящения в динамичную веру в отношения с Кришной в теперяшнем моменте. Если мы не принимаем динамичного, то вынуждены как раз следовать отжившему, неработающему учению кайтава-дхармы.

Бхагаватам действует как солнце, восходящее на небосводе, освещая нашу жизнь и делая то, что перед нами сейчас осознанным.  Существует множество писаний соперничающих между собой в избранности, порой самыми кровавыми способами, но истинный победитель ни с кем не сражается. Он наслаждается истинной победой сознания над материей.

Достигнув любви к Кришне ты инициируешь ей свои материальные чувства, разум, ум, ложное эго, делая их её гуру. Наши чувства - это ученики Кришна-премы, но их нужно посвятить в служение Кришне. Тогда они будут удовлетворены служением. И если мы завоюем их доверие таким обращением, мы принесём существенное благо движению сознания Кришны. Попробуйте спасти сначала себя, принесите себе ощущение совершенства. Это затем покажет надежду другим.  

Бхагаватам пытается отвергнуть борьбу с инакомыслием, что служит базой любой религии. Он просто предлагает сознание Кришны запечатлённое в рассуждениях чистых преданных о славе Кришны. Эти примеры удивительны и резко отличаются от той религии, что владеет умами людей с обострённым чувством личной божественности и зависти к умам и телам других живых существ. Вместо этих эмоций Бхагаватам стремится вложить в наше сердце самого господа и утвердить для нас его прибежище там единоличным состоянием сознания, поощряя личные отношения. Их не стоит навязывать другим. На то они и личные.

Бхагаватам отказывается от кайтава-религиозности или от навязывания без учёта личности, времени и места. Мы обнаружим, как кайтава-дхарма, статичная религия много раз была проигнорирована истинными прозревшими душами. Они принимали лже-учение и в конце жизни в нём разочаровавались. Глупые люди стараются повторять их ошибки след в след, а разумные постигают выводы о динамичности духовной жизни и о её разнообразии. Будьте разумными. Так наша вера быстро станет цельной и зрелой, не смотря на перемены. Мы утвердимся в такой позиции чистой преданности Кришне только чётко отделяя личностное отношение с богом от безличностной религии.

© Яшоматинандан Кришна

ШБ 1.1.2.ком:

«В материальном мире не прекращается жестокое соперничество между животными, людьми, общинами, нациями. Но преданные господа выше этого. Они не соперничают с материалистами, так как стоят на пути, ведущем обратно к богу, к вечной и блаженной жизни. Tакие трансценденталисты независтливы и чисты сердцем.»

Комментарий:

Это - важные места для понимания духа Бхагаватам и личностей Бхагаватам. Отказаться от соперничества не просто. Скажем так, если вы не будете бдительными, вы заболеете и ваше служение Кришне будет остановлено. Хотябы в целях самозащиты своего особенного, уникального духа служения, каждый склонен активно отстаивать то религиозность, то экономические интересы, то чувственные, то нигилизм освобождения. Хотим мы или нет, от замозащиты вовсе уйти невозможно.

Но преданный с лёгкостью может избежать неблагоприятного общения, оставаясь преданным Кришне, контролируя уши, слушая о нём рассказы и глядя на него. Не тратя время на религиозные разночтения, можно стать простым наслаждающимся милостью Кришны сахаджией. Если мы не наслаждаемся милостью Кришны, мы будем агитироваться Майей к борьбе при помощи той же религии в конечном счёте. Это всё, что может взамен Кришны предложить религия.

Путь обратно к богу, означает прекращение сколачивания себе в этом мире маленького царства варнашрамы для бога, ради которого надо сражаться впустую всю жизнь, а потом потерять при смерти. Преданный не на столько глуп, чтобы тратить время на споры с материалистичными интересами разного сорта людей и принимать их вызов, ради поддержания своего престижа. Он не интересуется своей популярностью, если у него итак нет последователей. Напротив, популярность может отнять открытую господу душу, лишить права быть обычным и слабым. Преданный избегает положения и вполне рад тому, что не отвечает запросам религиозных лидеров.

Некогда Брахма сказал Ману и Кумарам стать грихастхами и поддерживать варнашраму призванную предоставить живым существам кастовые ступени развития. Кумары сразу отвергли это, испытывая интерес только к Вишну, чем вызвали гнев Брахмы. Ману же Брахма обманул, хотя тот хотел без остатка посвятить себя Вишну. Только в конце жизни он сетовал, что дал Брахме зря обмануть себя мирской религией. Так существуют материалистичные преданные.

Надо сказать, что не смотря на это, Брахма испытывает и чистую преданность временами. Обязанности, которые на него возложены господом, неблагодарны т.к. он вводит живые существа в ведический сон для их истинного знания. Так же как он погрузил пастушков и телят Кришны некогда в сон. Такие прабхупади, как Брахма, порой протестуют против личных отношений с богом т.к. в этом их неблагодарная работа наряду с Майей. Тем не менее они сознают иногда свои ошибки, вынужденные считаться с чистыми преданными господу. Сокровенно, а не мирским образом, как нужно прабхупади ради власти и престижа в этой вселенной, чистые преданные просто служат Кришне.

У Брахмы, Шивы или Вишну даже есть какие-то трудности с соперниками периодически. Сказать, чтобы у нас не было бы соперничества, тогда как полубоги от этого не в силах избавиться и даже Вишну, было бы высоким требованием. Нам скорее угрожают, чем этим богам. И если мы будем отмахиваться от угроз своей моральной или телесной безопасности, то это всё равно, что потерять иммунитет, мы просто станем неэффективными и оставим данное тело.

Самозащита преданности – часть устройства жизни. Так, каждая клетка внутри нашего тела защищается, питаясь связью с целым. Потеря этой связи – смерть клетки. Клетка не может быть неагрессивной в самозащите и не держаться за эту связь. Так или иначе она будет сигналить боль и всё равно заставит принять меры. Так же и преданному нельзя быть пустым и нужно активно защищать свой иммунитет связи с богом, когда этому угрожают. Никому не позволяйте себя отсоединять от бога или засорять эту связь чем-то неадекватным. А во всём остальном, что касается мирской любви или общественной, нам нет нужды сохранять статус. Это бренно. Мы не грихастхи, не саньяси, не брахманы и т.д. Мы – вечные слуги Кришны. Об этом ещё Чайтанья Махапрабху сказал. Спорить о том, шудры мы или брахманы можно. Но спорить о том преданные ли мы Кришны может быть иллюзорно т.к. не смотря на смену тел, мы не можем утратить положение преданного. Оставить такой спор сам бог велел. Кто бы мы не были, мы – прежде всего слуги Кришны, хотя и забываем об этом.

Чей слуга ноготь? Слуга пальца или меня? Не смотря на то, что он на пальце, он мой слуга и палец – мой слуга.  Если ноготь растёт или загрязняется, могу ли я позволить, чтобы пальцы состригли его полностью за эту наглость? Нет. Я могу позволить, чтобы его подровняли и сделали удобным, но не позволю его полностью срезать, т.к. мне будет больно.

Итак, каждый из нас - словно ноготь бога. Не смотря на наши царапающие недостатки, мы имеем права на защиту от имени бога. От имени Кришны мы можем быть немного подстрижены. Чистый преданный это тот, кто может позволить себе стричь свои острые края и в тоже время быть готовым от этого отказаться, если это опасно. Ежели необходимость самозащиты острая, то мы должны оставаться острыми когтями. Это и есть истинная чистота. Ногти полезны тогда, когда они полезны их хозяину. Быть полезным богу – это настоящее смирение для его частички.

© Яшоматинандан Кришна

ШБ 1.1.2.ком.

«Безличный аспект абсолютной истины не является ее высшим "Шримад-Бхагаватам" выше произведений имперсоналистов или раздела Вед джнана-канда. он превосходит даже произведения, относящиеся к разделу карма-канды и упасана-канды, так как рекомендует поклоняться верховной личности бога, господу Шри Кришне. В карма-канде идет соперничество за достижение райских планет ради более изощренного удовлетворения чувств. Подобное соперничество есть и в джнана-канде, и в упасана-канде. "Шримад-Бхагаватам" выше этого, так как его цель - высшая истина.»

Комментарий:

Три пути: джана-канда, карма-канда и упасана-канда, это три пути, которые описаны в Ведах очень подробно. У каждого свой раздел. Джана-канда - это писания для имперсоналистов, т.е. тех, кто любит сознавать философские теории, а не личностей. В этом разница между вайшнавами, которые методом духовного освобождения считают сознавание личности бога и преданных. Имперсоналисты нередко заняты выяснением отношений в спорах и соперничестве на почве своих теорий. Преданные, же просто сознают личностей и стараются им бескорыстно служить согласно их природе, даже если та мнимая или явно ложное эго. Теории - это занятие не для преданных, хотя преданный и мог бы победить всех в логике. Чем опытнее преданный, тем менее он ищет подобного общества и временной победы над ними. Ну и что толка, что победишь в диспуте кого-нибудь? Разве это приблизит к Кришне?

Далее, можно догадаться, что путь карма-канды устлан ямами, которые роют полубоги или мудрецы занятые в этом, стараясь достигнуть или сохранить положение в райских кущах. Карми трудятся не покладая рук и совершают ритуалы, соблюдают церемонии необходимые для сохранения положения в обществе. Преданным Кришны это не нужно. Напротив, излишние беспокойства, связанные с этим соперничеством, не стоят заработанной временной славы.

Преданный желает оставаться не у дел в мирском обществе и избегает разговоров на мирские религиозные темы. Его волнует только Кришна и он полностью счастлив заниматься служением Кришне. Карма-кандья у разных народов различная и на этой почве идёт религиозная вражда. У одних одни ритуалы, а других другие. Бхагаватам выше этого акцента, выше индуизма как такового.

А упасана-канда, представляет из себя просто нигилизм ко всему. Освобождение подразумевает полное отвержение всего, всех чувств и потребностей. Преданный отличается от них тем, что использует всё, что у него есть для служения Кришне. Он и отрекается, и перенаправляет все свои желания для связи с Кришной и таким образом извлекает пользу из невыгодной сделки с материальным телом.

Путь отречения крайне суров. Вобщем, это - йога, контроль всех чувств, уединение, подавление страстей, болей, привязанностей. Это - труднейшая практика. Нередко она заканчивается неудачей со срывом человека на низменный путь. Писания в этом направлении описывают технику самоистязания, покаяния, испытания.

Шримад Бхагаватам превосходит все эти направления. Он не рекомендует ни йогу, ни обряды, ни философию.  Достаточно слушать и прославлять бога. Он - высшая истина. Конечно же, среди тех кто идут с великим напряжением этими путями при виде свободных от этого преданных возникает негодование. Я мол, так парюсь, а они на всё готовое просто так рассчитывают! Да. Такова глупость этих людей. Преданный просто едет на лифте, в то время как остальные идут по ступенькам или взбираются по водосточной трубе, вызывают пожарную машину себе в окно или ещё как-то. Сознание Кришны – это лифт к Кришне. Мы просто нажимаем на кнопку веры в Кришну и благополучно оказываемся дома. У тех, кто боится лифта по той или иной причине, есть ступеньки.

© Яшоматинандан Кришна

ШБ 1.1.2.ком.

«Tе, кто не очень удачлив, совершенно не проявляют интереса к слушанию "Шримад-Бхагаватам". Сам метод прост, но следовать ему трудно. Неудачливые люди находят достаточно времени, чтобы вести пустые разговоры на социальные и политические темы. Но когда преданные приглашают их на чтение "Шримад-Бхагаватам", у них вдруг пропадает всякое желание слушать.»

Комментарий:

Проблема ещё в том, что те, кто называют себя преданными, нередко превращают чтение Бхагаватам в повод для обсуждения собственной ограничивающей вкусы других социальной и политической сферы жизни. А если бывает наоборот, то в обществе людей с мирским вкусом представляя как бы сентиментальные истории о Кришне, избранные преданные лишают аудиторию политическо-философского удовольствия, что та умело научилась требовать, обзывая сентименталистов сахаджиями. И тогда не только им в конце концов, но и чистым преданным, привязанным чисто к Кришна-катхе совершенно не хочется приходить на эти классы ругнинуги-бхакти. Возникает расаабхаса.

Как правило меньшинство, которое недовольные составляют на этих классах ругают в угоду большинству. Очень часто в угоду национальным или общинным интересам пренебрегают разносторонними проявлениями чистой преданности Кришне. При этом люди не в состоянии почувствовать, ослеплённые верой, что такое временное общество – лишь их шаткий идол, которым они напрасно оскорбляют других преданных.

Вообще, понятие чистый преданный и непреданный требует пояснения. Сколько людей, столько и мнений об этом. Но как представить ясную формулу? Как прекратить такую политику, которая разрушает единство общества сознания Кришны? Ведь каждый является нитья-кришна-даса. Это бесспорно. Как же тогда получается так, что одних мы называем за глаза так, а других иначе? Это естественно - мирская политика в виду того, что наши материальные тела, которыми покрыты нитья-кришна-дасы, скрывают истинных нас. Телесные отношения в этом мире предполагают и телесную религию, по сохранению некой телесной традиции, где на основании вашего тела вам предлагают определённый уровень. Но на духовном уровне, т.е. в реальности все равноценны и свободны от телесных обозначений.

Существует дилемма при пересечении этих мировоззрений в одной религиозной организации. Не смотря на то, что ты - вечный слуга Кришны, тебя могут считать даже непреданным на основании твоего тела. А призыв к тому, чтобы стать преданным, они могут использовать для того, чтобы заставить ваше тело служить им, добиваясь признания, хотя на самом деле вы и так нитья-кришна-даса и вам ничего не нужно доказывать.

Это положение неуничтожимо, как и сама душа. Вот, поскольку мы в основном имеем дела с этой слепой мирской религией преследующей профанацию положения живого существа в корыстных целях, нам следует предложить им оппозицию и их же средствами мирских взглядов на живое существо так же обойтись с ними и дать им почувствовать себя мирскими при всём при том, что они заняты в религии как и мы. Может тогда до них дойдёт, что мы равные?

Интуитивно общество уже так и делает, считая гуру или саньяси притворщиками, мафиози и т.д. В результате они могут стать гуру только поверхностных пракрита-сахаджий, как ранее, так и впредь. Эти сахаджии начинают поклоняться им как богу и отвергают бога, брезгуя его непосредственными указаниями. Кришна просит всего лишь оставить все религии и думать о нём одном через развитие преданного любовного служения. Они не слушаются и говорят, что это – сказки, служить непосредственно Кришне. Так они глумятся над указаниями Кришны и Кришна скрывается от них. Он не показывается глупцам. Им приходится исповедовать другие религии под видом сознания Кришны, а именно прабхупадизм.

Метод осознания Кришны прост, как говорит Прабхупада, но следовать ему невероятно трудно т.к. эти прабхупади и пракрита-сахаджии нарядившиеся в одежды вайшнава отвергают этот прямой путь. Не вдариться в их беспокойные материалистичные или интеллектуальные обсуждения того, что не имеет отношения к теме текста и к теме Бхагаватам очень сложно оказывается. Я не могу это игнорировать и вынужден отвечать той же иронией и критикой. Порой количество критичной философии в таких классах зашлаковывает медитацию на образ Кришны.  Класс превращается порой в обсуждения ересей всё депрессивнее и депрессивнее, когда в истерике самозащиты просто ругаются все те, кто не такие, как мы вобщем. Такое слушание превращается в глазах чистого преданного в свалку для ворон, куда выбрасывают один текст Бхагаватам для понта, а далее идёт политика. И я чувствую себя такой вороной, чью жизнь всё время превращали только в воронью всяким дерьмом, вываливая на меня достаточно мусора, когда я хотел быть лебедем и говорил только о Кришне. Таков мой им ответ теперь.  То обстоятельство, что нормальные совместные прославления Кришны невозможно организовать из-за вороньей суеты умов, говорит о необходимости  уединения и самозащиты собственных изысканий предмета Бхагаватам.  Невозможно регулярно, особенно с гуру, постигать Бхагаватам. Мы предоставлены сами себе.

Поэтому, мы обязаны самостоятельно просто читать текст за текстом это произведение сначала без комментариев, усвоив в общих чертах. Затем внимательно перечитать с комментариями гуру и найти во всей их неразберихе мнений какое-то своё локальное положение. А для закрепления его необходимо из прочитанного писать свои заметки- комментарии. Это - наилучший способ сохранить веру в безумствах внутренней борьбы между преданными идущей веками. Не нам с этой борьбой видимо справляться. Я не смог. Я не бог. Поэтому я защищаю лишь ту веру, что у меня есть и именно так пишу свои комментарии.

Возможно, приходить на лекции гуру порой будет удачным, но в основном, мы должны сами читать и искать ответы на свои вопросы в процессе этого. Лучше всего конспектирование Шримад Бхагаватам - естественная школа, где наш разум нужно принимать в качестве нашего гуру, а тексты писаний в качестве литературного воплощения бога. В любом случае, наше восприятие текстов зависит только от возможностей нашего разума. Даже когда мы слушаем гуру, если наш разум туп, то гуру нам не поможет. Истинный гуру – это данный Кришной разум. Духовные реализации закрепятся лишь благодаря собственным занятиям и убеждениям. И такая способность не дешёвая и не высокомерная, как может показаться. Это – просто включение мозгов, которые человек из-за дурацкой системы гуру включает лишь на несколько процентов и не анализирует. Это - благословение свыше нам дал господь предоставив нам разум в человеческой форме жизни. Как видно из следующего фрагмента комментария Прабхупады, истинный гуру в нас самих. Он в честности и искренности нашего сердца проявляется достаточным для самоосознания разумом.

© Яшоматинандан Кришна

ШБ 1.1.2.ком.

«Чтобы правильно воспринять это трансцендентное послание, его нужно слушать со смирением. Вызывающее отношение к нему едва ли будет способствовать усвоению этого трансцендентного послания. В этой шлоке употреблено специальное слово, указывающее верный путь к пониманию "Бхагаватам": шушрушу. Оно означает, что человек должен стремиться слушать это трансцендентное послание. Первым необходимым условием является искреннее желание слушать.»

Комментарий:

Шушрушу относится к Кришна-катхе, но не к философии. Иногда, лектор после лекции ждёт хороших вопросов. Если его слушали внимательно, размышляли над услышанным, то наверняка возникли вопросы. Прабхупада иногда настаивал, чтобы ученики задавали ему вопросы с вызовом, бросали ему вызов. Получив его, Прабхупада громил сомнения учеников. Так что и у сомнений и у вызова есть свой смысл в духовной науке. Нельзя сказать однозначно, что надо слушать так смиренно, чтобы полностью отключились мозги. Это станет неинтересно любому лектору. Это глупо. Мы в сознании Кришны не на сеансе гипноза, а в живом общении, где вы должны искать связь того, о чём речь, именно с собой. Какое отношение всё это имеет ко мне?

Чтобы слушать без вызова, нужно что-то слушать уже истинно направленное, в чём мы уверены. Бхагаватам - это безупречная Пурана, как говорил господь Чайтанья. Бхагаватам составлен в пору духовной зрелости Вьясадевой, литературным воплощением бога. Говорится, что принимают и слушают его те, чьи сердца совершенно честны. Вьяса отверг всех своих учеников, свой престиж ведического гения и просто сосредоточился на Бхагаватам. Гауранга оставил занятия философией и позицию ведантиста ради Бхагаватам. Значит в этом действительно должна быть честь. Это значит, что всё на столько честно, что не вызывается сомнений. Так что стоит лишь смиренно принять к слушанию это произведение, как необходимые духовные качества проявятся сами собой. Сомневаться не приходится. Прабхупада пишет, что - это первое и самое важное, что нужно сделать, "шушрушу"-слушать честное произведение. Таковы рекомендации. Но…

Кажется, что когда множество великих ручаются, то всё будет в порядке. Однако, каково же было моё удивление, когда я понял, что указания слушать без вызова или без критического анализа, оказались порой лишь способом скрыть обман и мошенничество. Перевод Бхагаватам Прабхупадой был сделан ради прихоти корыстных людей держать общество в подчинении своеобразной религии гуру, которая не принесла никому, кроме кучки знатных особ ни покоя, ни блага.  

Раньше я доверял, считая, что гуру не могут врать ни себе, ни другим. Я был наивным мальчишкой. Но, столкнувшись с ними лицом к лицу, пытаясь говорить с ними о вере в Кришну, я убедился в том, что ими движет не забота об истине, а забота о власти над душами, которая ни перед чем не остановится. Если нужно затереть слова Кришны, они их затрут.

Именно эту грязь я стал глава за главой оттирать в Бхагаватам, замазанные слова Кришны и чистых преданных. Моё недоверие Прабхупаде стало рости, а глаза открываться на реальность. Как я мог ранее жить с такими противоречиями, которые ачария создал в целях сохранения утопичной авторитарности? Не удивительно, что всё потерпело крах и многие ушли из движения, т.к. так жить невозможно. Авторитарность не приводит общество к развитию, особенно в наше время. У людей оказывается недостаточно духовных сил и воодушевления что-то делать для тех, кто их просто подавляет вместо объяснения с ними и сотрудничества. Фанатики же продолжают и поныне давить на слепой авторитет, выдавая это за смиренное шушрушу.

Если нам запрещают аналитические выводы, это попахивает мошенничеством. Среди многих полезных комментариев существует множество лицемерия или лучше сказать развода. Пользуясь фанатизмом веры в честные комментарии, эта ложь, обожествление людей, существует как паразит. Лозунг «Сознание Кришны как оно есть» оказался «Сознанием Кришны как оно надо гуру», относительным, короче идеализмом, на который никто из обычных людей не способен.

Вы можете всему следовать? Да никогда. Поэтому вам предлагают быть вечным должником гуру, который типа даёт вам поблажку. Но вы должны отдать ему ваши деньги за это или служить как раб. Всё это – известная шпионская штучка, социальная инженерия, приём вербовки. Ничего честного в таких отношениях я не нахожу. Поэтому и спорю.

Можно и нужно слушать недоверчиво, не доверяя тому переводу, что есть или не доверяя фанатично принимающим это писание, как безупречное. Согласно месту, времени и обстоятельствам всё может варьироваться. Это нужно делать хотябы потому, что ни одна технология не работает как надо и трудно предсказать результат действия некого общего правила и механизма на нас конкретно в виду различного жизненного опыта. Пусть критическое чтение не принесёт усвоения данного материала, о чем предостерегают, но мы извлечём  фактическую пользу, останемся честны с собой, сохраним время.

Я, например, жалею, что многие годы потратил служению общине. Не понимаю, зачем поклоняться гуру, как богу, тем более, если я не вижу ничего божественного и восхищающего. Одной обещалкой манны небесной, сыт не станешь. Реальность совершенно не такая. Разрушится тело и психика, тогда будет не до небес вообще. Доиграемся. И история это мне показала много раз. Итак, мой опыт уже не позволяет мне слепо принимать никак неработающие догматы, опасные даже в чём-то. Я принимаю осторожно, лишь то, что усваивается. Мне нет дела до догмата, который не пригождается.  Поскольку мне его настойчиво предлагают, я настойчиво его критикую, т.к. не собираюсь снова и снова слепо повторять свои ошибки с обожествлением людей и того, что им подходит. Я вижу, что гуру лгут в отношении того подойдёт ли это мне. И пока никто не переубедил меня.

Критическое восприятие подобно тому, как хирург честно анализирует возможности вашего тела, что оно не суперменское, как вы о нём думаете. Он видит ваше тело насквозь, отвратительным мешкам со слизью, плотью и костями и более ничего. Вы не бог перед хирургом. Точно так же для меня, как для критика, гуру – не всё и вся, а пусть одарённый но человек. Мне недостаточно принять некоего человека гуру и замкнуться на этом, как на конечной инстанции. Так не получится. Это уже было и не помогло. Я вынужден спорить даже с членами семьи на счёт вкусов, не то, что с гуру на счёт вкусов души, т.к. я чувствую, что их советы не помогают мне. Гуру не понимает, что мне что-то не лезет и не подходит. Такие нынче гуру. Им всё равно, подходит вам духовная пища или нет. У них есть меню и будьте добры всё из него сожрать, сударь. Иначе вы демон по ихним канонам.

Чтобы вас правильно наставлять, гуру нужно видеть ваши реалии, ваши ограничения психики и тела. Иначе он сломает в вас что-нибудь. Такая критика насквозь режущая, бессмысленна. Человек может войти в ступор и замкнуться, как это произошло со мной. Я стал отгораживаться. Это – защитная реакция. О каком шушрушу может быть речь в таком состоянии? Сначала нужно вернуть мне доверие к гуру, а потом призывать к шушрушам всяким. Ясно, что это уже нереально. Опыт сильно осквернён. Слушать гуру развесив уши я не стану. Одно только получается, слушать Бхагаватам, многие его места я зашушрушил с удовольствием, т.к. всё честно в них.

Можно читать спорные, болезненные и противоречивые места, бросать им вызов, если это укрепляет иммунитет. Как закалка холодом. Если это будет укреплять веру, то такая критичность благоприятна и является своеобразной терапией. Однако, если нам не удаётся сохранять прану сознания Кришны или жизненный дух преданного, если критика вызывает клиническую смерть преданного в нас, то это является правом нашего противостояния. Ещё Кришна сказал, что смущать невежественный ум бессмысленное занятие для мудрецов. Главное сохранить дух сознания Кришны. Если духу что-то угрожает под видом мудрости, что нередко происходит, следует проявлять своеобразное невежество противления, чтобы защитить этот дух сознания Кришны.

Воспринимать Бхагаватам нужно стремиться оживляюще дух служить Кришне, рассматривая нелогичное и слишком сложное, как возможную ошибку и домыслы  нам пока не нужные, т.к профанация ни к чему. Нужна честность. Если сказано в санскрите, что нужно предаться Кришне, то не надо домысливать, что это значит предаться кому-то ещё. Это как раз для тех, кому простое указание кажется маловатым и им хочется усложнить и запутать. Но нам нужно быть ясновидящими. Кто-то может сказать, что такой подход продешевляет духовность. Я согласен. Даже на Чайтанью Махапрабху так говорили, когда он начал даром раздавать любовь к богу, устраняя искусственные препятствия кастовости и религиозности.

Главное для нас, чтобы такое повествование производило чистую привязанность к богу без примесей религии, философии или кармического формального ритуализма. Если мы черпаем жизненный вкус любви к Кришне, нам нечего переживать по поводу того истинное наше учение или нет.

Если мы чувствуем прилив здоровья, значит лекарство, которое мы приняли, действует без выявления аллергии или каких-то ещё противопоказаний и индивидуально подобрано верно. Для кого-то другого может быть принято совсем другое лекарство для этого эффекта. Всё зависит от конкретной личности и конкретной болезни. Нельзя всё лечить одним и тем же методом. В природе вещей такого нет. Если человек здоров, то ему достаточно простой профилактики в виде одного преданного служения Кришне. Ежели он болен, то часто используют примеси гьяны или кармы. Болен страданиями – гьяна. Болен наслаждениями – карма.

Тот, кто сильно страдал, тому предписано отречение и философия нигилизма Вед. Тем, кто сильно привязан к чувственным наслаждениям, тем предписано жертвовать на храм и всё такое благочестивое социально. Последние являются часто инициаторами гнева первых, что слишком материалистичны, т.е. сахаджии. А  эти так сказать сахаджии думают, что работой или деньгами они могут заслужить благосклонность бога, которому важно отношение, а не то, что мы делаем. Они продешевляют преданность своими физическими заслугами. Это для них естественно в таком состоянии. Они живут и работают в миру, лишь изредка посещая храм и предлагая Кришне некоторые плоды своей деятельности. Даже если у них дома алтарь, им редко до него есть дело. 

Первых же можно назвать порой веда-вада-ратами или теми, кто отстаивает букву Вед, презирая мирскую жизнь и заодно и карми, когда те пытаются использовать мирские достижения для бога.  Я ещё их называю прабхупади. Они стараются думать, что они – Бхагаван или Джагад-гуру, думая, что интеллектуальными заслугами можно купить это положение и отклик бога. Для меня нет разницы сахаджия или прабхупади. Оба типа несколько ненормальны.  Эти прабхупади набирают учеников среди пракрита-сахаджий, о чём нередко сами признаются, как Бхактисиддханта Сарасвати. Суть в том, что принять таких гуру могут только сахаджии. Истинные преданные не могут смотреть даже в их сторону, т.к. их внимание чисто устремляется к Кришне и им не нужны никакие гуру, т.е. они здоровы.

Со всех точек зрения неестественная кармическая деятельность и философские занятия, если они не приводят к этой чистой преданности Кришне, то они лишь ускоряют патологию духа, которая не приносит удовольствия Кришне. Лучше всего читать просто истории о Кришне. Даже если мы при этом что-то не знаем философски, всё будет в полном порядке, т.к. это и есть высшая деятельность сама по себе.

© Яшоматинандан Кришна

ШБ 1.1.2.ком.

«В данной шлоке говорится о тех, кто способен понять смысл этого произведения: "Человек обретает способность слушать "Шримад-Бхагаватам" только после того, как совершит множество праведных поступков". Великий мудрец Вйасадева заверяет разумных, вдумчивых и рассудительных людей в том, что благодаря слушанию "Шримад-Бхагаватам" они смогут непосредственно осознать верховную личность. Просто согласившись внимать этому посланию, человек может сразу достичь уровня парамахамсы, минуя многие ступени осознания, описанные в Ведах.»

Комментарий:

На чтение Бхагаватам нужно ещё заслужить право в прошлых жизнях. Тот, кто не честен, он даже страниц не увидит этой книги. Тот, кто недостаточно честен и искреннен, не только не извлечёт блага из Бхагаватам, но и вообще исказит его принципы, замарывая прямые указания, не извлекая никакого очищения или умиротворения ни для себя, ни для других. Если кто-то регулярно читает Бхагаватам и наслаждается открытиями и вдохновением через него, это - благочестивая душа, даже если она чему-то внешне не следует и выглядит обусловленной по меркам материалистов.  Истинное благочестие в самом процессе Кришна-киртана, а не в строгом соответствии нормам дхармы, что относительны и бренны. Истинное самосознание происходит только в личностных отношениях заботы и служения на основании любви к богу.  

Такая личность готова отделить догмы от истины конкретного личностного служения Кришне или преданному, как парамахамса, чем оперирует Бхагаватам. Прочесть и усвоить Бхагаватам сможет только динамический разум парамахамсы. Только парамахамса сможет обойти все насущные препятствия и воспринять суть как следует. Лишь такая личность удержится на этой платформе чтения Шримад Бхагаватам. Нет нужды читать другие произведения святых, т.к. это уже полностью утверждает верховного господа в сердце, раскрывая непосредственные реалии взаимоотношений с ним в процессе преданного любовного служения. Утвердившись в чтении Бхагаватам, можно смело миновать всё остальное, с твёрдой верой, что ничего не теряешь. В этом спокойствии проявляется совершенная преданность и вера в абсолютную ценность того, что есть, что этого достаточно, чтобы очиститься.

Не нужно стремиться прочесть множества книг. Мы не сможем охватить их темы единовременно и соответствовать духу разных отраслей знания. Возможно, возникнет путаница, прагматические ошибки, когда одна наша часть рассуждений будет противоречить другой из другого писания. К сожалению, это неизбежно. Даже изучая Бхагаватам по комментариям Прабхупады, такое я видел порой на следующей странице. Ни у кого из нас нет достаточно прав на то, чтобы считаться безошибочными авторитетами. Мы все противоречители. Это – полностью утопичная традиция, верить в статичную истину. Время динамично меняет условия и каждый последующий ачария вынужден немного расходиться с предыдущим.  Что актуальнее для нас, судить только нам.

Я наталкивался и сам на это и видел, как это делали другие. Поэтому, следует лучше хорошо понять Бхагаватам, чем бросаться в изучение следующей модной книжки кого-то другого. Нужно сформировать себя по Шримад Бхагаватам досконально, а затем, если есть неудовлетворённость, читать другие книги в этом духе.

Вайшнавами создано множество замечательных книг, полностью состоящих из описаний игр господа. Благоприятно и ценно именно такое чтение, а не философские интерпретации в угоду определённым школам и сампрандаям. Это временно и может поменяться в течении этой жизни даже с точностью до наоборот, как у меня. Ранее я слепо верил в гуру, а теперь нет. Всё это меняется. Но вера в рассказы о Кришне закреплена не логикой, а духовной энергией и поэтому она остаётся нерушимой. Со временем ты сам оцениваешь это вечное и  так приобретаешь направленность своей деятельности с родни парамахамсе.

© Яшоматинандан Кришна

Знания дает Кришна, и если человек служит Кришне, Баларама дает такому человеку силу правильно использовать знание. Поэтому я поклоняюсь Кришне-Балараме во Вриндаване.

Чем Кришна отличается от Баларамы?



Баларама – первая экспансия Кришны, Верховной Личности Бога и называется Ваибхава Пракаша. Он учавствует в играх Кришны в духовном мире, помогая ему, а так же приходя с ним в различные Миры. Различия между Кришной и Баларамой незначительны. У Господа Кришны темный цвет кожи, а у Господа Баларамы – белый. Кришна играет на флейте, а Баларама – на рожке. Настроение Баларамы – бхакта-абхиман: он считает себя слугой Господа.




Кем приходится Баларама Кришне в различных воплощениях? Какие отношения связывают их двоих?

«Баларама –  изначальный Санкаршана. Чтобы помогать Кришне в его играх, он предвоплощается в пяти ипостасях. В главной из них, он, собственно как Баларама, помогает Кришне в играх, а в четырех других образах творит миры. Исполняя желание Кришны, он проявляет материальный мир, и как Ананта Шеша всячески служит в этих мирах Кришне». (Чайтанья Чаритамрита)

Баларама всегда с Кришной, во всех воплощениях и во всех проявлениях. В Рама-лиле он Лакшман, младший братик Рамы. В Кали-югу — как Нитьянанда, вместо с Кришна Чайтаньей своим примером учит  воспеванию Имен Бога, что является высшим методом духовного совершенства в эту эпоху.

Баларама учавствует в играх Шри Кришны во всех пяти расах (вкусах), от шанты до мадхурьи.

В шанта-расе он исполняет желания Кришны, распространяя Себя в мир Враджа-мандалы, где проводит свои счастливые игры с ним. Являясь миром созданным Господом Баладевой, Шри Вриндавана-дхама абсолютно духовна, обладает полным самосознанием и насыщена безграничной премой - нектарной любви. Трансцендентный мир лотоса Враджа-дхамы полностью отвечает на все желания Кришны, иногда расширяясь, а иногда уменьшаясь в размерах, чтобы облегчать ему трансцендентные перемещения.

Благодаря этому свойству духовного мира Враджа, Кришна может, к примеру, немедленно покрыть расстояние между Нандагаоном и Вамшиватом, где он ночью должен встретиться с Радхарани. На планете Земля, проявленый Вамшиват находится на расстоянии, примерно, тридцати семи миль от Нандагаона, но мистическое могущество Шри Баларамы, устраивает таким образом, что его брат мгновенно и легко добирается туда.. Как мир Враджа-дхамы, Баларама содержит в себе все необходимое, что приносит радость Кришне. Все личные принадлежности Кришны, например: корона, кровать, одежда, трон, украшения, также являются экспансиями Баларамы. Духовный лотос миров Враджа помогает путешествовать не только Кришне, но и его преданным, друзьям.

История

Однажды, совершив бхаджана-севу во Вриндаване, Санатана Госвами решил обойти вокруг Говардхана. Затем он отправился в Гокулу собрать мадхукари - милостыню. Вечером он вернулся во Вриндаван, к своему божеству Кришны - Мадана Мохану. Баларам, являясь миром Враджа Мандалы, дал Санатане Госвами возможность совершить невероятное: покрыть 100 км за один день.

Как невозможно начать служить Господу Чайтанье без милости Господа Нитьянанды, также невозможно войти в мир Враджа Расы без милости Господа Баларамы, который и есть Нитьянанда.

Баларам самый дорогой друг-пастушок и брат Кришны. Но иногда Шри Баларам принимает служение от Кришны после того, как побеждает его в борьбе. Кришна и Баларама играют на флейтах; бывает, они бросают веревки и камни для того, чтобы достать с деревьев фрукты, или только камни. Позванивая ножными колокольчиками, братья играют в «футбол» плодами амалаки. Иной раз Кришна и Баларам накрываются шерстяными пледами и подражают быкам или борются друг с другом, громко рыча. Они подражают голосам животных. Но чаще всего братские чувства Баларамы смешаны с настроением служения (дасья-раса) или родительской привязанностью (ватсалья-раса). В настроении ватсалья-расы Шри Баларам иногда защищает или отчитывает Кришну на правах старшего.

Служа Кришне и Радхе в тайных супружеских развлечениях Мадхурья Расы, Баларам является как  Ананга маньджари. Она носит прекрасную одежду цвета голубого лотоса и очень дорога Лалите и Вишакхе - близким подругам Радхи. Она очень красивая гопи, цветом лица напоминая цветок кетаки, приходится Радхарани младшей сестрой. Кто желает прибежища у лотосных стоп Шри-Шри Радха-Кришны и войти в их игры, пусть молит об этом Балараму или Нитьянанду. Баларама и Нитьянанда милостиво необращают внимания на оскорбления. Они друзья падших и несчастных.

Как молиться Кришне-Балараме?

Из "Прийо-бхакти-расарнавы" Шри Наянананда Тхакура:



"Двое сияющих: Темный и Светлый.

Они - Луна и Грозовое Облако на небе.

Вместе Шьям и Рам ослепительны,

И сияют как сапфир и хрусталь.

Слева от Рамы восхитительный Хари, 

Он в свободных, ниспадающих, сияющих,

Как расплавленное, желтое золото, одеждах.

Они стоят изогнувши тела в трех местах,

А в руках держат – плуг и мушал, вину и флейту.

Они знатоки секретных тонкостей любовных игр.

Смуглый Шьям носит гирлянду из цветков жасмина,

А светлоликий Рама – гирлянду из цветов карави.

Одежда, украшенья подчеркивают блеск  их юной красоты.

Вокруг них, как рой пчел – мальчики Враджа,

Среди них Шридам и Судама, Арджун и Мадхумангал.

Повстречавшись с приятелями пастушками,

Они вместе смеются, и смешат, и смешат друг друга.

Вместе пастухи, мальчики, телята и коровы

Устраивают увлекательнейшие состязания.

О мой ум, пожалуйста, поклоняйся Югала-кишорам –

Братьям, на которых медитируют Шива, Шука и Нарада!"

Есть похожий стих на санскрите:



джаладхара-шаши-варнау гопа-вешау кишорау

сахачара-гана-вриндаих кридаманау враджешау

ната-вам-джита-вешау нила-питамбарадхйау

джагата-джанана-хету рама-кришнау нато ’сми

«Цветом лица они напоминают грозовое облако и луну.

Этим юношам нравятся голубые и желтые пастушьи одежды.

И на них одежды изысканней, чем наряды лучших танцоров.

Они соревнуются в играх с друзьями - мальчиками-пастухами.

Эти два господа Враджи – праотцы всего живого.

Я поклоняюсь им, известным миру как Рама и Кришна!»

Что любят кушать Кришна-Баларама?



Писания приводят длинный перечень вкусностей, которые Кришне подают дома, во Вриндаване. Они нравятся ему, потому что с любовью готовятся его преданными, такими как Мама Яшода и Рохини, Шри Радхой и ее подругами.

Среди них – рис, разнообразные сабджи и далы, кхир, лепешки-роти, пападамы, фрукты, такие как манго и джекфрут, острые приправы и соусы, прохладительные напитки из йогурта (инфо из «Кришна-бхаванамрита-махакавья»);

Зелень и салаты, тыква, лепешки из чечевицы и сгущенного молока, блюда из цветов банана, пирожки, молочные сладости, пури, ладду и печенья (из «Гитавали»).

В лесу и на пастбищах Кришна делится своими кушаньями с пастушками, с удовольствием сам принимая из собранных их матерями узелков все самое, по мнению мальчиков, вкусное. Также в лесу и у подножья Гирираджа Говардхана, желая порадовать Кришну, мальчики собирают фрукты, ягоды и съедобные коренья. (из «Шримад-Бхагаватам», Десятая песнь.)

Баларама – большой любитель йогурта и пахты; несмотря на то, что само его имя указывает на необычайную силу, у Него есть и другое, менее известное имя – Дадхи-чаурья-крита-шрама – «Тот, кто выбивается из сил в попытках украсть йогурт» (из «Гарга-самхита»). Однако во время общего завтрака в Нандаграме, как отмечает Мадхумангал (из «Кришна-бхаванамрита-махакавья»), Баларама скромничает, ограничиваясь лишь небольшим количеством риса да йогурта. Зато в гостях, во владениях Вришабхану Махараджа – на Варшане – он не стесняясь требует себе хмельного медового напитка варуни («Говинда-валлабха-натака»). На правах старшего Он не позволяет Кришне делить с собой такие «взрослые» удовольствия: «Ты еще маленький!» ))))



Любимые цветы Кришны и Баларамы.

 За ухом Кришна носит похожие на колокольчики цветы карникара, а на груди – гирлянду из жасмина, а также длинную – до пят - гирлянду ваиджаянти из диких лесных цветов пяти разных оттенков. («Бхакти-расамрита-синдху»)

Цветочные короны Кришны могут состоять из семи звеньев, а среди разнообразия цветистых компонентов могут попадаться золотистые цветы кетаки, а также бутоны самых разных цветов. Красота этих корон пленяет Хари («Радха-Кришна-ганоддеша-дипика»).

Дома, в Нандагаоне ( и в Двараке) Кришна наслаждается ароматом цветущих деревьев париджата. Баларама же носит на шее гирлянду из карави (олеандра), о чем говорится в «Прейо-бхакти-расарнаве», а также гирлянду из лотосов и гирлянду ваиджаянти из лесных цветов. Он любит украшать Себя цветами винограда («Гарга-самхита»). Оба брата часто держат в руках лотосы и букеты лесных цветов.

Какая музыка нравится Кришне, а какая – Балараме?



Кришне нравится музыка в исполнении гопи во главе с Радхарани, которые играют на таких инструментах, как вина, саптасара, эсрадж, тампура, мриданга, караталы, колокольчики и гонг. Эти инструменты в большой мере способны выразить любовь и преданность к Кришне, другие же инструменты больше выражают эмоции музыканта («Радха-Кришна-ганоддеша-дипика»).



Хотя порой Баларама тоже берет в руки флейту («Гарга-самхита»), Кришна не имеет в искусстве игры на флейте равных, и у него есть целый арсенал флейт на все случаи жизни.

Баларама чаще играет на буйволином рожке. Когда Кришна играет на флейте, враджа-васи забывают обо всем; чтобы напомнить им об их обязанностях, Баларама дует в Свой рожок и выводит их из оцепенения («Говинда-валлабха-натака»). Поэтому Его называют Кама-пала – хранитель трансцендентного желания.

Чтобы влечение к Кришне всегда оставалось свежим, необходимо, чтобы встречу сменяла разлука, и звуком рожка Баларама заставляет гопи вспомнить о том, что за ними могут следить мужья и свекрови; пастушкам – что пора позаботиться о коровах и телятах; старшим жителям Враджа – что у них множество своих обязанностей.

Звук его рожка «исправляет» то, что натворила флейта Кришны: он заставляет коров вспомнить о траве, а телят – о своих матерях; птицы словно выходят из медитации и снова начинают щебетать и порхать, а Ямуна возобновляет свое течение в «правильном» направлении. Но есть среди враджа-васи кое-кто, кого звуки рожка, напротив, завораживают и заставляют позабыть обо всем, устремившись на этот зов: это гопи самого Баларамы. (из "Ананга Маньджари Сампутика").



Помимо всего прочего, музыкальные раги сами по себе – проявления Баларамы, о чем говорит «Гарга-самхита»:

«Он – шесть видов раг (Рага-сатка):

Рага-путра, Рагини-раманотсука, Дипака,

Мегха-маллара, Шри-рага и Мала-кошака.

Он также рага Хиндола (Хиндола и Бхаирава).

Он – любовь, рождаемая слушанием красивых мелодий (Свара-джати-смара).

Он нежен (Мриду), Он – изысканные музыкальные ритмы (Тала и Мана-прамана).

Он – мелодия (Свара-гамья) и мелодичное пение (Калакшара)».

Два других его имени указывают на то, что его славят барабанным боем. Мриданга – это еще одно проявление Баларамы.



Какой цвет нравится Кришне, а какой – Балараме?

Любимый цвет Господа Хари – рубиновый, цвет накидки Шримати Радхики. («Радха-Кришна-ганоддеша-дипика»).



В «Ананга Маньджари Сампутике» говорится:

«Очарованный цветом тела Кришны,

Баларам окрашивает небеса в синий цвет».

Это в высшей степени эзотерическое объяснение «преломления солнечных лучей в атмосфере». )))))



* * *



Как-то, войдя в лес Вриндавана, святой и чистый, словно ум преданного, лес, полный жужжащих пчел и богатый цветами и фруктами…



…Сказал Шри Кришна брату Балараме

Божественно прекрасные слова:

«Сень стоп Своих Ты предоставил Брахме,

И Ты, бесспорно, среди Нас – глава.



О, посмотри: богатые плодами,

Склоняются деревья до земли,

Благоговея пред Твоими, брат, стопами,

Что мимо них столь царственно прошли.



Мне кажется, они из тьмы забвенья

Желали вырваться, и, увидав Тебя,

Лишь об одном мечтают те деревья –

Чтоб вновь и вновь Ты им являл Себя.



Я думаю, те пчелы, что с жужжаньем

Летают, опьяненные, вокруг,

Возвышенными бхактами недавно

Рождались где-то, Мой великий друг!



О Баларама, брат Ты Мой любимый!

Взгляни же только: подле Твоих ног

Танцуют в упоении павлины,

Испытывая неземной восторг!



Здесь лани, словно давние подружки,

Тебя встречают; та же в них любовь;

И привечают радостно кукушки

Твое явленье в таинстве лесов.



Траве, вьюнкам, растениям различным

Счастливый жребий выпал, наконец.

Лозы коснувшись, возложил Ты лично

Нетленной славы на нее венец.

Холмы и реки, пастбища, равнины



Прославил на века Твой добрый взгляд,

И, уж конечно, девушек невинных,

Которых обнимаешь Ты – Мой сильный,

Заботливый и терпеливый Брат!»

 

Серия сообщений "О Балараме и Кришне":

Все связанное с этими братьями

Часть 1 - Поэзия Мира Баи.
Часть 2 - Мадхураштакам
...
Часть 37 - Сегодня, 19 марта 2011 года День Явления Шри Чайтаньи Махапрабху (Гауранги)
Часть 38 - Индия. Храм Тота Гопинатхи
Часть 39 - Баларама и Кришна

Часть 1, Глава 1 – Земля.

В чем суть милости Бхагавана?



1. Слава вечно юному Враджендра-нандане Шри Кришне! Он великий океан сладости. Он приходит в материальный мир, чтобы одарить всех преданностью и любовью к его стопам-лотосам. Он пришел как Шри Чайтанья, который своим примером показал состояние всепоглощающей любви гопи-бхавы.

2. Слава враджа-гопи и их предводительнице Шри Радхе! Они известны как те, кто наиболее любим Бхагаваном Шри Кришной. Сам Бхагаван не в состоянии описать сладость их любви к Нему.

3. Слава Хари! Он наслаждается сладкой любовью, которую преданные питают к нему. Он явился на Земле как преданный. Он сияет словно золото и одет в одежды отшельника. Он сын Шримати Шачидеви и его имя Шри Кришна Чайтанья.

4. Слава Матхура-деви! Она лучшая и красивейшая среди святых мест. Она очень дорога Шри Кришне. Великолепная благодаря тому, что Кришна родился там, она устраняет грехи любого. Ей поклоняются ради достижения освобождения или любви к Богу. Что же говорить о том, как могущественны рассказы и истории о необычайных играх Кришны в Матхуре?

5. Слава, слава Шри Вриндавану! Его так любит Мурари! Ему нравится жить в этой обители больше, чем в сердцах преданных или на Вайкунтхе. Кришна там вечно счастлив, защищая коров и играя на флейте сладкие мелодии, увеличивая любовь гопи к себе.

6. Слава речке Ямуне! Дочь Солнца, сестра Ямараджа, подруга Матхуры, она более прославлена, чем Ганга. Она дорога тому, кто убил демона Муру и всегда кажется, что она течёт нектаром с лотосных стоп Шри Кришны.

7. Слава Говардхану, царю гор! Гопи назвают его лучшим среди слуг Хари. Сам Кришна поклонялся ему, прекратив жертвоприношения Индре. Говардхан покоился на лотосных ладонях Кришны семь дней, поэтому, он очень удачлив.

8. Слава, слава према-бхакти! Само освобождение — Мукти, желает прибежиша стоп Бхагавана, поэтому оно служит према-бхакти. Вайшнавы, знают секрет сути вед и поэтму оставили веру в повторение мантр, совершение жертвоприношений, суровых аскез, принятия саньясы и отвергают Мукти.

9. Слава Именам Шри Кришны! Они олицетворение божественного счастья, которое избавляет от мучительных страданий приходящих от исполнения ритуалов варнашрама-дхармы, медитации или пудж. Оно освобождает живое существо, которое хоть как-то произносит его. Имена Кришны - высший нектар, мое единственное сокровище и сама моя жизнь.

10. Я приношу поклоны Шри Кришначандре, безгранично милостивому, за то, что он явился как Шри Чайтанья, чтобы в век Кали раздавать всем желающим любовь к Кришне.

11. Шри Брихад Бхагаватамрита открылась мне, когда я получал возможность общения с моим любимым Шри Чайтаньядевой. В ней сливки сути всех священных писаний.

12. Дорогие преданные Кришны! Пожалуйста, слушайте и читайте это сокровище, под названием Шри Брихад Бхагаватамрита. Мудрец Джаймини риши с любовью читал ее царю Джанамеджае.

Продолжение следует.

© Враджешвар Баларам Доуджи (Калиновский Виталий)

Серия сообщений "Практика, Медитация":

Практика не для долбаных сектантов и фанатиков

Часть 1 - Избранные цитаты для тех, кто ищет прибежища.
Часть 2 - Имперсональные персоналисты
...
Часть 31 - Прабхупада: Вы не успеете изучить сознание Кришны...
Часть 32 - Желание Кришна Премы.
Часть 33 - (1) Шри Брихад Бхагаватамрита. Санатана Госвами

Серия сообщений "Вдохновение цитат":

Часть 1 - Поэзия Мира Баи.
Часть 2 - Прославление Бхагаватам
...
Часть 34 - Мандукья упанишада для тупоголовых прабхупади
Часть 35 - Три раздела Шримад Бхагаватам Кришнам
Часть 36 - (1) Шри Брихад Бхагаватамрита. Санатана Госвами

Серия сообщений "Шри Брихад Бхагаватамрита":

Часть 1 - (1) Шри Брихад Бхагаватамрита. Санатана Госвами

ШБ 1.1.3:.

«О искушенные и вдумчивые люди, вкусите "Шримад-Бхагаватам" - зрелый плод древа желаний ведической литературы. он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души.»

Комментарий:

Ахо расиках - о, те, кто в совершенстве знает расы, вкусы! В переводе именно такое обращение. Искушённых и безразличных поэтому людей очень много. Но те, кто знают расы на самом деле, ими и живут, подпитываются, читая книги содержащие эти оттенки. Есть пять основных рас: нейтральные отношения, почтительные, дружеские, родительские и супружеские. Вьясадева обращается к таким людям, которые желают наслаждаться этими расами. Удивительное в том, что имперсоналисты отвергают такую позицию наслаждающегося расами. Они низводят себя до положения "ничто" и вынуждены периодически падать в самое отвратительное состояние. Но для преданных такой проблемы нет. Их наслаждение трансцендентно, духовно, даже если кажется материальным.

Сравнить наслаждения преданных и непреданных можно со зрелым и незрелым плодом. Мирские люди, пытаются наслаждаться нецельными и несформированными плодами, а преданные наслаждаются сочнейшими из них. И те и другие пытаются наслаждаться, ибо такова основа жизни, но те, кто пребывают в невежестве, наслаждаются плохо. Кришне не нравится это. Он хочет, чтобы все живые существа были счастливы, пребывая в высшем наслаждении, но мы сами закрываем себе доступ к этому на основании философии невежества.

Обычно говорят, что слушать о Кришне - наивность и пустые сантименты. Им больше нравится обсуждать философию с великим напряжением, дискуссиями и спорами. Они считают себя искушёнными и потому вкус игр Кришны с преданными кажется им мирским. Один человек мне прямо так и сказал, что считает игры Кришны очередным прославлением аля "какой замечательный был Ульянов Ленин в детстве", как он всех любил и т.д. Именно эта зависть и искушённость до испорченного восприятия, извращённого политикой и философией, закрывает доступ к тому, чтобы наслаждаться Кришна-катхой. Нужно избегать встреч с подобными искушёнными людьми и не описывать им славу Кришны. Если это настроение царит в группе преданных, нужно покинуть такую группу, иначе этот имперсональный дух погубит вашу неокрепшую преданность и вы тоже не сможете чувствовать вкуса, словно попробовали дёгтя.

Основанием для общения между преданными должны быть личность Бога и личности преданных, которые можно вместе вспоминать и рассказывать друг другу о них. Философии лучшее вообще избегать. Уверяю вас, знание само проявляется в сердце, если мы просто слушаем кришна-катху. И не надо недооценивать и оскорблять кришна-катху, что она порой ведёт не туда. Это подобно насмешкам над гопи, которые тоже по обычным меркам ступили не на тот путь, рассказывая друг другу только о поступках Кришны. Всегда нужно помнить, что даже величайшие мудрецы не в состоянии понять чистых преданных, наслаждающихся расами.

Нектарный сок Шримад Бхагаватам приносит удовольствие даже освобождённым душам, во главе с Шукадевой Госвами, который первый его пересказал. Из имперсоналиста он превратился в персоналиста и восстановил хороший вкус. Так что те, кто сознательно отказывают себе в чтении этого произведения, подобного зрелому плоду древа ведической литературы, даже не освобождённые люди. Они - имперсоналисты или другими словами - невежественно настроенные люди, не сохранившие в себе способности чувствовать чистые вкусы. Бхагаватам чист и свеж. Чтение самих текстов подряд приносит ощущение нектара, словно ты питаешь саму душу. Это - настоящая духовная пища для тех, кто чист душой. Естественно, что грязные души не позволят сами себе соприкасаться с таким вкусным плодом. Они предпочтут, как верблюды жевать социологию и политику, философию и прочие имперсонального толка колючки.

Если у вас получается читать Шримад Бхагаватам, дорожите этой способностью, просто читайте не завися ни от кого и не стравливая различные вкусы разных людей вместе. Расой нужно наслаждаться не торопясь и не смешивая с кровью. Может у вас это получится в отличии от меня. Не скрою, что первые песни - это шанта и дасья раса. Прочувствуйте их чистым экстатическим чувством прежде чем по достоинству оценить проявления близости иного рода. Способность дружить Кришны, не ставя никаких условий - ошеломительна. В десятой песне мы вкусим нектара этой дружбы, родительского чувства и супружеского. И завершат Бхагаватам многочисленные выводы и предсказания.

Мы перечитаем истории о тех, кто шёл этим путём и прочувствуем их примеры. Мы узнаем о истории мира и устройстве вселенной, мы найдём много удивительного в качествах бога, что до сих пор было загадкой и поймём всё самое необходимое, чтобы испытывать к нему расы, являющиеся высшим проявлением знания. Мы должны настроить себя перед чтением этого произведения так, чтобы чувствовать почтительность к богу и его чистым преданным, к образу которых мы желаем приблизиться благодаря своей изначальной расе. В процессе чтения мы должны выяснить, что трогает и повергает в наслаждение больше всего, чей пример за счастье для нас. Именно это и будет нашими вечными отношениями с Кришной.

© Яшоматинандан Кришна

ШБ 1.1.3.ком.

«Начиная с Брахмы, самого первого живого существа, рожденного в этом материальном мире, и кончая ничтожным муравьем - все хотят наслаждаться определенным вкусом, ощущаемым чувствами. Эти чувственные удовольствия определяются термином раса.

Существуют различные виды рас. В богооткровенных писаниях перечислены двенадцать разновидностей рас: 1) раудра (гнев), 2) адбхута (удивление), 3) шрнгара (супружеская любовь), 4) хасйа (смех), 5) вира (рыцарство), 6) дайа (милость), 7) дасйа (служение), 8) сакхйа (дружба), 9) бхайанака (ужас), 10) бибхатса (потрясение), 11) шанта (нейтральное отношение), 12) ватсалйа (родительские отношения).»

Комментарий:

Здесь подробнее мы узнаём о расах. Стоит отметить, что это - чувственные впечатления. Все, вплоть до Брахмы, желают наслаждаться определённым вкусом ощущаемым чувствами. Такая склонность проявляется в их теле, в том наборе чувств, которыми они наделяются при рождении. Например, змея, безусловно, такое существо, которое в прошлом культивировало наслаждение гневом и потому родилось в коварном теле змеи. Муравей живёт в общности муравейника и не покладая рук строит его всю жизнь. Вполне возможно, что такую форму человек получает за то, что наслаждается строя громадины, пирамиды, в толпе таких же, как он. Брахма наслаждается тем, что может быть первым и главным. Он культивировал в себе достоинства для достижения этой цели. И всех их вёл их определённый вкус. Поэтому, стоит присмотреться к себе и направить свои ощущения таким образом, чтобы нам вкусно было и полноценно интересно проявлять теже самые чувства, но по отношении не к имперсональным предметам, не к временным окружающим, а к конкретно личности бога Кришне, поближе к нему.

Даже если наше основное состояние демоническое - гнев и мы не можем испытывать добрые чувства, предписано направить гнев на отстаивание интересов Кришны. Как правило это делают осквернившие все свои расы преданные. Они выступают против всей чувственной жизни, но практикуют расу гнева или ужаса. В совсем крайнем случае, гнев тоже нужно направить на самого господа, соперничая с ним и соответственно с его близкими преданными, так же получив определённое спасение. Это будет освобождением от его руки однажды. Точно так же, как Шишупала, сто раз оскорбивший Кришну, был убит им и достиг некого освобождения. 

В основном, все в материальном мире наслаждаются гневом. Как не крути, все кого-то ненавидят и сражаются. Если уж извлекать пользу из этого ада, то таким образом, связав это своё проблемное восприятие с богом, гневаясь во имя бога. Мы видим, что в основном в религиозных партиях этим и заняты, сражаясь за мировоззрения друг с другом. Всё это из-за отсутствия разрешённой нормальной чувственности к богу. Поскольку любовь запрещена, будет гнев. Хотя в сознании Кришны пропагандируется чувственность к Кришне, представления о нём как о сыне или друге, взамен мирским, на поверку выходит, что это запрещается. Общество провоцирует вместо нежности грубости и любые мечты просто жухнут. Остаётся только ненависть. Общество религиозников не может дать утешения расам и не позволяет его другим.

Отличие господа от других живых существ в том, что он даже наслаждается подобным образом, когда его ненавидят свои же или преданные между собой соперничают. Желая проявить свои рыцарские чувства, господь сподвигает какого-нибудь преданного прийти в материальный мир и проявить гнев на него, соревноваться с другими преданными. Тогда он приходит навести порядок и играет в миротворца. Восприятие господа именно такое. он сам провоцирует беспокойства для себя и играет всеми, словно марионетками. Поэтому, стесняться того, что мы испытываем ту или иную расу по отношению к богу не стоит. Напротив, нужно подумать, как сыграть свою роль более совершенно ради его удовольствия.

Если гнев можно направить на бога в целях его развлечения в спарринге, то что говорить об остальных расах? Отличие лишь в том, что есть пять основных и семь дополнительных. Пять основных - это - непосредственная любовь. Если таковой не имеется, она проявляется как семь дополнительных проявлений любви, некое искажение вкусов, такие, как гнев, смех, удивление и даже ужас. Некоторые любят читать про апокалипсис и ужас, который ждёт в аду. Всё это говорит о том, что отсутствует любовь. В любви такие темы не в состоянии закрепиться в сердце.

© Яшоматинандан Кришна

ШБ 1.1.3.ком.

«Совокупность этих рас называется любовью. Любовь проявляется в первую очередь в поклонении, служении, дружбе, родительской привязанности и супружеской любви. Когда же эти пять видов проявлений отсутствуют, любовь косвенно выражается в виде гнева, удивления, смеха, рыцарства, страха, потрясения и так далее. Например, раса любви мужчины к женщине называется супружеской любовью. Но когда эти любовные отношения нарушаются, могут возникнуть удивление, гнев, потрясение и даже ужас.»

Комментарий:

То, что воспринимается, как любовь проявляется в виде дорожания объектом любви. А именно в поклонении, в служении, в дружбе, родительстве и супружестве. Когда же объект любви не столь дорог, проявляются иные чувства. Это гнев, сарказм, рыцарство, страх и прочие.

Прабхупада описывает кульминацию отношений между мужчиной и женщиной. Вначале они могут сильно любить друг друга, но нарушив свои отношения, они впадают в ненависть. Нам лучше избегать подобного нарушения своего нормального проявления любви. Заметив признаки сарказма или гнева, страха или соперничества, лучше переключиться на то, к чему мы можем сохранять нормальные чувства и не культивировать в себе наслаждение подобного рода, ведь это порождает взаимную нелицеприятную энергию. Хотите ли вы, чтобы к вам возвращался сарказм и гнев? Мы скорее хотим, чтобы к нам возвращалась любовь.

Это - наш выбор. Сделав его сейчас, мы получим в следующем существовании то, чего хотели и с чем ярче всего сталкивались. Житие в постоянном страхе, гневе или потрясении - не лучшее, что нужно. Следует стремится к простой жизни, в которой будет много места для поклонения, служения, дружбы, родительской заботы и супружеской нежности. Именно эти качества жизни, если они направлены на вечного возлюбленного, Кришну, составляют знание. Став на этот путь, нечего более постигать. Нужно лишь любить. А эта склонность в нас есть. Её нужно очистить от налёта извращённых проявлений чувств и просто счастливо любить. 

 

В движении сознания Кришны принято блокировать естественные стремления людей культивировать в себе главные пять рас как в мирских отношениях, так и в духовных. Т.е. хотя вроде призывается к тому, чтобы занять ум возвышенными чувствами к Кришне, на поверку это строго запрещается т.к. оказывается это - сахаджия, если ты не уничтожил в себе все желания, т.е. фактически чувственно не окислился. Когда люди пытаются изучить строгий опыт окисления чувств, они сталкиваются с неспособностью не то чтобы ощутить духовную сладость, но и вообще дотронуться до неё, чувствуя себя совершенно кисло. Оправдывая это явление, Рупа Госвами ссылался на духовную желтуху и если продолжать принимать сладости вопреки этому, то такая желтуха должна пройти. Однако, этого не происходит когда вместо сахара прописана лимонная кислота. Люди думают, поедая лимонную кислоту, что вот-вот и она покажется им сахаром, но даже полностью убив вкусовые рецепторы им не удастся извлечь из неё сладость. Из окисления чувств извлекается только кислость.

 

Нам дано тело для самоосознания, но извращая свои возможности чувств, мы просто дичаем и лишаемся возможности постичь чистые духовные чувства. Это факт. Как с этим можно спорить? Если ребёнка воспитывают животные, он уже не может стать человеком. Потому что тот, кто о нём заботится - животное. Оно станет его культом гуру. Это ограничит его возможности проявления человека. Разве у такого будет человеческая речь? Будет ли у него культура? Это только в у Киплинга Маугли казался более менее человекоподобным. На самом же деле шансы сделать из такого обезьянодиффузионного человека - шансов нет.

 

Те с кем мы общаемся, соответственно являются естественными нашими гуру, хотя мы называем их иначе. Если, у нас открытое состояние диффузии или доверия к ним, их качества диффундируют к нам. Мы можем начать говорить как они, вести себя как они и даже выглядеть как они. Меня сильно поразило, когда я стал встречаться с учениками своего бывшего гуру. Они были глубоко диффундированными им. Среди них я чувствовал себя белой вороной, т.к. я научился программировать себя сам, видя явное непонимание моих возможностей всеми старшими преданными. По книгам, которые мне нравились, и я в них мог погрузиться, я постигал нечто большее, чем то, что меня окружало и протестовал, как и сейчас против мирского идеализма, который принимают за идеал духовности.

 

Эту диффузию двойственности мирских качеств я научился блокировать недоверием ещё с детства, живя в стрессовой среде, где отец пил и избивал нас, считая любую сентиментальность ересью. С другой стороны шли стандарты контроля чувств и для него от тёщи, что делало его только злее.

 

Интересно то, что теперь эта семейная мирская борьба происходит в религии. Только вместо тёщи всякие гуру ратуют за меньшие сантименты в обществе. И не смотря на это, меньше их не становится. Сколько себя помню, не смотря ни на какие скандалы тёщи, которая с родни Джатиле во Вриндаване пыталась препятствовать играм Кришны, лучше не становилось. Просто происходило всё более тайно и более агрессивно из-за этого. В мирском обществе люди так же борются за нравственность, в то время как сами остаются грубы и не в силах предложить ничего лучшего. Семьи часто живут в таком комплексе антисахаджии или античувственности и без всякого сознания Кришны. И эту мирскую склонность гуру переносят на духовную жизнь и в своей семье пытаются щепетильно ратовать за уничтожение всякого творчества и привязанностей под предлогом борьбы с распущенностью. При этом сами занимаются сантиментами, когда приспичет. С этим противоречием я привык мириться ещё с детства. Теперь я вижу, как тоже самое происходит в религии.

Брат начал спиваться глядя на культ личности пьяного отца. Я же пошёл на радикальные меры, чтобы не сломаться и ушёл из дому в храм. К сожалению, через пять лет брахмачарии я понял, что в храме тоже не собираются воспитывать людей нормальными, там хотят воспитывать больных, раздражённых на человеческую природу людей. Я оставил Исккон и поступил в институт на преподавателя математики. Один из преподов оказался крайне недоброжелателен ко мне, хотя я был старостой группы и мне можно было простить некоторую неуспеваемость. Мне показалось, что меня судят слишком строго за заочный предмет, который в требуемых нюансах явно мог знать только шантажировавший таким образом группу препод, где все списывали, в том числе и я. Но меня одного завалили за это.

 

Я просчитал перспективу. С моим новаторским духом, в этой системе я, даже если и стану преподавателем, буду сожран старыми хрычами, чьи чувства уже отрофировались и они используют это как религию. Пройдя по знакомым преподавателям, трудно было не заметить их недовольство как детьми, так и политикой образования, где они всё обязаны делать строго по указке и соответственно не быть заинтересованными в том понимают ли их, откладывается ли что-то в сердцах учащихся. Конечно, были и исключительные учителя, которых не беспокоила эта система и они в глазах других были чудиками, а я их уважал. Именно к ним тянулось сердце, т.к. они были настоящими учёными, правдивыми, размышляющими, умеющими доносить мысли, уважающие личность учащегося. Такие преподаватели диффундировали во мне. И этот диффузионный слой примера таких людей, а так же художественных книг, которые я читал о рассудительных людях, не позволяли диффундировать со мной каким-то формалистам и рабам системы.

 

Действительно, чудо, что живя среди алкоголизма и ненависти, я не начал пить, курить, издеваться над другими как отец. Я жил в другом мире, формируемом хорошими книгами. Это было единственным выходом. Чудо, то, что я не стал Искконовской бессердечной марианеткой. За год президент храма превратил меня в свою правую руку в храме и сделал комментантом и вы можете себе представить что это за неблагодарная роль. Я вынужден был в угоду интересов президента достаточно жёстко требовать от преданных дисциплины, хотя на самом деле я готов был простить им всё, лишь бы они служили Кришне. Читать книги не было времени и потому я потом поддался жестокости. Меня сбивала с толка авторитарность, доводимая так называемой божественной властью. Я видел как выгонялись из храма за неподчинение этой авторитарности другие и разумеется боялся, т.к. дома меня ждал тогда вариант похуже, где я не смог бы даже алтарь сохранить. Отец любил порвать и сломать мой алтарь. Здесь же не ломали алтарь, но ломали человечность. Один за другим коллектив собранный бумом 90-92 годами, когда преданные были особенно искренними и искрящимися счастьем, стали формализироваться и катапультироваться из общества преданных. Тогда у меня не было времени размышлять над этим и я верил в то, во что мне приказывало верить руководство. Это теперь я понимаю, что руководству нужны были не люди, а рабы, о которых ныне никто и не вспоминает. Ради чего всё было, никто и не беспокоится. Читая переписку я вижу, что президент храма как не понимал какую боль он приносил другим, так и не понимает до сих пор, критикуя людей за самостоятельность и разнообразные духовные потребности. Особенно ему не нравится кришна-катха, которая в его глазах отвлекает адептов от работы. Он - всё тот же стерилизатор душ.

 

Когда я заметил, что мне мало доброты и тепла, рассудительности и покоя в такой среде, я отказался от управления делами в храме и стал пуджари. Это было единственное состояние позволяющее затворничество внутри затворников. Я был занят целый день божествами и свободное время, пару часов в день, я старался занять образованием и творчеством, которого мне так не хватало. Закончил техникум, увлёкся музыкой и стихами, драматургией, составив в стихах мюзикл по играм Кришны. Увлёкся скульптурой, поделками, астрологией, межконфессиональными диалогами. Вобщем я нашёл нишу для саморазвития. И соответственно то, что я вкладывал в себя сам, словно лотос оберегало меня от храмовых скандалов и политики. Особенно божества. Они стали моим сердцем. Часто, когда скандалы между преданными приводили меня в ужас, я просто бежал к ним и просто лежал в дандавате не в силах сдвинуться с места часами, пока не приходило время идти служить. Я считал, что лучше существовать так, чем видеть этот беспредел, когда старшие унижают младших за то, что они хотят рости людьми, а не рабами, так же как было у меня дома. Я старался быть другим изо всех сил. У меня было несколько таких же любознательных друзей, которые до сих пор со мной в хороших отношениях.

 

Увидев, что меня в таком состоянии ничем не прошибить, я восстанавливаю независимость и по прежнему отмежёван от помощи политике храма, президент против моей воли снова назначил меня комендантом. Я сильно был потрясён разлукой с божествами и буквально за пару дней принял решение в безвыходной ситуации вернуться домой, чтобы не травить душу, видя божеств, не в состоянии о них заботится. Каково же было моё удивление, что через неделю у меня появились свои божества. Я понял, что Кришна вытаскивает меня на самом деле. Вера моя укрепилась, я не потерял веру в божеств, не стал думать, что я не нужен богу и что его нету. Для меня он был живым и общительным. С тех пор, куда бы я не отправлялся, я был с божествами в дипломате, и за мной закрепилось выражение: божественная душа. Конечно, это было иронией надо мной. Никто по настоящему не признавал ни божеств, ни меня. Этот Джатилизм против непосредственной связи с Кришной был, есть и будет вечно основной религией. Но это – не сознание Кришны, а мирские соображения.

 

Вот как они извращают основы духовной деятельности:

 

Шанта, медитация на Кришну считается низшим занятием. Это просто кто-то делает вид медитации, а сам в тайне думает о женщинах. Таким образом дискредетирована шанта-раса.

 

Дасья, служение самому Кришне не признаётся служением Кришне. Все стремятся стать слугами слуг самим себе. Так дискредетирована дасья.

 

Ватсалья, родителькое чувство к Кришне объявлено уделом только максимум одной женщины - Яшоды. Все остальные обязаны быть дасьями. Женщины заводящие себе Гопалов считаются сахаджанутыми. Так дискредетирована ватсалья.

 

Сакхья, дружба с Кришной пребывает в плачевном состоянии, т.к. общество всё чаще расценивает это как потерю сексуальной ориентации. Так дискредетируется сакхья.

 

Мадхурья, супружеские отношения с Кришной фактически были лишь 5000 лет назад и как и все предыдущие поползновения признаются невозможными. И это при всём при том, что божества, прасад, кришна-катха и имя считаются неотличными от бога. Всё равно личные отношения с Кришной не признаются в действительности в сумбурнологичном обществе преданных.

 

Когда я услышал от своего гуру, что мои божества со мной якобы не общаются, я понял, что у этого человека нет настоящей веры в божества, хотя он их устанавливает. Нужно быть очень формальным, чтобы думать, что пуджари не соприкасается с божествами. Всё его изучение писаний на смарку, если он так продешевляет этот опыт. В писаниях говорится, что тот кто считает божество обычным камнем, а гуру обычным человеком... Хотя нет, лучше сказать не так. Тот, кто считает камень своим божеством, обычного человека своим гуру, тот никогда не постигнет смысла писаний. Ведь в них господь объявляет о своих личных отношениях с преданными в процессе преданного служения.

 

Точно так же, неверие в святое имя Кришны, проявляемое в необходимости превратить общение с ним в ритуал, является нама-апарадхой, убивающей вкус. Повторяя святое имя лишь для вида, в суете, но повторяя якобы правильно, люди уничтожают доверие святого имени им. И они поставили людей на этот путь ритуализма во имя очищения от грехов или исполнения обетов. Этот мотив является оскверняющим любовь.

 

Что говорить о кришна-катхе... Каждый ли способен вообще заинтересоваться ею? Эти люди бесконечно удачливы, если нашли время и достаточно духа, чтобы впитывать её. Бхагаватам провозглашает, что даже самый падший, окунувшись в нектар кришна-катхи, мгновенно забывает всю зависть, вожделение и гнев, становясь праведником, хотябы на время. Обычно падшему человеку трудно сбросить покров своего проклятия, но Кришна-катха делает это очень быстро с любым. Кришна сказал об этом в Бхагавад-Гите: "Даже самый отвратительный человек очень быстро может достичь праведности заняв себя чистым преданным служением." Кроме этой троицы чистого преданного служения спасти нас от кризиса качеств некому на самом деле. Чайтанья Махапрабху приводил ещё двух, это святые места и преданных. Но это - нескорая помощь, как оказывается в нашем случае.

 

Исходя из выводов, которые можно заметить во втором фрагменте комментария, нарушенные такие связи человека с чувством полноценного любовного взаимообмена с Кришной, правоцируют семь других рас, а именно религиозные удивление, смех, гнев, потрясение и даже ужас. Это то, что происходит в борьбе с сахаджиями различных гуру. Это то, что возникает во мне, когда мою чувственную природу прессуют.

 

Когда я понял, что высшие расы искажаемы на самом деле и потому запрещены, мне ничего не осталось, как наслаждаться расой гнева, а моим опонентам предстоит наслаждаться расой потрясения и ужаса от этого. Вот к чему приводит принебрежение потребностями в духовных на самом деле чувствах. Поскольку гуру хотят, аж млеют, наслаждаться косвенными расами, они унижают не только духовные чувства, но и материальные заставляя и материалистов гневаться на них. Считая, например, женщин менее разумными или шудр или ещё как-то проявляя рыцарственность там, где можно было бы завоевать поддержку небольшой верой. В результате против них оказывается ополчёнными матери, семьи, учёные, творческие люди, строители, бизнесмены, не говоря уже о религиозных стычках между братьями по вере. И всё это потому, что критика естественного развития природы и естественное развития отношений с богом сделана религией. Конечно, это занятие всегда будет востребовано, т.к. природа будет естественно развиваться и возможность ненавидеть это будет всегда. И их мирской ненависти будет адекватный ответ духовной ненависти к ним.

 

Анализируя то, как происходит столкновение этих чувств, я вижу достаточно простую геометрическую схему.

 

 

Чертим систему координат (Х,У) Ноль определяем как состояние пустоты или безразличия. На оси (У) располагаем шкалу одухотворения (+) и материализации (-). На оси (Х) располагаем шкалу полноценной привязанности (+) и косвенной, т.е принебрежения (-).

 

На оси (У) будем считать баллы степенью одухотворённости или материализации.

Хочу сказать, что одухотворение это достижение состояния сат-чит-ананда, вечности, мудрости и блаженства. А материализация наоборот, бренности, безумия и страданий. Это чтобы примерно представлять эту шкалу в качествах.

 

На оси (Х) примем следующие обозначения для шкалы:

-1х)милость

-2х)удивление

-3х)смех

-4х)потрясение

-5х)рыцарство

-6х)гнев

-7х)ужас

 

+1х)нейтралитет

+2х)служение

+3х)родительство

+4х)дружба

+5х)супружество

 

Чтобы понять схему на рисунке придётся вспомнить основы математики, т.е. функции. Не думал, что это мне когда-нибудь пригодится. Оказывается, что в религии придётся создавать теоремы функции вкусов.

 

Прямая парабола симметричная относительно оси одухотворения (+У) имеет формулу у=х². В нашем случае получается, что подставляя полноценные, положительные привязанности к духовному мы получим луч параболы в положительной части системы координат, что будем считать абсолютным благом по законам математики. Подставляя косвенные привязанности или отрицательные, мы получим луч в смешанной части системы координат и будем считать это относительным благом.  Людей этой категории мы будем называть прямопараболичными, т.е. чистыми преданными.

 

Обратная парабола симметричная относительно оси материализации (-У) имеет формулу -у=х². Т.е материализуясь во всё большей степени мы получаем либо полное страдание, безумие и бренность в отрицательной части системы координат (-Х,-У), либо относительное в смешанной части (+Х,-У). Таких людей мы будем называть обратнопараболичными, т.е. полными материалистами.

 

Такое категоричное определение этих функций обусловлено их чётностью. Для любого (х), (у) всегда положительный или всегда отрицательный.

 

Эта функция чётная, но бывает либо положительная, либо отрицательная. Как бы мы должны для зачётности определить жить нам для отношений с богом или для мирских отношений, или бог или атеизм. С одной стороны нас зачтут в духовном обществе, а с другой в мирском. Трудно быть на половину. Что получается, если на половину, можно увидеть ниже.

 

Не смотря на то, что люди в мирских отношениях живут лишь слабой надеждой на вечную любовь, ведь бренность отнимает её, это считается относительным благом, варнашрама-дхармой и имеет некоторую связь с относительным благом от смешанных чувств к богу (-Х,+У). Именно из-за смешанных чувств к богу, культивируя косвенные расы, часто и образуется вместо параболы гипербола в смешанных областях системы координат и люди предпочитают вместо развития отношений с богом строить варнашрама-отношения.

 

Когда стало ясно, что чистые чувства к богу питать в Исккон невозможно, начались повально заключаться браки, попытки строить бизнесс, вести хозяйство, менеджиировать и шудрить общество - попытки перевести всё в русло варнашрама-отношений. Так же возможно и наоборот. Социально-восстребованный человек не мог бы себе позволить прямых чувств к богу на людях и потому вынужден принять в одухотворении лишь косвенные расы, такие как прошение милости, страх, смех и т.д.. Так левопараболизируются преданные. Они идут по графику левосторонней параболы. Мирские отношения и косвенные расы взаимосвязаны. Так, например, оглядываясь на реакцию мирского общества на рагануга-бхакт, практикующих прямые отношения с Кришной, такие левопараболизированные преданные способны лишь на косвенные чувства привязанности к богу, проявляют рыцарство, насмешливость, презрение к богу и таким преданным. Формула этой параболы у=-х³. Эта функция нечётна. Она создаёт трудности, как в духовности, так и в материализме расаабхасой.

 

Правасторонняя парабола символизирует полное разочарование в мирских отношениях из-за чего человек и решает устанавливать прямые отношения с богом. Это взаимосвязано. И наоборот, установившие эти отношения преданные часто проявляют насмешливость и гнев на общество материалистов становясь правопараболизированными. Так и хочется сравнить с православными. Там тоже этого добра борьбы с прелестями хватает.

 

Не важно в какой религии или обществе, нечётная функция порождает гремучую смесь. Правых и левых можно угомонить лишь в том случае если они все расы объединят в чётную функцию. Т.е. для любого (х) должен быть определённый точно принцип (У), либо мирской, либо духовный. Когда расы объединяют в нечётную функцию, иначе говоря, в смесь и путаницу, то возникает неизбежная борьба и лицемерие. Одни проповедуют, другие соблазняют. Вот такая математика.

 

Глядя на график, можно определить пять теорем вкусов:

1)Когда вкусы сосредоточены на боге, это стабилизирует.

2)Когда вкусы сосредоточены на материальном, это расшатывает.

3)Когда вкусы нельзя использовать в духовном, они становятся материальными и стягивают вниз. Когда вкусы нельзя использовать в материальном, они становятся духовными и возвышают. Когда возникает запрет в любой области, то люди приходят к пустоте.

 4)Положительные отношения в миру, варнашрама, порождает только косвенные чувства к богу. Косвенные чувства к богу порождают лишь мирские интересы, варнашраму.

5)Отрицательные отношения в миру порождают положительные чувства к богу, сахаджию.  Положительные чувства к богу встречают отрицательные отношения в миру.

 

Итак, присмотревшись к моей жизни, которую я описал, можно увидеть, что отрицательные мирские отношения сделали меня сильно заинтересованным в положительных чувствах к богу. И чем более я встречаю отрицательные мнения об этих чувствах от мира, тем сильнее становится эта тяга. Такова формула. Т.е. борьба гуру с сахаджиями только усиливает в обществе это явление.  Тем же, кто достаточно удачлив в мирской жизни, им неприемлемо погружаться в мистические переживания высоких чувств к богу. Они предпочитают косвенные и варнашрама-дхарму, что более всего ценит сообщество от которого они могут черпать положительные расы.

 

Помню, когда у меня была дружба, я забыл об отношениях с богом. Но как только мы разошлись, я сильнее погрузился в привязанность к божествам. Если бы я видел, что положительные расы можно поддерживать в миру, то было бы логично миновать прямых отношений с богом и просто проявлять косвенные изредка. Но я убедился множество раз, что это для меня невозможно. Поэтому я окунулся с головой в веру, что только Кришна может предоставить мне прибежище. Соприкосновение с мирскими отношениями теперь вызывает только косвенные проявления моих чувств.

© Яшоматинандан Кришна

ШБ 1.1.3.ком.

«Поэтому в шрути-мантрах, ведических гимнах, верховная личность бога называется "первоисточником всех рас". Общаясь с верховным господом и находясь с ним во взаимоотношениях своей изначальной расы, живое существо обретает истинное счастье.

Шрути-мантры указывают, что каждое живое существо имеет свое изначальное естественное положение с присущей ему определенной расой, которой оно обменивается с личностью бога. Изначальную расу в полной мере можно ощутить лишь в освобожденном состоянии. В материальном мире раса принимает извращенную, временную форму. Поэтому расы материального мира проявляются в материальной форме раудры (гнева) и проч.»

Комментарий:

Представление о том, что наслаждаться пятью проявлениями чистой любви и семью косвенными нужно именно с Кришной, заложено в шрути, писаниях, Ведах. Это не есть некая выдумка неких гордецов возомнивших себя близкими спутниками Кришны. Нет. Это - наше положение. Истинное счастье возможно только в соприкосновении с первоисточником всех рас. Наше естественное положение, а именно совершенное любовное сосредоточение, проистекает из личного общения с Кришной или другим его воплощением. Освобождённое состояние, о котором говорится в этом фрагменте - это как раз такая позиция, когда человек больше не связывает себя с менее значительными воплощениями господа, в том числе другими живыми существами и просто утверждается в личных отношениях с ним. Прабхупада пишет, что это разумно, т.к. любовь по отношению к другим принимает извращённую, т.е. временную форму, гнева в конце концов. Отношения рвутся помимо нашей воли. Так и устроено, чтобы осознать целесообразность своих вечных любовных отношений именно с Кришной и ни с кем иным.

Противники этой направленности могут возразить, что как же тогда всем между собой общаться? Без любви? На это хочется привести слова Бхактивинода Тхакура, где он пишет в одном из стихов Шаранагати, что отвернулся от тех, кто не предан Кришне и не строит с богом отношений. Но хочет заботится о тех, кто вручил себя Кришне. Т.е. в любви к Кришне проявляется и любовь к другим, только во избежание мирского общения, могущего повлиять на чистую любовь, преданный ограничивается проявлением чувств только по отношению к близким по духу преданным. Этого вполне достаточно, т.к. мы - не бог и не можем по достоинству даже служить друг другу.

Истинный господин и в тоже время служитель - сам Кришна. Нитьё нитьянам четанаш четананам - он вечно поддерживает все живые существа. Мы можем лишь содействовать ему в этом и стараться самим не считать себя благодетелем вместо него. Именно по милости Кришны возможны бескорыстные любовные отношения среди вайшнавов. Когда вайшнавы гордятся своей исключительностью, Кришна уходит и тогда всё общество сокрушается, как был прерван танец Раса. Мы должны помнить этот случай, как доказательство того, что наша любовь друг к другу не может нас объединять. Лишь тогда, когда Кришна рядом и то, что его трогает, любовь Радхарани, проявляется в какой-то степени через кого-то действительно искреннего, тогда мы можем объединяться в общем хороводе.

Материалисты думают, что проявления трогательных чувств целиком материальны и что у человека не могут проявляться некие духовные чувства. Точно так же думают гуру, обличая эмоции преданных к Кришне, как материальные. На самом деле изначальные духовные чувства покрыты материей и становятся ясными только тогда, когда их посвящают Кришне или одухотворяют. От них не нужно избавляться. Так пытаются убедить людей только имперсоналисты. Но преданные понимают, что покрытые грязью чувства нужно лишь омыть расами духовных отношений. По сути, не их функции являются грязными, а объект их приложения является временным. Функции чувств остаются такими же и в духовном мире. Там всё так же любят, как и здесь, но любят вечного возлюбленного.

Очищение или освобождение, это не растворение чувств и всех вкусов, которые вяло проявлены покрытые материей, а наоборот, делание их острее и активнее в духовной сфере. Моралисты разумеется этого не понимают. Они понимают, что тело их гуру неотлично от его души и поклоняются ему, а когда речь идёт о чувствах какого-нибудь даса, они презирают их как материальные. Но не было бы души, не было бы и чувств. На самом деле чувства все духовны и их деятельность в этом мире – это косвенные отношения с богом, когда душа отказалась любить его в духовном мире, считая это сахаджией. Приходя сюда она продолжает это делать и пренебрегать чувствами. Не выдерживая сама этого, она нередко падает совращаемая какими-нибудь мирскими временными связями.

Когда чувства не заняты, они тянут в пропасть. Эти гуру говорят, что нужно любить бога, чтобы заменить мирские соблазны. Но когда люди пытаются, они говорят, что рано и нужно чувства очищать всю жизнь от любой чувственности. В результате они сами падают и вгоняют в пропасть своих лицемерных учеников. Они впадают в сексуальные отношения с учениками и последователями. Я убеждался в этом много раз. На поверку все эти авторитеты оказывались сексуальными лицемерами. Вот и всё их чудо самоконтроля. И ради этого они морочат всем голову. Я же признаю потребности чувств и не призываю от них отказываться, как от материальных. Я призываю их занять в сознании Кришны, наслаждаясь жизнью чувств в сознании Кришны.

Кто-то говорит, что любое наслаждение материально… Это - разочарованные гьяни. Для них, с их осквернёнными чувствами всё материально, даже духовное горько. Но для карми, для удачливых, даже материальное может показаться духовным. Их чувства не осквернены ни философией, ни негативным опытом. Кришна для этих групп предусмотрел разные пути. Гьяни путь отречения, а карми путь привязанности. И всё же, чистый преданный выделяется тем, что способен на чувстве обожания Кришны быть как привязанным, так и отрешённым от своих чувств. Трудно сказать однозначно гьяни он или карми. Сказать то можно даже что он грешник и в тоже время удивляться, что затем он погружён в сознание Кришны сутками.

Проблема сознания Кришны только в том, что соприкосновение с материальным миром изначально духовных эмоций, порождает здесь зависть и негатив. Падшим из мира любви присуще презирать любые проявления любви не к ним. Это такое место. Поэтому совершенно естественно, что чистый преданный Кришны в этом мире будет встречать гнев. Так было, например, с Христом. Точно так же было с Прахладом, Харидасом и т.п. Всегда здесь презиралась любовь, если она в ком-то проявлялась. Только со временем, посмертно её историю признавали. Оказавшись в таком мире раудры, гнева, питать чистые чувства нужно скрытно и никак иначе. Поняв, что мы собираемся скрывать любовь, эти люди не найдутся сделать ничего конструктивнее кроме всё того же недоверия и гнева на нас. Просто они сумасшедшие. Тем самым они только усилят наше убеждение в том, что отношения с Кришной – истинное счастье и другого быть не может.

© Яшоматинандан Кришна

ШБ 1.1.3.ком.

«Человек, только что появившийся на свет, еще ни на что не способен ни в мирском, ни в духовном смысле. Но Шри Шукадева госвами был освобожденной душой, и ему не надо было проходить через постепенный процесс развития, чтобы достичь ступени духовного самоосознания. И все же, несмотря на то что он был полностью освобожденной личностью и занимал трансцендентное положение, поднявшись над тремя материальными гунами, его привлекла эта трансцендентная раса верховной личности бога, которому поклоняются освобожденные души, воспевающие гимны Вед. Игры верховного господа больше привлекают освобожденные души, чем мирских людей. господь, несомненно, не может быть безличным, потому что обмениваться трансцендентной расой можно только с личностью.»

Комментарий:

Нужно понять, что испытывать чувства к личности бога может только освобождённая душа. Даже если такая личность кажется сентиментальной, нужно считать её святой. Таково указание Кришны в Бхагавад-Гите. Человека, которого не привлекает мирская раса, кто сосредотачивает все свои помыслы на Кришне, даже если он нарушает все установленные правила поклонения, следует считать праведником. Его это нисколько не портит.  

Мирских людей не привлекает слушание об играх Кришны. Поскольку они материалистичны, то предпочитают мирские отношения вместо описаний игр Кришны. Обычный человек не может привязаться к Кришне и питать хоть какие-то сантименты. Это - всегда осознавшая себя душа, на подступах к духовному миру. Тут нужно быть очень осторожным, чтобы не плюнуть в душу, называя вероотсупником того, кто просто не может думать более ни о каких мирских рамках, привязавшись к Кришне. Имперсоналисты в преданном служении способны ради религии и правил наплевать в душу, а персоналисты нет. Так что судите сами о себе лучше и не вредите другим, т.к. это породит ответный плевок. Пусть они отвратительны плюясь, но если они думают о Кришне, их нельзя винить. Нужно прекратить. Это - против воли господа, т.е. имперсонализм. Защищая свою веру каждый будет ценичен. Не стоит угрожать этой вере, чтобы не вынуждать преданных быть ценичными друг к другу. Поскольку основой движения было именно насаждение нуждых партии вайшнавов верований, люди стали ценичны и пренебрежительны к условностям.

Например, Шукадева был освобождённой личностью, имперсоналистом, но услышав о Кришне, он привлёкся и стал пересказывать его игры. При этом он ходил обнажённым, презрев мирскую мораль. Мудрецы, слушавшие его, закрыли на это глаза. Мы должны точно так же, закрывать глаза на некоторые вещи, которые могут проявляться в других от состояния самозащиты имперсонализмом. Те, кто строят свою духовную жизнь на основании обмена чувствами с личностями, личностью бога, даже если они глупы или бедны, вынуждены действовать вопреки установленных рамок поведения, их следует прощать ради возможности послушать о личности бога. Мудрецы собравшиеся у берега Ганги простили Шукадеве его поведение и он раскрыл им игры господа. А бесцельно бродящие за ним дети, саркастически высмеивающие его поведение, опешили при этом и удалились ни с чем. Из этого мы должны извлечь урок, что получить доступ к играм господа можно только благодаря тому, что мы прощаем вайшнаву его недостатки, его самозащиту своей веры и располагаем его смиренными вопросами.

Однако, бывает так, что даже приняв все почести сердце человека остаётся закрытым к кришна-катхе. Даже если она появляется на языке, т.к. этот язык обложен ядом критики мирских людей и изощрённой философией, это приносит обратный эффект. Темы Шримад Бхагаватам становятся противны слушателям, если там полно критики. Следует избегать людей долго обсуждающих философию, даже если они преданные. Это – нездоровое положение и мы рискуем заразиться этим.

Философия считается примесью в преданном служении Кришне. Хотя есть высказывание Прабхупады о том, что философия нужна "Религия без философии - сентиментализм", на самом деле это сентиментализм только в глазах мирских людей. Желая им понравится, преданные порой играют в практичность и философственность своей веры. Заняв рассуждениями множество умов, Прабхупада хотел, чтобы однажды они смогли слушать о Кришне без примесей гьяны, йоги и кармы, но так не происходит. Насладиться чистой преданностью, продолжая философствовать, невозможно. Любовь нелогична и асоциальна. Это развитие идёт в совсем другой плоскости, нежели обычная религиозность.

Примечательно обозначить чётко и ясно, что влечение к Кришне нелогично и возникновение его знаменует достижение человеком уровня освобождения, когда окружающие отворачиваются от него, освобождая пространство чувств для Кришны. Иначе говоря, освобождение – это мирское падение. Человек на Земле лишь для того, чтобы быть так или иначе привязанным к Кришне в одной из рас. Религиозники ещё на пути к освобождению, а преданный отказавшись от него, может просто любить Кришну. Однако в глазах религиозников и мирских людей он всегда падший. Мы должны быть готовы принять такое падшее освобождение от норм общества как норму. Таким обрахом шли все великие души.

© Яшоматинандан Кришна

ШБ 1.1.3.ком.

«В этой шлоке определенно говорится, что духовную расу, которой наслаждаются даже в освобожденном состоянии, можно ощутить, слушая "Шримад-Бхагаватам, так как это произведение - зрелый плод всего ведического знания. Смиренно слушая это трансцендентное произведение, можно полностью удовлетворить желания своего сердца. Но нужно быть очень осторожным, так как слушать это послание следует из надлежащего источника.»

Комментарий:

Читая Бхагаватм мы откроем свою собственную расу, откроем направление своих изначальных свойств по крайней мере. В какую сторону мы более всего утешены? Конечно, нас могут посещать разные чувства, все из них, даже косвенные, но будут минуты, когда мы будем чётко понимать, что есть что-то превалирующее. Конечно, возможны метаморфозы форм в духовном мире. И, например, у Баларамы есть другие воплощения, чтобы питать все разнообразные вкусы. Например, он становится сидением Кришны и выступает как слуга, а не брат. Описывается, как один друг превращается в озеро в котором Кришна купается, а потом он превращается в полотенце, чтобы Кришна вытерся. Таковы отличительные свойства духовных тел и нужно детально присматриваться к тем оттенкам чувств, которые свойственны больше всего именно нам.

Может показаться абсурдом, но даже совершенно нереальные вещи и отношения имеют свою изначальную форму в духовном мире и ждут нас. Нужно лишь направить свой ум на них с Кришной и постоянно медитировать. Бхагаватам поможет расширить наше сознание до подобных открытий рас. Всё же это нужно делать очень осторожно. Такие вещи частного порядка никто не должен афишировать и исповедовать это, если он недостаточно защищён от смущения. Это - глубоко сокровенные вопросы. Лучше всего, если мы будем читать Бхагаватам самостоятельно, присматриваясь к себе более внимательно, а не натыкаясь на общественные неудобства в постижении тонкостей расы.

Западное общество как-то особенно саркастично и гневливо на проявления нежности и любовных интересов личности. Следует ожидать только глумления над этим со стороны общества. Поэтому, искушённый преданный не посвящает более никого в свои духовные открытия. Он знает, что оценить их способен лишь Кришна, т.к. это касается только его.

Искать солидарности с другими - значит действовать несколько против самого себя. Нам придётся учитывать то, что по этому поводу думают другие. В ответ мы наверняка услышим нечто типо того, что : "Ничего из этого не выйдет" Это наверняка расстроит и положит тень на драгоценность нашей веры. Поэтому, взяв алмаз своей веры, мы должны шлифовать его сами, подставляя его солнцу Кришны для заверения. Стоит отойти от такой позиции, как ваш алмаз накроет тень сомнений и его украдут, продешевив до бесценок. Сознание Кришны - это глубоко личное дело. Конечно, оно может проявляться в широкой общественной деятельности, но для истинного совершенствования все великие души практиковали уединение.

Т.е. не стоит слушать описания интимных, человеческих игр Кришны, о его простоте в больном обществе, где как правило царит сарказм и глумление даже над собственными отношениями друг с другом. Наверняка, такие люди просто не понимают в какое неловкое положение они ставят объект своей любви своими представлениями о том, что чувства материальны и ничего не значат, что над ними можно гоготать. Подумали бы они сами, каково было бы , если бы кто-то стал расказывать о том какие они были глупые в детстве или как недостойно кого-то любили, сходя с ума. Разве это не напоминает жёлтую прессу, так ненавидимую известными людьми за насмешки? Разве красиво описывать сокровенное и личное всем тем, кто просто будет в сарказме или гневе всё это воспринимать, не имея истинного почтения перед даже материальными чувствами? Как может человек, который непочтителен к материальным чувствам любить и любить самого любящего отношения господа?

Если он будет видеть симбиоз отношения бога с людьми этого мира, как он сможет побороть противоречие своей ненависти к этому с любовью Кришны к ним? Глупые моралисты никак не могут понять, что готовят себя и к духовному самоубийству, пренебрегая мирскими расами. Их ненависть к женщинам переносима на ненависть к гопи. Их ненависть к детям переносима на ненависть к друзьям Кришны. Можно сказать, что моя ненависть к старшим переносима на ненависть к старшим во Вриндаване. Да, я не признаю Джатил. Но старшие у меня есть. Это те, кто покровительствуют служению Кришне. И поверьте, таких гораздо больше, чем Джатил.

Чтение Бхагаватам даже с гуру не является панацеей. Скорее всего у гуру-саньяси, имеющего положение в организации у самого полно общественных комплексов к тому, чтобы слушать раса-катху правильно. Его будет очень смущать, если ученик будет допытываться расы. Как правило он от таких отказывается ради спокойствия. Т.е. от гуру с положением в обществе допытаться истины невозможно. Он предлагает всем стандартную маску. Ему приходится описывать это на большую аудиторию и адаптировать так, чтобы его не критиковали за это. Это предполагает ответственность токого рода, что истинной симпатии к Кришне за вывеской догматов и поправок люди так могут и не почувствовать. Такая симпатия может и просыпается чаще всего только благодаря самостоятельному чтению, как это было у меня. Я просто прочитал книгу о Кришне и всё, что так потом пытались обосновать философией Бхагавад-Гиты, проявилось во мне само, радуя сердце. Позже, философиями это было только задёргано. Я разочаровался в попытках постичь себя в подобном обществе, глухом и слепом по отношению к друг другу. Теперь моя осторожность в том, что я принимаю то, что благоприятно для меня и отвергаю то, что неблагоприятно.

Если что-либо становится препятствием для ощущения любви к Кришне, для меня это - неблагоприятное, даже если это философия Вед. Ежели я нахожу мирскую атмосферу способствующей обращению к Кришне лично и вдохновению любовных отношений с личностью бога, то даже если это неавторитетно и сентиментально, я принимаю именно это и достигаю результата.

По другому, формально и упрямо выполняя всякий бред, я не могу помнить о Кришне. Это только всё разрушает. Разрушает настроение и здоровье. А когда разрушаются и отношения с теми ради кого это всё делается, то какой смысл? Зная, что другие это никогда не поймут, я не описываю им свои открытия и чувства. Я пишу комментарий к Бхагаватам адресованный только себе, чтобы постичь себя. Никого не хочу привлечь на свою сторону, а ищу только совершенства своей любви к богу, что уникальна и неповторима. Этот букет из эмоций - неповторим, содержа мою расу и принадлежит только Кришне и потому никто не имеет права сравнивать его с другими букетами, проявляя ханжество и свой другой вкус, если обнаружит несоответствия. Я не рассчитываю ни на кого и пишу только ради своей искренности для Кришны. 

Вам лучше отказаться от чтения моих комментариев и просто по аналогии с примерами многих выдающихся вайшнавов самим изучать самостоятельно это произведение, если вам более дороги другие букеты слов. Не надо сверяться ни с кем. Вы уникальны. Я открыл свой Бхагаватам. Откройте и вы свой. В этом нет ничего плохого. Только не надо всем навязывать своё правое или левое. Помните, что вы на своём уровне всегда остаётесь для Кришны.  Кришна есть такой, который может быть безличным, локализированным в душах и личностным, особенный и полностью очаровательный. Мы по-разному можем строить свои отношения с ним. Эти три подхода представлены в Бхагаватам для всех. Мы можем выбрать, что у нас лучше всего получается.

Если наши чувства сильно осквернены и мы видим в себе склонность бороться с чувственностью под лозунгом: «Долой сахаджию!», то нам лучше практиковать йогу с её аскезами и монизм, постепенно совершенствуя состояние пустоты. Это то, что мы чаще всего и видим в религии. Хотя до пустоты им далеко. Они никак не могут успокоиться и не хотят сами следовать указаниям Кришны.

Если мы чувствуем огромную привязанность к чувствам, нам нужно вести себя социально грамотно, пользуясь всеми благами взаимообмена между людьми, варнашрамой. Людей смущает  мистическая форма религии с её чувствами. Чтобы они доверяли, необходимо привести всё к простой обрядовости, близкой и понятной обычным людям. Они тоже орут: «Долой сахаджию!». Они вполне довольны временными мирскими отношениями. Их религия – служение этим временным отношениям, служение преданным этой системы.

Один такой сказал мне однажды, что я не являюсь слугой преданных и потому не представляю никакого значения для Кришны. А теперь задумайтесь, какова ценность этого служения, когда я посвятил ему множество лет и оставив пришёл к состоянию когда всё это не считается…  Так зачем служить таким временным отношениям? Зачем я строил храм, зачем ухаживал в нём за преданными и поддерживал для них что-то? Я пришёл к тому, что один из них мне сказал: «Ты – не слуга и вообще не нужен никому.» Вот и вся ценность служения преданным. Хорошо, что я служил ещё и Кришне и поэтому не сломался и не потерял веры. Просто я оставил временные отношения ради вечных. Кришна никогда не забывает услуг, которые ему оказывал преданный. Преданные же не могут их помнить.

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

ШБ 1.1.3.ком.

«Профессиональный чтец, зарабатывающий на чтении "Бхагаватам", не имея на то права, безусловно, не является представителем Шукадевы госвами. Единственная забота такого человека - заработать себе на жизнь. Поэтому нужно избегать лекций подобных профессионалов. Обычно такие люди обращаются к самой сокровенной части произведения, минуя процесс постепенного постижения этого серьезного предмета. Как правило, они берутся за описание танца раса, неверно понимаемого недалекими людьми. Некоторые считают его безнравственным, другие же пытаются скрыть его суть за собственными глупыми толкованиями. Они не хотят следовать по стопам Шрилы Шукадевы госвами.»

Комментарий:

В Индии принято проводить чтения Бхагаватам. Возможно собирается аудитория в каких-то залах, которые нужно оплачивать, как-то организовывать уход за этими слушателями и несомненно за это берутся деньги. Даже если в счёт билета входит и само чтение Бхагаватам, разве не положено вознаграждать священников за их время, тем более тех, кто доносит слушателям Бхагаватам? Я бы согласился заплатить за такую возможность профессионалу, нежели тем, кто несерьёзно относится к делу, прикрываясь монополией из жадности, как Прабхупада.

Кстати, не за его ли книги столько много денег надо заплатить? Цена на комплект Шримад Бхагаватам – около трёхсот долларов. При этом профессиональный чтец берёт за чтение Бхагаватам в течении семи дней гораздо меньше. В деревне же не богачи живут. Они его кормят просто и может дают какую-то одежду. Может сбросятся всем миром на небольшой подарок для него. Даже если он обойдёт десяток деревень за сезон и то наврятли, он проест больше, чем заработает. Но Прабхупада с Бхагаватам собрал миллионы долларов. Кто более за деньги тут Бхагаватам читал, это ещё нужно хорошенько подумать. Для жадного Прабхупады это вполне естественно, чтобы не видеть своего хамства.

Есть немало примеров, когда даже слушая имперсоналиста за чтением Бхагаватам, преданный достигший уровня парамахамсы, испытывал экстаз. Эта критичность к себе подобным слугам Бхагаватам вызвана жадным до денег соперничеством между школами, так или иначе религиозным влиянием, приносимым немалый доход в Индии. Возможно, популярность таких самостоятельных деятелей не давало шансов проявить себя философам школы Бхактисиддханты и потому, вполне понятно почему Бхактиведанта Свами критиковал их. За конкуренцию Но Прабхупада прав в одном. Вникать в игры Кришны лучше часным образом, а не через мирское сообщество. Обязательно будут завистники.

Естественная реакция, когда ты слышишь о своём господе всякие нежности в кругу непосвящённых и незнакомых - что это порождает глум извращённого впечатления, некую неловкость в их умах. Прабхупада пишет, что некоторым это кажется безнравственным, когда другие рассказывают о Кришне самое сокровенное, а другие трактуют пытаясь скрыть эти чувственные качества Кришны. В западном обществе неизбежно приходится трактовать всё и буквально сцеживать по капле, скупо, расу. Восторгаться негой не принято. Считается, что лучше восторгаться сплошным негативом. Это религиознее, чем восторгаться негой. Все завидуют друг другу, опошляют и ревнуют Кришну.

Представляю, что чувствует Кришна, когда мы глумимся над его играми, описывая их нежелающим стать преданными. А ведь за деньги эти книги о сокровенной любви Кришны ходят по миру открыто. Их разрешается купить себе как проститутку, но просто так витать в их тематике в обществе запрещается. Каково лицемерие...

Кришна ведь сказал, что скрывает себя завесой иллюзии от тех, кто склонен глумиться. Т.е. их глум и есть эта иллюзия. Слушание преданного отличается от слушания непреданного тем, что преданный трепетно воспринимает игры Кришны, а непреданный с сарказмом, гневом, удивлением и страхом, что это навредит его репутации. Так игры Кришны сами скрывают себя и глумящиеся люди быстро теряют интерес к данной теме, когда вдоволь постебались.

Словом, как и описывалось выше, без пяти изначальных проявлений любви, почтительности, желания служить, дружить, оберегать и влюбляться, будут косвенные эмоции глума. И они будут до тех пор, пока важен престиж. Поэтому гуру не продвигаются в сознании Кришны. Они поставлены в положение престижа и обязаны вторя мирским людям глумиться над рагануга бхактами.

В слушании Бхагаватам мы должны впитывать в себя желания по отношению к Кришне, чтобы он раскрылся нам и не нарушать эти прямые проявления расы публичностью, т.к. это выдержать не каждому дано.

Так как такие отношения носят индивидуальный характер, мы не должны это пропагандировать абы кому, кто меряет всё по тому на сколько престижно это будет в миру. Возможно так же не стоит обсуждать многое с близкими. Должно оставаться нечто, что только для Кришны. Разве Кришны не достаточно, чтобы приютить нашу жажду делиться и принимать общение? И разве это не прекрасно, иметь тайну отношений вопреки всему публичному миру?

Преданный должен научиться распознавать в себе заведомо стрёмное желания показаться великим святым на мировой сцене и отказаться от соблазнов выдавать свои успехи в общении с Кришной. Всё равно окружающие не способны будут присмотреться к вашим откровениям. Они живут своими. Держите сокровенное при себе. Следует читать публично только то, что не вызывает извращённого мнения чувств данной аудитории. Что-то о дасье, о ватсалье и сакхье расах. Не всё, но что-то общедоступное и классическое. Но для себя открывать самое сокровенное в тайне, глубоко в сердце, как предписано авторитетами.

Мы должны развить и уберечь свои чувства, не дав никому их изгадить и ещё более материлизовать этим. А гадят обычно там, где ищут славы, устраивая шоу из своих отношений с Кришной. Мы сами виноваты, что лезем в подобные места. Научившись, что любовь в этом мире не ценится, нужно целиком направить её на личную духовную жизнь. Некоторое смирение пригодится для того, чтобы защитить себя от положения любвиобильного козла спасения мира. Ясно, что от мира будет козлу отпущения. Неблагодарность.

Я - конечно же раскрылся как мишень для критики, но лишь для того, чтобы доказать это разумным людям и предостеречь. Я то вынесу эту пытку и не потеряю веру, а другие лучше бы воспользовались моим советом и практиковали бхакти независимо от публики.

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

ШБ 1.1.3.ком.

«Из вышесказанного следует, что тот, кто серьезно изучает расу, должен принять послание "Бхагаватам" по цепи ученической преемственности, идущей от Шрилы Шукадевы Госвами, который излагает "Бхагаватам" с самого начала, а не произвольно, желая угодить обывателям, имеющим ничтожные познания в науке о трансцендентном. "Шримад-Бхагаватам" преподносится так бережно, что искренний и серьезный человек может сразу же насладиться зрелым плодом ведического знания, просто вкушая нектарный сок, исходящий из уст Шукадевы Госвами или его истинного представителя.»

Комментарий:

Это было вступление в Шримад Бхагаватам. Мы поняли на сколько это - особенная вещь. Теперь мы должны последовательно изучать его шаг за шагом, следуя по стопам Шукадевы Госвами, чтобы выйти на стадию трепетного отношения к десятой песни. С самого начала мы ознакомимся со всеми выводами Веданты и будем полностью квалифицированными в Ведах в концу произведения. Это всё, что нам достаточно знать. Бывают случаи, когда отношение уже трепетное к чтению игр Кришны. В таком случае даже вредно читать что-то ещё. Нужно продолжать снова и снова наслаждаться играми Кришны, пробуждая чистые расы и не заниматься ни исторической, ни философской работой по изучению писаний. Если есть такая возможность, организуйтесь так. А если тяга к этому не велика, то мы должны ещё глубже что-то переосмыслить и понять историю и философию, описанную здесь в Бхагаватам с самого начала. Даже если так, мы придём к выводу о необходимости ограничиться самадхи по Кришна-лиле к концу чтения, ибо это - цель этого произведения, зацепить ум и увести его к лотосным стопам Кришны непосредственно.

Ещё одним аргументом чисто для себя я принял, что мне нужно удостовериться, что привязанность к Кришне - вывод Шримад Бхагаватам, а стало быть и Веданта-сутры и всех Вед. Я не могу защитить этот дух не зная выводов писаний. Когда я смогу в них ориентироваться, то смогу представлять сознание Кришны опираясь на фундамент.

Ученическая преемственность более ориентировалась в последнее время на общественное мнение и стала мирской религиозностью. Постигать сознание Кришны по их материализму и расафобии бессмысленно. Множество фактов тому подтверждение. Лицемерие царящее в их кругу не позволяет им даже друг с другом нормально общаться. Не то, что с богом, общение с которым они отбрасывают, как проявления сахаджии. Они объясняют это тем, что бережны… Ничего себе бережность… Выгнали друг друга из сознания Кришны и теперь по разным углам практикуются. Бережные передатчики, ничего не скажешь. Привыкли ради вещи или идеологии унижать людей. Кому они передали? Таким же бережливым? И хотят от них затем преданности. Странные люди.

Нужно воспользоваться их избранными фрагментами усилий, отфильтровать религиозную политику производимую деньгами, а не истиной и спокойно читать Бхагаватам  уже не лезя в их моральный гадюшник.

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

ШБ 1.1.4.ком.

«Господь Вишну подобен великому дереву, полубоги же, люди, сиддхи, чараны, видйадхары и другие живые существа - ветвям, побегам и листьям на нем. Если поливать корень дерева, то все остальные его части также насытятся водой. Лишь отрезанные ветви и листья не будут при этом удовлетворены. Со временем они засохнут, сколько бы их ни поливали. Человеческое общество, оторванное от личности бога, подобно отрезанным ветвям и листьям, и тот, кто пытается их орошать, напрасно тратит энергию и средства.»

Комментарий:

Эта идея о корне весьма обнадёживает. Казалось бы, можно посвятить себя только Кришне, как корню всего и забыть все недостатки. Зачем тратить время на полив частей дерева, если достаточно поливать корень? Наверняка многие задаются таким вопросом. Зачем всё-таки поклоняться сильным мира сего, если достаточно поклоняться Кришне? Так, Кришна отвратил от поклонения Индре пастухов Вриндавана. Вместо этого он сам принял форму холма Говардхана и стал принимать поклонение. Т.е. если и извлекать пользу из полива корня, то нечего поклоняться ветвям. Впрочем, Индра пытался отомстить и не был доволен таким оборотом дела. Здесь сказано, что такое поведение характерно для тех, кто отрезан от корня. И это - тест. Мы видим, что даже призванные служить богу полубогия оказываются отрезанными от него. Что говорить о гуру?

Если нашим поклонением корню всех живых существ недовольны некоторые Индры, это значит, что они отрезаны от него, хотя и создана видимость наместника бога, гуру. Мы должны понимать к чему ведёт нас необходимость поклоняться таким отрезанным ветвям, завидующим абсолютному положению Кришны. С этого ничего не выростет. Мы станем засыхать. Наши ощущения расы станут мизерными и извращёнными. Заметив такие признаки, следует стать ближе к корню милости Кришны и отвергнуть любых отсохших его горе-представителей. Нужно уставиться на Кришну, как это сделали все вриджабаси и семь дней пить этот нектар, чтобы спастись от духовной дистрофии и снова привиться к древу преданности Кришне.

Только это может нас спасти. Корень может принять нас обратно, если мы проявим чистую преданность к нему, а не будем тупо ждать влаги от сухого гуру. Общество преданных, в котором не культивируются такие реабилитации - это общества сухих дров, а не лианы преданности. Держась за таких, как много временной расы могут дать нам их отвлекающие от Кришны речи? Как долго будут защищать нас наши семьи и гуру? Если мы не чувствуем вкус сознания Кришны, мы засохнем. Следует оставить такое место, где невозможно утвердить свою связь с этим корнем и пить нектар от него.

С другой стороны, Кришна говорит в Бхагавад Гите, что всё покоится на нём подобно жемчужинам на нити. Кришна утверждает, что нет ничего, что было бы отрезано от него. Что имеется в виду в словах, что только отрезанные ветви не будут удовлетворены?

Невозможно быть отрезанным от бога. Создаётся иллюзия отрезанности от бога. Даже материя не может быть не связана с Кришной. Кришна говорит, что она действует под его управлением. Эта иллюзия, то, чего нет, существует лишь в нашем уме. Она заслоняет Кришну невежеством, подобно тучам солнце. Между нами и Кришной облако махат-таттвы, облако материи и мы связаны с ним лишь неким слабым лучём просачивающимся через это облако. Поэтому, мы можем не быть уверены есть ли Кришна вообще, а если Кришна удовлетворён, можем не чувствовать ничего. Мы просто это не воспринимаем благодаря слоям невежества в уме. Но тем не менее мы имее вечную связь в реальности. Иначе в понятии вечной связи нет смысла.

Если какая-то ветвь дерева засохла, вернуть туда сок невозможно. Садоводы знают это и просто отпиливают такие ветви. Связь с богом не может быть подобной этому. Мы всегда связаны с ним, но думаем, что не связаны и находясь в этой иллюзии мы страдаем. Следовательно, прабхупади, которые пытаются доказать, что мы не связаны с Кришной и для этой связи существуют они, являются пособниками Майи. Мы всегда связаны, вечно связаны с Кришной. Стоит только отмести иллюзию и это становится очевидно.

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

ШБ 1.1.6.ком.

«"Шримад-Бхагаватам" представляет собой естественный комментарий к "Брахма-сутрам", или "Бадарайани Веданта-сутрам". Этот комментарий называется естественным, потому что автором и "Веданта-сутр", и "Шримад-Бхагаватам" - квинтэссенции всех ведических писаний - является Вйасадева. Есть и другие мудрецы помимо Вйасадевы, авторы шести различных философских систем: Гаутама, Канада, Капила, Патанджали, Джаимини и Аштавакра. В "Веданта-сутре" содержится полное объяснение теизма, тогда как в спекулятивных философствованиях прочих систем практически не упоминается изначальная причина всех причин. Садиться на вйасасану может только тот, кто знаком со всеми философскими системами и, развенчивая остальные учения, способен совершенным образом представить теистические идеи "Бхагаватам". Шрила Сута Госвами был истинным учителем, и мудрецы Наимишаранйи предложили ему занять место на вйасасане. Шрила Вйасадева назван здесь личностью бога, ибо он является его воплощением, наделенным специальными полномочиями.»

Комментарий:

Капила в этом списке - не воплощение бога Капила, а просто однофамилец, который составил некую философскую школу. Эти шесть школ, созданные шестью мудрецами, представляют из себя большое теоритезирование без прославления личности бога. Сам же господь Капила проповедовал чистое преданное служение Кришне. Учение Вьясадевы тоже отличается большим вниманием к личности бога, в часности в Бхагаватам. Вьясадева является воплощением литературного дара бога, которое уполномочено составить такие писание для блага всех живых существ. Создав Веданта-сутру он не был удовлетворён и только создав Бхагаватам он остался доволен.

Естественно, как сказано в начале Бхагаватам, Вьяса отверг всё остальное. Он отказался от своих старых, упрямых учеников и принял только Бхагаватам и новую жизнь духовного знания. Тот, кто не в состоянии поступить подобным образом не может садиться на вьясаасану и представлять Вьясадеву. Это не логично. Автор отверг другие школы, а тут находится якобы последователь занимающийся всеми теми разделами Вед, которые были отвергнуты.

Мы должны помнить, что Вьяса был расстроен Ведами и более того, Нарада, его гуру был недоволен этим занятием ученика. Только Бхагаватам выправил ситуацию, поскольку он имеет прямое отношение к личностям бога. Т.е. это - ода его различным воплощениям.

Чтобы быть опытным в развенчивании всех шести философских систем, затеняющих суть Бхагаватам, нужно либо их неплохо знать, либо быть неплохо уверенным в том, что Бхагаватам достаточно т.к. эффективно решает все проблемы. Таких удовлетворённых людей не переубедить.

Охватить всё мы не способны. Поэтому, глядя на то, что Сута Госвами, опытный во всех школах того времени тоже стал сторонником Вьясадевы и Бхагаватам, мы можем быть уверены, что мы эффективны. Сута Госвами изучил все писания и был знаком со всеми этими школами шести мудрецов. Такой опыт очень ценен и он играет свою роль в описании Бхагаватам. Разумный человек может смекнуть, что это - высшая мудрость и незачем искать в других местах нечто большее, если такой мудрец нашёл это лучшим. Большего опыта просто не может быть.

Что касается вьясаасаны, то это – небольшая ценность. Должен или не должен садится куда-то на широкое кресло кто-то или нет, если он никого не может сделать счастливым, то это просто – шоу. А за шоу или профанацию Баларама однажды убил гуру прямо на вьясаасане. Это был отец Суты Госвами. Он был имперсоналистичен и считал, что он равен богу и потому не должен ему кланяться. Не трудно понять, что гуру, которые объясняют, что к ним нужно относиться на равнее с богом, ходят по краю обрыва.

Я бы не стремился к этому положению на всякий случай. Если я всё-таки заблуждаюсь, ведь я не всезнающий, Баларама не убьёт меня за наглость сидеть на вьясаасане и принимать поклонение доверчивой публики. Быть гуру не по мне. Говорить с трибуны мне кажется глупым т.к. ты говоришь не впопад для разных людей. Я сторонник личного общения.  И именно с глазу на глаз и возможно отмести все сомнения в нашем многомерном мире и говорить эффективно.

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

ШБ 1.1.8.ком.

«Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы доставить удовлетворение духовному учителю, и таким образом можно получить его искренние благословения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур воспел духовного учителя в своих знаменитых восьми строфах: "Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя. Доставить удовольствие личности бога можно, только удовлетворив своего духовного учителя. Если же он недоволен, ученик, идущий путем духовного осознания, терпит крах". Следовательно, чрезвычайно важно, чтобы ученик был послушным и безоговорочно подчинялся истинному духовному учителю. Шрила Сута госвами как ученик удовлетворял всем этим требованиям, поэтому его сведущие, осознавшие себя духовные учителя, среди которых были Шрила Вйасадева и другие, сполна одарили его своей милостью. Mудрецы Наимишаранйи были уверены, что Шрила Сута госвами - истинный духовный учитель, и потому жаждали услышать его.»

Комментарий:

Это несомненно важно, чтобы старший преданный, помогающий нам, благословлял нас и был позитивно настроен. Кто-то должен верить в ученика, иначе он ничего не добьётся. Не будет ради кого и ради чего. Вера поспособствует. Гуру должен подбадривать, но не как ныне принято измываясь над недостатками учеников.

Не смотря на эту важность, положение гуру не столь абсолютно в духовной жизни, как навязывается. Порой гуру нехотя сковывает ученика, который ему не подходит и просто всё разрушает в его духовной жизни, нанося вайшнава апарадху. Люди обычно думают, что гуру наносится апарадха, если есть нестыковка, но мало кто понимает, что и ученику наносится апарадха, когда его пытаются эксплуатировать. В такой связке духовная жизнь обоих бывает разрушена, подкрепляемая упрямой догматикой, которой так называемый ачария должен прививать своим последователям.

Несомненно, только довольный нами преданный может поделиться важными секретами преданного служения, но он же может и задушить своей заботой. Например, Шукрачария был излишне требователен к Бали Махараджу и тот отказался от гуру в пользу Ваманадева, в пользу вышестоящего. Это - проблемы гуру, если тот становится на этом пути между учеником и всевышним, загораживая доступ и пресекая желание служить богу лично.

Всевышний подобен корню всех гуру и если гуру проповедуют удовлетворения друг друга вместо удовлетворения бога, то это - отсохшие гуру, подобные Шукрачарии. В чём-то они правы, но никак не в персонализме. Эта позиция, что если гуру не доволен то и бога не удовлетворить - чисто имперсональная теория из зависти к верховному положению бога. Даже без служения гуру, милость Кришны может прийти к человеку поскольку тот – его вечная частичка. Достаточно услышать о нём, как это может удовлетворить всевышнего. А что касается гуру, то подчас его удовлетворить слушая о Кришне невозможно, т.к. он лично ничего не наваривает на этом деле. Что ему с того, что люди послушают и ничего не отдадут за это? При этом он лихо орудует догматикой, чтобы манипулировать в свою пользу учениками. Такое общество чуждо чистому преданному, подобному Бали Махарадже. Он хоть и выходец из демонов, но толк в сознании Кришны понимает получше всяких полубогов.

Первейшая обязанность истинного гуру - привязать ученика к Кришне. Всякие требования до этого момента, не происходящие сами из привязанности - просто мирские мотивы, незатрагивающие духовно нашу сущность. Искусственным способом невозможно развить любовь к богу. Это всегда личный контакт с ним и попытка пойти наперекор старшим, завистникам на этом пути. 

Старшие всегда склонны считать нас желторотыми школьниками. Это - естественная обусловленность. У меня нет никакого почтения к подобной теории, где стараются убить личное мнение молодого человека и заставить слепо повиноваться системе, сами не зная, что из этого получится.

Что касается знаменитых молитв Гурваштаки, то там в каждом тексте описывается как гуру сам погружён в  именно сознание Кришны, а не философствование и занимает в таком же поклонении своих учеников. Он не занимает их в служении себе.  Он этой близостью к Хари, прозрачностью, заслуживает всё уважение.

Как правило, гуру, вообще не понимают, что значит быть гуру. Они думают, что это даст им власть над учениками и требуют незаслуженного поклонения себе словесными, устрашающими в апарадхах утверждениями. Они - просто имперсоналисты или демоны в одеждах садху. Равана занимался тем же самым, что и они. Он принял форму садху, чтобы похитить у Рамы его энергию преданности Ситу. Вот, гуру именно такие. Равана апи Сита чора.

Говорится, что слушать имперсональные теории очень опасно для преданного, но Сута госвами прослушал все возможные теории и был способен парировать их. Более того, он стал ачарией. Значит, не так страшен чёрт, как его малюют. Подобного же рода мудрец оказался учителем Удхавы - Майтрейя муни. Тоже искушённый во всём. Кришна сам отправил своего близкого преданного к нему, хотя тот не имел опыта личного общения с Кришной. Эта ситуация поразительна. Так примерно и получается, что гуру - не самое высокое положение. Бывает, что ученики спасают своих гуру от заблуждений. Они неабсолютны. Абсолютен лишь бог. Так что в этой системе нужно установить равенство. На это ещё Рамануджа обращал внимание. Он говорил: "Если все мы – Брахман, трансцендентный дух, то почему бы гуру тоже не выражать почтение ученику?" Хороший ученик - это точно такая же милость Кришны, как хороший гуру.

Сута госвами был способным учеником философов монистов и помыкание им означало помыкание и тем Сутой, которому в будущем бы кланялись мудрецы Наимишараньи. Учителя помыкающие своими учениками несомненно ставят себя в будущем в неловкое положение. Они словно пытаются разбить сосуд перед тем, как налить в него знания. И как правило, такая ненависть старших не проходит бесследно и трещины дают о себе знать потом следующему поколению.

Поэтому, нужно внимательно выбирать гуру и никогда не давать ему повода командовать. Лишь смиренно просить, если удаётся донести понимание. Дурацкий опыт командного и придирчивого гуру я получил сполна. И знаю куда это ведёт. В школе, когда преподаватель недолюбливала меня, я стал плохо учиться. Но когда мои родители заступились за меня и преподаватель стала проявлять восторг к моим незначительным успехам и ободрять, я стал успевать и подтянулся. Поэтому, не правы те гуру, которые проповедуют методом догматического недовольства миром. Они ничего не добиваются в дальнейшем от своих учеников.

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

ШБ 1.1.9.

«Потому, о благословленный долгой жизнью, объясни в легкодоступной форме, что, в соответствии с твоими познаниями, является абсолютным и высшим благом для всех людей.»

Комментарий:

Мудрецы обратились к Суте госвами не затем, чтобы он стал изощрённо философствовать и блистать своими вырубающими сознание непонятными словообразованиями и теориями. Если говорить о благе для всех людей, то уж не слишком мудрствовать, а преподнести это просто и ясно в двух-трёх предложениях. На большее обычные люди не способны. Предметов познания очень много, а вытекающих из этого теорий ещё больше. Тут, как с коровой. Обычному человеку не нужно понимать всё о корове, достаточно подоить и выпить молока. Точно так же, нам нужно лишь немного молока духовного знания, которое легко усваивается.

Обладающий высшим знанием должен преподносить его в доступной форме, возможно притчами, как Христос. Люди не способны долго слушать философию и тем более усваивать её. А пример из историй им может пригодиться. Философия неизбежно загонит их разум в депрессию, т.к. всё понять они не смогут из-за присущей логике двойственности. Так, что мудрый человек не смущает разума невежественных людей, а просто пронизывает духом преданного служения то, что они понимают сами собой.

Гуру, которые навязывают форму преданного служения, вопреки духу, который чувствует опешивший от непривычки человек - просто глупцы, недостойные быть гуру. Их проповедь высокомерна и не находит истинного отклика в сердцах людей. К сожалению, такие люди существуют и создают хаос. Их называют лже-гуру неспроста. Хотя они могут найти массу опровержений такого к себе отношения, всё-же они заслужили это возвышенными сложностями в служении богу.

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

 ШБ 1.1.9.ком.

«Поклонение ачарье рекомендовано в "Бхагавад-гите". Ачарьи и госвами постоянно поглощены заботами о благополучии всего человечества, особенно о его духовном благополучии.»

 Комментарий:

Мудрецы Наимишараньи просто предложили вьясаасану Суте и приятными словами расположили его к разговору. Точно так же, Парикшит предложил сидение Шукадеве госвами и стал вопрошать. Этого вполне достаточно. Разумеется, что они кланялись, как принято в обществе. Но они не превращали ачарию в божество, которому нужно поклоняться вместо бога и проводить церемонии богослужения. Эта тенденция есть в любой мирской религии. Например, католики боготворят Папу, православные своих батюшек, нация своего президента. Но в действительности, истинное положение дел не всегда таково, что эти люди этого достойны. Зачастую они просто пользуются былым успехом своих предшественников у доверчивой публики.

В Бхагавад-Гите говорится, что нужно приблизиться к истинному духовному учителю, смиренно вопрошать и служить ему, парипрашнена севая. Истинное удовольствие каждый преданный испытывает, когда сам может служить другим и потому, именно когда его смиренно спрашивают о благополучии других, он бывает очень доволен. Преданный не хочет, чтобы другие страдали, в том числе сосредотачивая своё сознание на его временной форме. Он хочет быть прозрачной средой, проводящей служение Кришне каждому и он не собирается сам принимать служение, уводя ум учеников в асат, бренность. Поэтому, истинное поклонение ачарие - это искренняя любознательность о Кришне. Нет ничего лучше, чем пытливый и откровенный ученик. Если есть такие отношения, то всё остальное, какие-то проявления любви приложатся сами собой.

Например, получив большое впечатление от Кришна-катхи, можно поклониться. Но зачем кланяться формально? Это отвратительно. Китайские церемонии между преданными порой отвратительны, когда знаешь какие на самом деле между ними чувства. Прежде всего ачарии доставляет удовольствие искренность, а не формальное поклонение, на которое у него самого даже не хватает времени ответить хотябы кивком головы. Гуру тоже должен кланяться в ответ, если он гуру и сознаёт Кришну в сердце каждого. Кришна говорит, что тот, кто продвинулся, может поклониться даже собаке, считая, что в ней тоже есть господь. Что же говорить о гуру, которые не кланяются своим ученикам в ответ? Господь Баларама, когда увидел это в Ромахаршане Суте, отце Суты госвами, тот вообще убил его. Я же просто критикую таких гуру за обращение с учениками, как со своей собственностью.

Понимая, что исключить невнимательности я не в состоянии, я не пытаюсь занять место бога или гуру для поклонения. Это место уже занято. Это место Кришны. Я же могу быть лишь вашим другом, а не вашим идолом. Не делайте из меня того, кого после этого придётся громить как Ромахаршану Суту, не превращайте меня в божество.

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

ШБ 1.1.10.

«О мудрец, в этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге.»

Комментарий:

Прежде всего, чтобы создавать произведение или произносить речь, нужно присмотреться к своей аудитории. Из кого она состоит. Что волнует этих людей? Какие трудности перед ними? От этого будет зависеть, станут они прислушиваться к вам или нет. Несомненно, перед вами такие, как описаны здесь. Мандах суманда-матайо  манда-бхагйа хй упадрутах. Они ленивы - манда, неадекватны -суманда-матайо, неудачливы- манда-бхагья, в постоянной тревоге-упадрутах. Следовательно, им нужно то, что избавит их от чувства неудачи, то, что уберёт чувство тревоги, то, что прогонит лень и позволит ясно понять себя и истину, без вариаций, чётко и обнадёживающе.

Такие несчастные люди будут слушать вас только надеясь улучшить своё положение. Зачем им просто слушать в холостую проповедника с его бла-бла-благожеланиями? Наврятли кто-то найдёт время, чтобы слушать то, что его никаким боком не касается и не интересует. Чтобы заинтересовать поэта, нужно проявить хоть немного понимания того, что волнует поэта. Например, сказать, что всевышнего воспевают изысканными стихами, уттама-шлока и что у него может получится так служить ему. Если вы послушаете его стихи и найдёте им применение в служении Кришне, вы расположите внимание этого человека. Он будет стремится узнать о Кришне всё больше и больше и написать хорошие прославления. Пытаться заинтересовать поэта тем, что презрев его талант отдогматить его в тёмном углу правилами и предписаниями, всё равно, что полезть за мёдом раздавив улей. Мёда больше не будет.

Иногда поэтам говорят в этом движении, что ваше творчество в гуне страсти и оно материально. Люди пытаются найти себя в этом служении, проявить как-то, а им плюют в душу духовные остолопы, добившиеся галопом положения.

Прежде всего, нужно понять, что у людей нет времени и потому важно ценить их время. Нужно дать им что-то, что в сгущённом виде было бы всем совершенством, которое они могли бы в дальнейшем разводить на свой вкус свободно и творчески. Это тоже не мало важно. Нужно уважать самостоятельность личности. Не нужно всё регламентировать, чтобы им было неинтересно импровизировать. Всегда лучше и ярче для человека именно своя импровизация. 

Нужно одной фразой избавить их от всех тревог и всех заблуждений.  Такая фраза совершенная есть в Бхагавад-Гите. Ею можно и обойтись.  "Предайся мне. Не бойся ничего. Я защищу тебя от всех твоих грехов." Человеку не нужно разжижать мозги всеми неустойками. Нужно дать чёткий выход - предаться Кришне. Сарва-дхарман, все оставить недочитанным, паритьяджья. И сарва-папебхьё мокшаишьями - полная индульгенция обеспечена от того, что мам экам шаранам враджа, ты просто пойдёшь к самому Кришне лично и вручишь себя ему безраздельно и неподотчётно ни перед кем. Тревоги покинут человека именно в таком случае. Именно такое совершенство ему нужно дать, где всё решается одним махом. Тогда он пойдёт.

Именно в таком духе и планируется выдерживать эти комментарии к Бхагаватам, которые Кришна милостиво позволил мне записать. Это указание писать комментарий я получил во сне. В этом моя миссия жизни, т.к. по своей сути принадлежу духовному миру. Я говорил, что не стоит делиться сокровенным, но если вы не узнаете об этом вы так и не оцените того, что происходит. На это меня вдохновили свыше жители Вриндавана.

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

ШБ 1.1.10.ком.

«В Кали-югу продолжительность жизни сокращается не столько из-за недостаточного питания, сколько из-за беспорядочного образа жизни. Ведя упорядоченный образ жизни и питаясь простой пищей, любой человек может быть здоровым. Переедание, излишества, чрезмерная зависимость от других и искусственные потребности истощают жизненную энергию человека. Из-за этого продолжительность его жизни сокращается.»

Комментарий:

Здесь сказано, что чрезмерная зависимость от других сокращает жизнь. В конечном итоге, депрессия влияет на здоровье. Все болезни от нервов. И если мы неправильно мыслим, страдаем, то это приводит к разбалансировке в целом здоровья. Отсюда и излишние потребности тела. Люди принимают одурманивающие вещества, чтобы легче переносить свою депрессию. Искусственные потребности так же дурно сказываются на состоянии тела.

Искусственные, не по уровню взятые обеты могут действовать деструктивно и угнетающе. Не следует подвергать тело таким испытаниям, когда ты не можешь быть самим собой, где привит лишь дух сознания Кришны. Выполнять не свою роль опасно. Лучше быть самим собой, пусть несовершенным, не чистым преданным, но по своему преданным Кришне.

Быть самим собой - это потребность подобная дыханию. Если вы позволите себе удушье себя, это плохо кончится. Нужно оставаться простым и не перенапрягаться. Человеческая жизнь предназначена для ощущения любви к богу, а не тяжёлого труда до изнеможения и потери сознания. Простое правило - делать всё по вдохновению, иметь индивидуальное пространство, упорядочить потребности, считая их нормами полученного тела и ума. Ради здоровой жизни нужно всё делать согласно ощущениям до избавления от дискомфорта, т.к. дискомфорт  рано или поздно приведёт к отклонению в здоровье.

Кто-то может соблюдать посты, а кто-то нет. Например, детям нельзя поститься. Вообще, сильное чувство голода - это сигналы тела, что далее оно будет разрушать его, чтобы подпитывать чувства. Так что не надо недооценивать свои чувства, считая их грязными. Они не грязные. Это - энергии Кришны. И мы можем их эксплуатировать и пренебрегая ими, а не только наслаждаясь. Нужно заботиться о них достойно, либо быть дураками в сознании Кришны, готовыми разбить лоб о пол.

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

ШБ 1.1.10.ком.

«В эту эпоху многие беспринципные люди выдумывают собственные религии, не основанные ни на одном из священных писаний, и такие вероучения очень часто привлекают людей, предающихся чувственным наслаждениям. Вследствие этого под видом религии совершается так много греховных поступков, что люди лишаются покоя и здоровья.»

Комментарий:

Кришна много о чём говорил. Мы можем просто быть не в курсе, что нечто, чему следует другой верующий, не выдумано, а основано Кришной для других. Он и говорит в Бхагавад-Гите, что каждый во всём следует его путём. У разных живых существ в этом мире свои потребности и свой уровень возможностей и желаний. Кому-то хочется некой другой атмосферы, нежели некая однобокая в сознании Кришны. И это можно понять.

Для страдающих Кришна предлагал гьяну, для привязанных к мирскому – карму, а для дофинистов бхакти.  Всё это предлагал один и тот же бог, но разным категориям людей. Т.е. Кришна учитывает обстоятельства. Мирские религиозники же глупы и не способны на понимание.

Всё-таки материальный мир и есть то место, где мы пришли быть вне Кришны, самим побыть богом, сменить религию. Кому-то нравится христианство, кому-то буддизм, кому-то хатха-йога, атеизм и прочие. Заставить всех принять сознание Кришны здесь - просто утопия.  Вначале Бхагаватам сказано, что надо быть чистым сердцем, чтобы принять чистое сознание Кришны или лучше сказать бхакти. Бхакти может проявляться и в других религиях. Принцип тот, что в чистом бхакти человека более не волнует отождествление себя с телом. Он не чувствует ни своей греховности, ни святости на основании тела и потому занят высшей деятельностью, прославлением господа. Таких людей немного, к кому даже национализм не прививается и они готовы сменить так называемую веру и учителей просто ради более чистой атмосферы, любви к богу где угодно и в какой бы культуре это ни было.

Ясно, что многие вещи отстраняющие от чистой бхакти в темах Бхагаватам - просто обман для тех, кто хочет себя обманывать чуть-чуть. Например, немного шоу из аскетизма, думая что из тела можно выжать немного больше мозгов от шока. Или немного красивых и чинных обрядов, думая, что это наполнит пустоту в душе. Таковы их развлечения, которые они сами избирают, верят в них и остаются ни с чем затем, неудачниками множества жизней. Что их жалеть?  Пусть набираются опыта неудач и после множества жизней посвящённых телесному самосознанию они могут потянуться к Кришна-киртану сами, признав, что все их усилия были напрасными. В это можно поверить прямо сейчас, а можно пойти в тупик. Хорошо бы спасти хотябы себя в чистом сознании Кришны, избавившись от пресловутой политики в религии, гоняющей людей туда сюда в разнообразные тупики.

Все религии соперничают и называют друг друга беспринципными тупиками духа. Это – политика своего рода. Она чужда Бхагаватам, т.к. в нём прямой путь к богу, это – прославление его. Вместо религий Бхагаватам советует думать о своих личных отношениях с Кришной и ни с кем себя не сравнивать в этом мире. Дхарма, на самом деле - глубоко личное проявление, индивидуальное свойство души. Упрощённо и грубо дхарма может называться какой-то религией для всех, типо варнашрама, сознание Кришны, христианство, буддизм и т.д. Но дурак тот, кто не осознал свою душу и принял слепо всеобщие примеси представлений. В этом то всё и загрязнение, когда личности навязывается несвойственное ей состояние. Даже если оно более высшее, оно представляет лицемерие и оскверняет дух. Поэтому существует так называемые выдумки, а на самом деле индивидуальные отношения с богом.

Предание своего индивидуального свойства - есть грех и загрязнение того инструмента, который создан богом. И то, что лишает нас нашей силы и качеств - есть невежество, даже если оно очень возвышенно для кого-то. Поэтому призывы к тому, чтобы запретить человеку учитывать себя в религии – это мнимая забота об обществе. На самом деле, когда этот призыв исходит от основателей конфессий или руководителей, надо полагать, что это – чёрный рекламный ход. Кришна так не делал. Он говорил даже, что поклоняющийся другим богам поклоняется ему, пусть и не так как следует. А эти последователи Кришны говорят, что такие вообще не поклоняются Кришне. Они забывают слова «не как следует». У нас есть право поклоняться Кришне не как следует кем-то за кем-то, т.к. это будет соответствовать нашему действительному уровню восприятия и не будет просто лицемерием.

Согласно своему уровню, своим возможностям, мы должны выбрать свой путь, даже если придётся написать некое новое писание. Разве  религия не ошибалась? Религиозники утверждают, что они безошибочны. Да много раз они ошибались. Даже Вьясадева, воплощение бога и тот не предполагал своих ошибок по началу, пока Нарада не подсказал, что он ерундой занимался составляя Веды. Так чего ради так обожествлять что-то из них, в частности ученичество? Это и было «не как следует», раз не принесло Вьясе удовлетворения. Не лучше ли озарять себя просто, славя Кришну? Понимаете? Не я придумал это. Я не могу придумать религию. Я просто следую ей избирательно. Многие действуют так и основывают свои суждения отнюдь не на новых истинах.

Кто-то может возразить, что такое наставление Нарада дал Вьясе и то, что позволено Вьясе, не позволено Васе. Однако, Нарада сказал, что тем самым Вьяса является примером для обычных людей. Если бы он стал прославлять Кришну, то люди бы перестали прикрываясь Ведами играть в те же самые мирские отношения. Нарада перечеркнул Веды, как загвоздку для людей. Не я это сделал. Я просто следую как кровь в сосудах толчками сердца. Можно говорить, что кровь в пальце не следует крови в вене. Но если он живой и чувствительный, то он следует сердцу. Он может не  следовать параметрам следования крови по ноге или по руке, но если он живой и служит телу, то всё в порядке. Мирские религиозники не могут этого понимать, т.к. их сознание ослеплено своей дхармой. Мало кто способен быть широкомыслящим, махатмой.

Бхагаватам для всех и потому в нём есть три учения согласно гуннам природы, имперсональное, индивидуалистичное и лично направленное на бога. Бхагаватам нужно читать так, чтобы это не разрушало нашу природу и функции, лишая покоя. Так мы служим богу, как его частички. Т.е. именно те фрагменты, которые нам подходят, мы должны принимать, а другие оставлять. Лучше пропустить непонятное и читать свой вариант такого чтива. Так всё усвоится, как личное положение. Для этого и нужен гуру-махатма, милостивый к нам, чтобы дать указания как применить великое множество указаний в нашем конкретном положении или множество разных комментариев. Если бы это было не так, то можно было бы обойтись одной книжкой на всех. Но так не работает. Сознание Кришны не распространишь одним комментарием, единственно верным.

Себе то мы доверяем больше всех, т.к. стоит нам пренебречь телом, мы заболеваем. Тут всё чётко понятно. Если мы напишем комментарий к Бхагаватам, то мы не станем болеть от неправильности, а погрузимся в сознание Кришны так или иначе.

Существует свобода исследовать и исповедовать любую из трёх общих идеологий и развиваться согласно реальному востребованию энергии. Зачем вдалбливать себе в голову чьи-то мысли, если в нас это не усваивается? Мы же не станем лить в бензобак автомобиля лимонад, хотя в желудок мы может быть и залили бы его. В этом истинное знание - возможность рассуждать о том, что работает на нас, а что нет. Зачем отнимать у людей такой мощный стимул, эту страсть сделать свои духовные открытия и воскреснуть, «выдумывая» свои вариации религии? Просто не нужно принимать эти выдумки глобально, понимая личностную природу происходящего.

Деша, кала, патра, это место, время и обстоятельства исходя из которых мы должны варьировать наставлениями писаний. Это не выдумки, а вариации уже существующими наставлениями. Я ничего не выдумываю. Есть указания Кришны преданности лично ему и для меня это – единственная реальность. Может быть для других, кто успешен в кармической деятельности, это не так и им нужна варнашрама, служение общине и гуру. Это можно понять и я понимал до тех пор, пока эти люди не стали преследовать меня за мою привязанность к Кришне. Я мирился с ними, понимал их, не влазил в их сахаджию принимать вместо Кришны гуру или полубогов. Сам нередко делал так, но не забывал, что высшим объектом поклонения является Кришна. Заметив это, эти сахаджии в дасья расе всяким искусственным наместникам бога, стали презирать меня. Я ведь был способен почитать Кришну, а они нет. Им нужен был дешёвый Кришна в виде человека, приезжающего к ним обслуживание. Психика моя от этого не выдержала и я до сих пор не могу нейтрализовать своё негодование по этому поводу. Я им так служил и они остались немилостивы к моему личному духовному развитию. Я просил только одного, не мешать мне чувствовать Кришну и помнить о нём, культивировать свою преданность ему. Но они предпочли проклинать меня за это. В результате я такай, кем они меня проклинали. Я сахаджия, я оскорбляю гуру на право и на лево, я пишу свой комментарий к Бхагаватам, мне плевать, что обо мне думают в сообществе преданных. Я не торт, чтобы всем угождать. Главное, соответствую ли я тем возможностям, что во мне заложены для служения Кришне, а соответствует ли это всем углам в этом мире, меня не касается.

Я не выдумал такого себя, я не создал такого себя. Меня создал Кришна и только он является наслаждающимся моей ролью. Все остальные скорее всего сбиты с толка так же как полубоги сбиты с толка перед играми Кришны. Что раньше полубоги критиковали чистых преданных Кришны, которые жертвовали всем ради него, что сейчас гуру и их прихлебатели пытающиеся тем поднять свой рейтинг, ненавидят тех, кто неким только лишь сантиментом рассчитывает  служить Кришне. Они сбиты с толка и не ведают, что Кришна сказал, что из всех йогов, тот, кто полный горячей веры думает о нём, тот – самый лучший. Они ждут, что самый лучший будет материально проявлять это, будет крутым внешне, у него будут последователи и т.д. Однако, история показывает как такой критерий, увидеть глазами преданность, является вшивой духовностью. Преданность Кришне проявляется даже в самых отвратительных формах жизни. Не становится преградой ни незнание Вед, ни несоблюдение принципов, ничто. Это – милость Кришны. А эти подонки с дандами её не видят. Они её критикуют. Говорят: «Вы выдумали, что вы можете быть так преданным Кришны.» Ну так вот, я им теперь говорю тоже самое и прекрасно могу аргументировать то, что это они как раз не как следует поклоняются Кришне.

Только подумайте на минуту, что почитание полубогов на равнее с Кришной, считается одним из оскорблений святого имени, хотя многие из них преданные Кришны.  Но когда речь о гуру, с вас требуют почитать его даже выше, чем Кришна. Представляете путаницу и двойственность? Рехнуться можно. Я предпочитаю в этой неразберихе вернуться к изначальному источнику всего поклонения, к корню. Они настаивают на почитании пусть экспансий, но бренных носителей энергии бога. Я лично устал от бренности. Мне не хочется более менять объект служения. Я хочу любить вечно и никогда не разочаровываться. По их мнению я выдумал религию. Поклоняясь забытому всеми вечному объекту любви я конечно же выдумал. Что тут скажешь. Они забыли и пребывают в иллюзии. Тут появляется преданный Кришны с Голоки Вриндаваны, где любить Кришну – это не выдумка и эти забывчивые души начинают считать, что он всё выдумывает. Ничего я не выдумываю.

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

ШБ 1.1.11

«Существует множество разных писаний, и каждое предписывает большое число обязанностей. Чтобы понять их, необходимо многие годы изучать соответствующие разделы этих писаний. Поэтому, о мудрец, разъясни на благо всех живых существ суть этих писаний, ибо такие наставления способны полностью удовлетворить их сердца.»

Комментарий:

Итак, существуют и будут существовать множества замечательных для кого-то писаний. Возможно ли предусмотреть выводы их всех? Таким вопросом задаются мудрецы? Возможно ли предугадать все пути, все тенденции описывать бога и выделить ключевые слова? Поскольку Сута госвами сталкивался со многими из них, им было интересно, какие общие закономерности он обнаружил, чтобы самим не тратить времени на знакомство с ними.

Просто изучение требует много времени, а времени у людей этой эпохи нет. Им требуется что-то такое всеобщее, что могло бы полностью удовлетворить сердце. Им необходимо прийти к счастью коротким путём.

Если идти короче, то нам нужна преданная любовь к кому-то, чья привязанность может сделать нам лучше. Таких полно вокруг, но они в нашей жизни временно. Поэтому, действительный лучший - бог. Другие существа – всего лишь его частички и поэтому тоже могут обмениваться некоторыми чувствами. Нормальный, любовный обмен и составляет истину на века, хотя и кажется иллюзией имперсоналистам. Не смотря на то, что он временен, мы можем учиться вечному.

Мы знаем, как общаться с окружающими, как им служить. Однако, это приносит временный результат. После всей мирской любви наступает катарсис, кризис доверия. Ведь мы жаждем вечного. Не смотря на это, когда людям предлагаешь вечное, служение Кришне, они не понимают преимущества. Отжив своё, они горюют об отсутствии любви, но любить вечное не желают. Та же самая мирская склонность движет прабхупади.

Хотя они выглядят как преданные Кришны, на самом деле они отторгают любовь к вечному и проповедуют временное служение телам преданных. Более того, они становятся сахаджиями, принимая вместо Кришны поклонение. Естественно, что это длится недолго. Затем разочарованные обманом и лицемерием последователи вынуждены искать что-то ещё, вместо Кришны. Так они постоянно переселяются из тела в тело, почитая гаснущие искры бога. Это - приемлемая религия для того, чтобы оставаться в приграничьи духовного мира, где идёт война за искры и всё гаснет на каждом шагу. Но правильнее было бы вернуться из погони друг за другом в прибежище любви к Кришне. Кришна не гаснет и любовь к нему вечна.

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

ШБ 1.1.11.ком.

«Общество варн и ашрамов считалось наилучшей социальной системой, способствовавшей достижению человеком духовного уровня, но влияние Кали-юги не позволяет соблюдать правила и выполнять предписания этих институтов. Кроме того, человек не может полностью порвать отношения со своей семьей, как это предписывает система варнашрамы. Вся атмосфера пропитана враждебностью. Принимая все это во внимание, можно понять, что обыкновенному человеку очень трудно обрести духовное освобождение в век Кали.»

Комментарий:

Наше положение далеко от идеала в Кали-югу, чтобы можно было последовать Ведам во всех деталях. Некоторые упрямо пытаются восстановить институт варнашрамы, но это бесполезно. Кому не дано попутного ветра, у того и не выйдет надуть паруса. Неудача Кали-юги такова, что даже если бы и захотел жить по Ведам, наврятли сможешь делать это всегда. Нет поддержки качеств.

Например, много холостых и разведённых. Институт семейных отношений разрушен. Всё пропитано враждебностью так, что даже монахам, призванным быть милосердными и верящими в бога, приходится при себе иметь некоторое оружие, чтобы защититься в некоторых местах.

Мудрецы прекрасно представляли, что такое будет и потому спрашивают об альтернативе, трансцендентальном духовном развитии вне зависимости от положения в социальном отношении. Что же можно практиковать независимо от условий деградации общества?

У людей и так ощущение неудачи в вопросах социума. Рассказывать им о недостижимой варнашраме - просто усугублять их положение чувством вины и напрасными надеждами.

Максимум, что они могут, это создать кастовые беспокойства, а не варнашраму, приносящую прибежище. К этому относятся и многие другие религиозные темы Вед. Деградация не позволит нам даже мира, чтобы верить в бога. Так всё разобщено по любому поводу.

Так о чём же станет рассказывать Сута госвами? Чему учить? Что, одно, он предложит лекарством в эту эпоху? Религию? Или всё-таки научит полагаться на милость Кришны в любых ситуациях? Скажет ли он как сахаджия, что ничего не нужно кроме служения Кришне? Или же будет настаивать на Ведических формальностях?

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

ШБ 1.1.13

«О Сута Госвами, мы жаждем узнать о личности бога и его воплощениях. Разъясни нам поучения предыдущих учителей (ачарьев), ибо излагая, и слушая эти поучения человек возвышается.»

Комментарий:

Первое лекарство - услышать о Кришне. Мудрецы Наимишараньи уже догадываются об этом лекарстве. Но всё же, желая подтверждения догадок, спрашивают у гуру так ли это. Т.е. ученикам не хватает уверенности в себе, а не знания как такового. Знание есть. Вообще, знание - качество души. Душа сат, чит, ананда, полна знания, вечности и блаженства. Но майя создаёт неуверенность, иллюзию.

Если мы можем сами себя уверить в том, что сейчас сказали мудрецы, то гуру не нужен. Если гуру не способен нам помочь в этом, то зачем такой гуру? Нам не нужен порождающий лишь философские противоречия гуру. Нам нужен рассказчик, которому уже хорошо рассказывая о Кришне. И тем самым он дарит веру в Кришна-катху. Видя как ему хорошо, мы тоже удостоверимся, что так хорошо и будем просто пересказывать о Кришне. Какая ещё нужна вера?

Так или иначе, с гуру или без гуру, в обществе или в одиночестве чистые преданные должны слушать и пересказывать о Кришне, а не философствовать на уровне ума, где царят сомнения. Уж лучше вместо этого тратить время на ритуалы. В этот век философия не эффективна. Большую часть времени мы должны просто слушать истории о Кришне или то, что приводит нас к интересу на счёт этого.

Каковы в связи с этим поучения ачариев? Мы рассмотрим их несколько ниже. Они касаются Кришна-катхи. Ачарии заявляют, что Кришна-катха сама по себе смывает все грехи. Кто верит, тот уделяет ей всё внимание. Кто недостаточно верит, тот смешивает с ней гьяну и карму. Кто не верит вовсе, тот глумится над этим занятием. Иногда это делают параллельно, занимаются Кришна-катхой и глумятся над ней. Так, например ругают сахаджиев, которые любят Кришна-катху, а потом сами учат любить Кришна-катху. Подонки.

Интересный пример обнаружил на счёт этого. Это - спектакли и мультики о Кришне. Интересно то, что официально запрещено подражать играм Кришны. Тех, кто одевается в сари и танцует с искусственным Кришной они называют сахаджиями. И в тоже время, во время спектакля кто-то играет Кришну и порой это матаджи, а кто-то играет гопи и часто это прабху. Становится не по себе от противоречия. Как это им нельзя и в тоже время можно. Тоже самое и с трёхмерными персонажами мультфильмов. Их оживляют на студии и, например, Кришной управляют десятки людей. И вот все смотрят это с удовольствием, потому что напоминает о Кришне. Но ведь им же нельзя людей отождествлять с Кришной… Это же для них сахаджия, а они наслаждаются этим… Безумие получается. Вот я и говорю, что они просто безмозглые.

Вот так мы и существуем. Есть люди, которым вообще не нравятся мультики. Они тут же начинают их хаять во имя религии. Что мол всё это – домыслы. А движет ими не бог при этом, а старческий маразм, марксизм-лененизм в сознании Кришны. Вот я и хочу ответственно заявить, что все нападки на сахаджию – это мирская болезнь. Ею болеют даже гуру. Хотя они ей болеют, что-то, что очень красивое, они склонны принимать, особенно, если в этом есть финансовая выгода. Например, продажа книг об играх Кришны или мультиков. Но стоит забесплатно кому-то о Кришне рассказывать, так это сразу же называют сахаджией и начинают катить все бочки. Сумасшедшие уроды. Нет у меня других для них слов.

© Яшоматинандан Кришна

Шримад Бхагаватам Кришнам.

Комментарий Яшоматинандан Кришны.



Диалог мудрецов Наимишараньи. (ШБ 1.1-3)

ШБ 1.1.14

«Живые существа, запутавшиеся в хитросплетениях рождения и смерти, могут немедленно освободиться, стоит им даже неосознанно произнести святое имя Кришны, которого боится сам страх.»

Комментарий:

Другое лекарство для тех, кто не в состоянии окунуться в рассказы о Кришне – это молитва. Избавиться от ощущения отделённости от Кришны возможно благодаря святому имени, которое можно петь или повторять. Страх майи, мирского существования покинет наше сердце, когда в нём воцарится имя Кришны.

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Эти имена обладают удивительным свойством наполнять энергией, умиротворением, тех, кто искренне обращается к богу. Просто искренне произнеся "Кришна Хе!", мы избавляемся от гор страданий. Господь очень добр и наделил свои святые имена всеми духовными благами, которые возможны при его личном присутствии. Совершенное воспевание святого имени сопровождается экстатическим блаженством, ликованием, словно Кришна рядом. Такое особенное воспевание говорит о том, что человек избавился от всех грехов  и обрёл чистое сознание Кришны.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Третье лекарство, которое предположили мудрецы - преданные. И не просто преданные в расхожем смысле этого слова, а те преданные для кого лотосные стопы Кришны стали единственным прибежищем. Увидеть такого чистого преданного очень благоприятно, т.к. его удовольствие заниматься преданным служением столь изысканно, что сразу же может привлечь к Кришне других. А воды Ганги смывают пласты неуверенности в Кришне многие и многие годы.

Когда мы не привлекаемся рассказами о боге и этим пением святых имён, это значит, что мы не получили этой инициации вдохновения, т.е. не встретили человека обладающего сознанием Кришны. И в тоже время, если мы уже привлечены рассказами о Кришне и пением святых имён, то мы уже встречались с таким преданным и несём на себе семя преданного служения, которое остаётся только должным образом поливать а не искать формального гуру.

Мы должны увидеть преданность преданных, а не гуру искать среди формалистов общественников. И не инициация нужна как таковая, а увидеть и услышать преданного у которого нет иного прибежища, кроме стоп Кришны. Этого самого по себе достаточно. Если нас тронет его преданность Кришне, это и будет инициацией в сознание Кришны. Отличительной особенностью таких преданных является пада самашрая - удовлетворённость стопами Кришны. Это - очень редкий дар, способность обходиться таким сознанием и это выглядит удивительно для всех.

Чтобы не случилось, такой человек всегда в личных отношениях с господом, поклоняясь ему всем сердцем, не желая ни с кем якшаться или прислуживаться. Одним своим счастьем любить Кришну он оказывает милость всем своим случайным встречным, причём мгновенно. Его уверенность в преданности Кришне безраздельна. Он твёрдо знает, что всё проходит, только Кришна остаётся. Он уверенно учит всегда оставаться с Кришной.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Итак, давайте обратим внимание вот на что:     

"Чистым преданным, занятым исключительно служением господу..."

"...о себе думает как о смиренном слуге слуги господа. Tаков путь чистой преданности."

Это - верх и низ данного фрагмента и они противоречат друг другу.

Исключительно заниматься Кришной и в тоже время сознавать себя слугой слуги - взаимоисключающие вещи. Либо вы одному преданы, либо другому. Это - основная проблема в движении сознания Кришны. Т.к. более страшно нарушить второй кусочек и выделиться, то в основном практикуется сознание преданных, а не сознание Кришны. А так как описанных в первой части чистых преданных воспринимают за сахаджий, и оскорбляют, то блага от такого общинно-лидерского сознания не обретает никто, кроме тех, кому выгодно материально.

Вобщем-то, вполне понятно, почему для гуру выгодны смиренные слуги. Им не надо платить. Нужно только держать в ощущении несовершенства всё время, чтобы они не возгордились самостоятельностью и всё. Это и проделано на невежестве людей.

"Если не удалось стать богом - станьте гуру, т.к. гуру неотличен от бога." Чем эта теория лучше истории падения, где души желают быть богами? Попытки стать бого-человеком не унимаются даже на высоком уровне духовного развития. Более того - это последняя ловушка майи в гьяне. И те, кто хотят, чтобы их считали неотличными от бога – имперсоналисты павшие в эту яму. Я называю их прабхупади, вместо слова маявади. Относительно моего вкуса, это отвратительно. Может быть другим дорога такая сахаджия, но мне более нравится Кришна-катха в качестве почитания Кришны, чем выдача паспорта бога всяким гуру.

В вайшнавизме эта теория - имеет имперсональные корни. В сердце скромного вайшнава не могла родится подобная идея. Мы знаем куда приводит вишнупадовость или прабхупадовость предлагаемая этой системой. Можно быть важным учеником Прабхупады, но культ нашей личности,  с его неотличностью от бога развеется так же, как иллюзорно нарисуется туманом, когда люди находят солнце истины.

Человек никогда не может сравниваться с богом и даже Ананта-Шеша, обладающий тысячами ртов не в состоянии принять такого положения авторитарности. Это просто наглость и варварство учёных хитрецов, стремящихся перевести все стрелки преданности Кришне на себя. Как обычно. Карманники, проповедующие как цыгане веселье, под шумок которого, вы теряете всё. Они - воры в законе, знающие как обойти стандарты и выдать истину за ложь.

Этот обман у них неплохо получается. Каждый такой новоявленный божок консолидирует вокруг себя часть общества, разделяя в процессе людей с их семьями, культурой, наукой, искусством и властвуя над их попытками найти призвание у такого божка, т.к. им деваться более некуда.

Они негодяи и поэтому наказываются силами природы, встречая большие препятствия в своей проповеди. Майя приносит беспокойства, роняя их стремящиеся в гору планы. И эти нотки у Прабхупады есть. Тот. Кто бездумно приял его модель проповеди, все они разрушили свои жизни и так же разрушили жизни множества других людей. Не стремись они обожествить себя, всё могло бы быть менее тревожным для общества.

Поэтому я отменяю в обществе сознания Кришны поклонение людям как богу. Мы должны не поклоняться им, а общаться с ними. Идолослужение, которое мы им можем посвятить, не может быть личностным отношением и истинным почитанием. Обожествление закрывает личности право быть человеком и это есть великое оскорбление на самом деле. Человеку правда неудобно в результате того, что на него думают, что он духовен и потому не имеет материальных потребностей, не имеет права на несовершенства. Я видел людей, для которых завышенные требования такой духовности навсегда закрывали доступ к соприкосновению с ней. Они дико падали, с грохотом. А ведь были неотличны от бога.

Я ответственно заявляю, что вся эта идея о почитании гуру как бога – майя. Если человек заслуживает того, его и так уважают и люди к нему тянутся. Но если он требует к себе отношения как к богу, то он – просто мирской политик. Кроме предвыборных обещаний такие политики ни на что не способны. У нас достаточно таких и без сознания Кришны. Для этого не надо ездить в Индию.

Вы можете вступить в любую партию и там вам дадут поклоняться такому божку в её главе. Вы будете стараться служить её преданным до конца дней, проповедовать идеалы главы и вам за это будет обещан рай. В оппозиционной партии будет тоже самое и тоже рай в конце. Так вы и умрёте в ожидании рая в конце, так и не почувствовав покоя в сознании Кришны.

Кришна сказал оставить страх, заставляющий нас обожествлять всяких людей, оставить все религии, все партии и прийти к нему, слушать о нём описания и рассказы, слушать его речи и почитать его образ. Разве это сложно принять? Почему люди предлагают вместо этого необходимость почитать кого-то другого? Бог сказал почитать его. Его последователи недовольны и требуют почитать их гуру. Потом гуру куда-то тают как снежные бабы весной и они требуют всё равно почитать вместо бога каких-то других кандидатов в боги. Так их кандидаты их подводят, а они не размышляют над этим и с умным видом призывают снова и снова: «Служите ещё лучше. Тогда у вас получится. Скатайте побольше снежную бабу. Верьте, она вас спасёт.»

Многие решают верить и поддерживают идола. Ближайшие верующие верят, рассчитывая что-то великое значить возле великой снежной бабы. Чем больше эта снежная гуру, тем им выгоднее. Дальним интересно хотябы некоторое признание этого кумира, чтоб важный человек им хотябы улыбнулся. И всё это – дешёвый зимородный развод. Стоит пригреть солнцу, как всё это осядет и растает, впитаясь в землю.  Там, где поклоняются культу личности, там нельзя построить личностного и искреннего общества. Там всем движет алчность престижа. 

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Итак, давайте обратим внимание вот на что:     

"Чистым преданным, занятым исключительно служением господу..."

"...о себе думает как о смиренном слуге слуги господа. Tаков путь чистой преданности."

Это - верх и низ данного фрагмента и они противоречат друг другу.

Исключительно заниматься Кришной и в тоже время сознавать себя слугой слуги - взаимоисключающие вещи. Либо вы одному преданы, либо другому. Это - основная проблема в движении сознания Кришны. Т.к. более страшно нарушить второй кусочек и выделиться, то в основном практикуется сознание преданных, а не сознание Кришны. А так как описанных в первой части чистых преданных воспринимают за сахаджий, и оскорбляют, то блага от такого общинно-лидерского сознания не обретает никто, кроме тех, кому выгодно материально.

Вобщем-то, вполне понятно, почему для гуру выгодны смиренные слуги. Им не надо платить. Нужно только держать в ощущении несовершенства всё время, чтобы они не возгордились самостоятельностью и всё. Это и проделано на невежестве людей.

"Если не удалось стать богом - станьте гуру, т.к. гуру неотличен от бога." Чем эта теория лучше истории падения, где души желают быть богами? Попытки стать бого-человеком не унимаются даже на высоком уровне духовного развития. Более того - это последняя ловушка майи в гьяне. И те, кто хотят, чтобы их считали неотличными от бога – имперсоналисты павшие в эту яму. Я называю их прабхупади, вместо слова маявади. Относительно моего вкуса, это отвратительно. Может быть другим дорога такая сахаджия, но мне более нравится Кришна-катха в качестве почитания Кришны, чем выдача паспорта бога всяким гуру.

В вайшнавизме эта теория - имеет имперсональные корни. В сердце скромного вайшнава не могла родится подобная идея. Мы знаем куда приводит вишнупадовость или прабхупадовость предлагаемая этой системой. Можно быть важным учеником Прабхупады, но культ нашей личности,  с его неотличностью от бога развеется так же, как иллюзорно нарисуется туманом, когда люди находят солнце истины.

Человек никогда не может сравниваться с богом и даже Ананта-Шеша, обладающий тысячами ртов не в состоянии принять такого положения авторитарности. Это просто наглость и варварство учёных хитрецов, стремящихся перевести все стрелки преданности Кришне на себя. Как обычно. Карманники, проповедующие как цыгане веселье, под шумок которого, вы теряете всё. Они - воры в законе, знающие как обойти стандарты и выдать истину за ложь.

Этот обман у них неплохо получается. Каждый такой новоявленный божок консолидирует вокруг себя часть общества, разделяя в процессе людей с их семьями, культурой, наукой, искусством и властвуя над их попытками найти призвание у такого божка, т.к. им деваться более некуда.

Они негодяи и поэтому наказываются силами природы, встречая большие препятствия в своей проповеди. Майя приносит беспокойства, роняя их стремящиеся в гору планы. И эти нотки у Прабхупады есть. Тот. Кто бездумно приял его модель проповеди, все они разрушили свои жизни и так же разрушили жизни множества других людей. Не стремись они обожествить себя, всё могло бы быть менее тревожным для общества.

Поэтому я отменяю в обществе сознания Кришны поклонение людям как богу. Мы должны не поклоняться им, а общаться с ними. Идолослужение, которое мы им можем посвятить, не может быть личностным отношением и истинным почитанием. Обожествление закрывает личности право быть человеком и это есть великое оскорбление на самом деле. Человеку правда неудобно в результате того, что на него думают, что он духовен и потому не имеет материальных потребностей, не имеет права на несовершенства. Я видел людей, для которых завышенные требования такой духовности навсегда закрывали доступ к соприкосновению с ней. Они дико падали, с грохотом. А ведь были неотличны от бога.

Я ответственно заявляю, что вся эта идея о почитании гуру как бога – майя. Если человек заслуживает того, его и так уважают и люди к нему тянутся. Но если он требует к себе отношения как к богу, то он – просто мирской политик. Кроме предвыборных обещаний такие политики ни на что не способны. У нас достаточно таких и без сознания Кришны. Для этого не надо ездить в Индию.

Вы можете вступить в любую партию и там вам дадут поклоняться такому божку в её главе. Вы будете стараться служить её преданным до конца дней, проповедовать идеалы главы и вам за это будет обещан рай. В оппозиционной партии будет тоже самое и тоже рай в конце. Так вы и умрёте в ожидании рая в конце, так и не почувствовав покоя в сознании Кришны.

Кришна сказал оставить страх, заставляющий нас обожествлять всяких людей, оставить все религии, все партии и прийти к нему, слушать о нём описания и рассказы, слушать его речи и почитать его образ. Разве это сложно принять? Почему люди предлагают вместо этого необходимость почитать кого-то другого? Бог сказал почитать его. Его последователи недовольны и требуют почитать их гуру. Потом гуру куда-то тают как снежные бабы весной и они требуют всё равно почитать вместо бога каких-то других кандидатов в боги. Так их кандидаты их подводят, а они не размышляют над этим и с умным видом призывают снова и снова: «Служите ещё лучше. Тогда у вас получится. Скатайте побольше снежную бабу. Верьте, она вас спасёт.»

Многие решают верить и поддерживают идола. Ближайшие верующие верят, рассчитывая что-то великое значить возле великой снежной бабы. Чем больше эта снежная гуру, тем им выгоднее. Дальним интересно хотябы некоторое признание этого кумира, чтоб важный человек им хотябы улыбнулся. И всё это – дешёвый зимородный развод. Стоит пригреть солнцу, как всё это осядет и растает, впитаясь в землю.  Там, где поклоняются культу личности, там нельзя построить личностного и искреннего общества. Там всем движет алчность престижа. 

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Итак, преодоление враждебности важно для чистого преданного. Он не должен ввязываться в этот дух Кали-юги. Как же? Просто поменьше философии и того, что может зависть возбуждать. Не на людях нужно служить Кришне, т.к. вам будут завидовать. Мирскую религию можно на людях, но действительное сознание Кришны нужно прятать, прятать своё божество и свой бхаджан.

Да просто скажешь порой, что Кришна твой бог, как на тебя наедут другими богами. Как же, если проповедовать и нести сознание Кришны, не попасть в зону конфликта мнений?

Прабхупада сам же понимает, что стремится к самовозвеличиванию плохо. Тебе будут завидовать и ты потеряешь покой. Если не ввязываться в философствования, не разводить споры, не питать надежды на обретение последователей, можно избежать их враждебности к твоим особенностям обуславливающим тебя. Мы обречены на столкновения по-разному обусловленных людей.  

Если не ввергать себя в пучину мирских обязанностей, не стремится получить максимум удовольствий и престижа, не придётся много работать. Порой достаточно искренне проповедовать сознание Кришны тем, кто к нему расположен, чтобы быть одетым и накормленным. Нет никакой нужды зависеть от других и ввязываться в вещи производящие рано или поздно враждебное отношение. Не всегда этого удаётся избежать, но выбор есть. Сарва дхарман паритьяджа мам экам шаранам враджа…

Например, Прахлад отказался поклоняться отцу, как богу и избрал Хари своим единственным божеством, за что был терзаем. Для демонов, сама позиция, что ты выбираешь господа своим единственным господином - вызов. Даже, если они вайшнавские гуру, председательствующие в зале Судхарма на райских планетах, если они против такого выбора - они не лучше Хираньякашипу.

В Кали-югу таких эгоистов пруд пруди. Каждый старается обожествить себя вместо бога в глазах других. Например, в армии и в тюрьмах, ради контроля над другими идёт такое обожествление своих лидеров. Каждый старается заделаться паханом и поизмываться над другими в усласть. Преданный избегает подобных пирамидальных построений власти и просто вручает себя Кришне непосредственно. Если он и доверяет вайшнавам, то только таким, для кого стопы Кришны - единственное прибежище. А это совсем не те Прабхупады, которые пасут общества ради денег и влияния в миру.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Это - наш метод: уттама-шлока-викраме йач-чхрнватам раса-джнанам сваду сваду паде паде. Не просто слушание комментариев, а уттама шлока, самое изысканное из рассказов, т.е. повествования о личности бога. Эти повествования необходимо слушать и повторять на каждом шагу - паде паде. Эти мудрецы вполне дали все выводы Шримад Бхагаватам, всё самое важное в наш век. Нигде не говорится, что религия нашей эпохи - гуру. Говорится, что всему голова  - санкиртана, совместные прославления господа. Можно действительно идти по природе и петь:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Можно петь какой-нибудь бхаджан, рассказывающий о его играх: "Яшоматинандана, браджа-баро нагара гокула ранджана кана..." Можно петь и на русском. Если это описывает непосредственно образ, игры и качества Кришны, то эти стихи тоже уттама-шлока. Тот, кто развил настоящий вкус отношений с Кришной, тот не тратит напрасно ни секунды, а наслаждается на каждом шагу: "Хе Говинда! Хе Гопала!" Он строит отношения с Кришной буквально на каждом вздохе благодаря привязанности. Такая привязанность проявляет и истинную реальность.

Можно возразить, что я сам не проявляю этого. Вместо занятий себя Кришной, я пишу много философских рассуждений, много критики и т.д. Но, обратите внимание на то, что я призываю людей оставить  свои комментарии тогда, когда они укрепят веру в Кришна-катху. И этот призыв соответствует указаниям Вед, оставить Веды, когда достигаешь бога. Это – не выдуманная позиция.

Я знаю, как действовать, но чтобы вырвать других из тисков, я спускаюсь в дебри мирских отношений и обращаю внимание на небо. Чтобы обратить внимание на небо, я должен вступить в спор с взглядом на Землю. Но когда человек уже остановился и смотрит на небо, спор не имеет ценности. Когда человек находит Кришну, комментарии более не нужны. Тот, кто говорит, что нужны, то не верит, что Кришна – бог. Если человек верит в то, что Кришна – бог, он может полностью полагаться на то, что общение с ним очистит его и приведёт к совершенству. Так что я уверяю, если вы не собираетесь спасать мир, займитесь только Кришной. Мне же предстоит спор с Землёй за миллионы душ.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Маявада или концепция того, что всё есть иллюзия, даже бог – это есть таже разновидность ловушки майи на последней стадии постижения себя. Человек так или иначе хочет чувствовать себя богом и потому философия маявады предлагает ему мантру: "ахам брахмасми" - я дух, дух ничто, всё ничто. В таком состоянии пребывают крайне запутавшиеся в жизни страдальцы. Возможно, это им помогает успокоиться и уйти от ответственности, но всё равно мы не ничто, мы личности и мы хотим наслаждаться.

Так эти маявади через какой-то период становятся альтруистами, служителями обществ людей или же обращаются к наполненным духовной расой произведениям, таким, как Шримад Бхагаватам. Долго пребывать в невосприимчивом, безличном состоянии невозможно. Можно поспать без сознания, но проснувшись снова нужно чувствовать мир, питаться им, а иначе наступит просто смерть и всё. Если искусственно затормозить психику препаратами, наступает просто сон, но личность всё равно остаётся. Её невозможно растворить никакими препаратами. Это - вывод Бхагавад-Гиты. Личность нерастворима, не уничтожима ничем, как может показаться при разрушении тела. Может возникать иллюзия уничтожения и распада, но это не так. Личность остаётся и всегда стремится насытить ощущения, получив новое тело или же вернувшись к полному чистых рас духовному бытию.

Философствовать в имперсональных теоритезированиях нет смысла. Нужно напрямую переживать сцены личностных отношений с Кришной, если именно он - наша цель и выбор. Именно личностные повествования - суть и отличие Бхагаватам. От сухих схоластических истин Вьяса перешёл к личностным повествованиям, раскрывая всем этим одну личность в конце концов, Кришну.

Многие люди так или иначе хотят жить по принципам идеи «ахам брахмасми», я есть душа. Но они не понимают при этом, что это не означает прекращения чувственной деятельности и доведения её до пустоты. Истинное «ахам-брахмасми», это учёт всех качеств души чувствовать и желать в отношениях со всевышним. Отрицание негативного не означает отрицание позитивного. Мы можем отказаться от мирского общения, но вместо этого мы должны заполнить пустоту духовным общением. Это и будет «ахам-брахмасми», дорога к вечному бытию. Пребывание в пустоте не вечно.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Это не обычные сентиментальные истории. Они - сокрытое сокровище, оплачивающее все наши расходы на возвращение в духовный мир. То, что не позволяет воспользоваться этим сокровищем – в действительности глумление. Для противовеса глуму существует аж девять песней философии. Только представьте себе, что наше собственное глумление над играми Кришны заставляет появляться томам философии, как в моём случае. Люди глумились над моим Кришной и я пишу огромный комментарий, где философствую. Если бы глума не было, я бы просто читал и посторял игры Кришны, которые считаю верхом самоосознания. Только трепетное душевное чувство к Кришне - обязательное условие при восприятии историй о нём. Но решает ли всё эта защитная философия? Разве при философском акценте, что рождает в сердце скепсис, возможно оказаться в полном чудес духовном мире?

Я уже говорил, что если глумления нет при чтении десятой песни и мы действительно понимаем Кришну абсолютной личностью, нет нужны вникать в аишварью первых песней Бхагаватам, которая здесь призвана несколько припугнуть легкомысленных людей, которые как свиньи пытаются попирать бисер и всё. Но преданному вкус аишварьи может испортить само враджа-бхакти и читать десятую песнь в должном сознании станет невозможно. Мы должны быть достаточно разумными, чтобы любить Кришну не за то, что он бог и избежать этого сильного мотиватора аишварьи, величия бога и страха перед грехами.

Трансцендентальность, это когда ты любишь Кришну больше бога, даже когда он озорничает, как было с Нандой. Нанда поклонялся божеству Нрисимхадева в своём доме, но любил он по настоящему Кришну. Это имеется в виду. Способность принять его озорство и не глумиться религией или чем-то ещё, такое восприятие называется трансцендентальным. Любовь должна быть трансцендентальной, независимой от возвышенности или низости.

У Шишупалы, например не было такого понимания и потому, он оскорблял Кришну, называя его пастухом, вором, бабником и т.д. Но восприятие преданного таково, что он восторгается каждым шагом Кришны, даже когда тот озорничает. Тот, кто способен читать десятую песнь без налёта сарказма по отношению к Кришне и его спутникам, особенно гопи, уже подготовлен. Ему нет нужды изучать все философские особенности других воплощений т.к. это затемнит его восприятие. Подобные преданные, которые одновременно постигают и аишварьи и мадхурью, не могут предывать в мадхурье вечно. Они являются только её гостями. Например Нарада, Шива и Арджуна, которым позволено было стать на некоторое время гопи. Необходимость постигать бога закрывает нам фактически гражданство Враджа. Во Врадже все забывают, что Кришна бог.

Очень странно, что во Вриндаване есть такие группы преданных, которые следуют этому правилу и при этом их называют вероотступниками. Разумеется, чтобы стать жителем Кришналоки, нужно стать вероотступником всех других лок. Гопи были вероотступниками сознания Кришны Двараки. Когда Кришна пригласил их остаться в Двараке, они отказались и вернулись во Врадж, потому что только в деревне они могли питать простые чувства к Кришне. Дух Двараки навевал излишнее для них благоговение перед ним. Невозможно не быть вероотступником в сознании Кришны, особенно, когда ты достигаешь совершенства. Тогда ты склонен избегать других различных рас и оттенков преданного служения, что многие воспринимают как вероотступничество. А это просто означает быть другим.  

Как бы там ни было, лучше просто читать о Кришне вместо философствования. Например, я вчера взял читать об играх Чайтаньи Махапрабху и после нескольких страниц уже рыдая и тяжело дыша лежал в дандавате перед божествами. Именно такое глубокое воздействие оказывают на меня игры господа. Я не скрываю этого, т.к. хочу показать большое значение игр Кришны. Получив потрясение духовных эмоций, я сделал больше преданного служения в этот день. Внутреннее состояние было ясным и чистым от осознания бога.

Мне хотелось делать для Кришны многое и посвятить всего себя. Лучше сказать, что господь историей о себе может более завоевать меня, чем сделали бы тома книг по философии. Именно любовь развивающаяся в результате ощущения игр Кришны и является средством самосознания и очищения. Тот, кто раз это попробовал, тот говорит, что игр Кришны достаточно. Кришна же сам об этом сказал в Бхагавад-Гите. Тот, кто знает трансцендентальныю природу его рождения и деяний, более не рождается в материальном мире.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Читая о Кришне в десятой песне мы сразу же увидим его божественные проявления и несомненно это натолкнёт на мысль, что это - не обычная личность. Чем описания проявления могущества Кришны в первых песнях лучше объясняют это, чем подобные в десятой? В десятой помимо своего могущества Кришна проявляет и незаурядную человечность. Это связано с его преданными. Кришна отличается от других воплощений себя тем, что окружён необыкновенно любящими преданными. Они на столько не желают знать какой он бог, что он притворяется не богом самым замечательным образом, становясь другом, сыном или возлюбленным преданных.  И такое отношение к себе он ценит больше всего.

Так чего ради аишварьи вообще становится на пути восприятия Кришны преданного? На самом деле это - просто копья, на которые натыкаются те, кто недостаточно готов к мадхурье. Кто не может миновать или отбросить втыки аишварьи, не достойны мадхурьи, где нужно уметь отбивать копья критики Джатилы.

Голока закрыта для тех, кто не понимает трансцендентального положения Кришны и его преданных. Айшварист там будет только дуться, что все нарушают регулирующие принципы с Кришной и не следуют никаким правилам порой, играя и шутя. Такой тип застревает задетый духом копья аишварьи, которые держат стражи. Такие снова возвращаются в материальный мир в жажде более близких рас, но уже не с изначальной личностью. И здесь их ждут различные боги, чтобы растерзать извращёнными  предписаниями все эмоции, как они это пытались делать в духовном мире.

Только предавшись Кришне одному можно вырваться из этого наказующего  мира Вишну. Некоторым нравится объявлять себя богом. В Индии люди объявляют своих гуру богами. Но истинный бог, Кришна, не любит выставлять себя богом. Делает он это с неохотой, понимая, что лишается настоящих отношений.

В отличии от этих завистников, он наслаждается больше и глубже, отвергая свою божественность и скрывая её ради нежных чувств своих преданных. Так что гуру в любом случае поступают некрасиво, принимая поклонение наравне с богом. Люди могут содержать искру великолепия Кришны, но не быть самим Кришной. Не стоит абсолютизировать себя ради кучки фанатиков. Даже Вишну считает себя слугой Кришны, а тут на земле какие-то демоны объявляют себя богами один за другим, не представляя на сколько это мешает вообще приблизиться к Кришне.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

По примеру этих мудрецов, вместо ягий и ритуалов, философий и прочей чепухи, мы должны сесть и просто слушать и пересказывать повествования о Кришне. Это и будет санкиртана-ягья на благо всем. Более того, это будет притягивать всё больше людей, т.к. не будет омрачено гегемонией лидеров или искусственностью ритуалов. Это будет как сказки на ночь ребёнку простым и доступным способом думать о боге всем от мала до велика.

Так как сам всевышний больше всего ценит именно понимание его деяний, то он ниспошлёт трепетным сердцам в ответ все свои благословения. Не обязательно собирать большую толпу, приглашать именитых гуру за большие деньги. Достаточно самим искренне чувствовать то, что читаешь, и духовный успех будет обеспечен.

Не получается читать о Кришне в обществе преданных - читайте самостоятельно до полного удовлетворения и счастья. Затем вспоминайте и прославляйте. Таков ярчайший метод служения господу в нашу эпоху. Ничто другое так не эффективно, как это. Следует снабдить себя такими исполненными расы повествованиями, чтобы ничто другое просто не привлекало.

Не голодайте в кришна-катхе. Христос говорил есть хлеб и пить вино как его тело, имея в виду есть слово бога и пить пьянящий нектар его славы. Ешьте духовный хлеб Кришна-катхи, запивайте вином Кришна-киртана и вы почувствуете прилив энергии счастья. Более того, это почувствуют не только вы, но и во всём мире т.к. соприкасающийся с высшим сознанием, прабхавой, оказывает влияние сразу на всё, как волна в океане. Начав с себя и погрузившись в прабхаву, мы можем спасти весь мир.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Должен быть тот, кто задаёт тон Кришна-катхи и не даёт отклониться в философствования, как кормчий в этом океане слов. Кто-то должен ловить волну нектара. Век Кали лишает нас постоянно этой благоприятной возможности. Тем или иным образом мы страдаем и теряем курс на Кришналоку. Порой самим вернуться на фарватер трудно, когда мы садимся на мель или вообще терпим крушение духовной жизни.

Такой чистый преданный способный удерживать состояние общества нацеленным на повествования о Кришне - просто милость Кришны. Именно таких людей не хватает в обществе. Есть философствующие, есть ритуализирующие, есть социализирующие, но почти нет кришнаизирующих. Это - уникумы. Кришна говорит, что из тысяч и тысяч такой преданный, как луна, порождающая прилив в океане, находится только один. Он лучший из йогов и наиболее дорог Кришне.  Встреча с подобным подобна возможности встретить самого Кришну лицом к лицу, ибо он очень избирателен, кому открывать дорогу к себе.

Поэтому, чаще всего мы сами должны начать соединяться с Кришной, а уже он пошлёт нам соответствующее общение. Кришна не открывает себя глупцам и он не открывает своих преданных глупцам. Мы должны перестать быть глупцами. Как это сделать? Нужно принять Кришна-катху как жизнь и душу. Это будет разум. Тогда мы увидим настоящих преданных.

Прежде всего свою жизнь мы должны попробовать удержать в фарваторе прославления Кришны, а затем пытаться помочь другим и принять их поддержку в этом занятии. Мы сами должны извлечь вкус и стать опытными расика-вайшнавами, изведавшими и нектар и различные препятствия-искушения. Исключая гавани, мы не должны садится на мель.

Мы должны пытаться плыть в фарватере, останавливаясь в гаванях регулярно, чтобы заправляться. Все корабли плывут так до своей цели. Мы тоже должны доплыть не потеряв рассудка и здоровья, без фанатизма, но целенаправленно по повествованиям о господе. И лучший из таких фарватеров - Шримад-Бхагаватам. А кораблём являются стопы Кришны. Тот, кто направляет наше сознание на этот корабль и кто ведёт нас на нём по повествованиям о Кришне - истинный посланник господа.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Йам правраджантам анупетам апета-кртйам, значит ушедшего от посвящений, инициации брахманической, от различных других обрядов и самскар, а так же вытекающих из этого обязанностей варнашрамы. Вот - поведение истинного героя Шримад Бхагаватам, личности Бхагаватам. Сута кланяется ему, анантах асми - бесконечным почтением. Ради утверждения в сознании Кришны он не остановился даже на возгласы такого его воплощения, как Вьясадева, гуру и ачария нашей цепи ученической преемственности. Он не хотел принадлежать никакому обществу и сразу направился принять полное отречение ради Кришны. Такова особая решимость тех, кто хочет нечто более высшее, чем посулы мирской религии или общественной религии. Дабы не запутываться снова в том кругу, где он появился, преданный посвящает себя так Кришне, где он не встречает препятствий своему сознанию Кришны более.

Другой пример тому - Джада Бхарата, который отказался учиться брахманизму у отца и прикидывался дурачком просто, чтобы его не обязывали отвлекаться от Кришны. Такие люди уникальны и поэтому не стоит бояться, что все повально так увлекутся Кришной и станут асоциальными. Мы говорим о том, что такое возможно для наиболее отчаявшихся, у кого Кришна отобрал все материальные чувства, чистых преданных. Они даже видят разницу между ведизмом и чистым преданным служением. Другие этого не видят.  Только особые души могут решиться на такое. Сарва дхарман паритьяджья для них значит тоже самое, что здесь йам правраджантам анупетам апета-кртйам. Они игнорируют брахманизм, правила и предписания и напрямую посвящают себя Кришне, методом шраванам-киртанам.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Стань этим, стань тем… Это очень много и недостижимо для основной массы людей. Мудрецы Наимишараньи не ради этого задавали свои вопросы о благе всего мира, а Сута госвами поклонялся непрошедшему всего этого Шукадеве. Для нас это - пример, что всё это никчемно, раз они всё по-оставляли ради Бхагаватам. Следует сразу приступить к чтению повествований о господе, не предпринимая жалких попыток пристроиться в сообществе тех, кто интересуется продвижением по социальной лестнице в гуруизм, чтобы ради этого поклоняется людям.

Преданный не должен иметь азарт играть в эти игры майи. Всё это - фикция, если доверять выбору Шукадевы госвами, освобождённой личности. Конечно, можно возразить, что мы - не освобождённые личности и нам положено следовать за неким гуру до освобождения. Но если у освобождённого нет на это времени, то что говорить о обусловленных? Вот, Прабхупада советует сначала стать брахманом. А вы знаете сколько настоящих правил для брахмана? Навряд ли вы будете соображать после половины этих правил. Мантры не действуют, но брахманы заставляют их читать всё равно. Разве это не тупость?  

Этот брахманизм - фикция. Настоящее дело - просто шраванам-киртанам. Пусть в эти азартные игры брахманизма играют материалисты. Преданный не должен добиваться подобного признания в конечном итоге неблагодарного коллектива религиозников. Он должен искать признания Кришны, а Кришна доволен только, когда преданный счастлив прославляя его. Т.е. он доволен любовью преданного. Если становление брахманом не делает нас более счастливыми Кришной, то Кришна не будет этим доволен. Он ведь бхакта-ватсала, тот, кто наслаждается, проявляя заботу о преданных.   

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Религиозная литература – благодатная почва для злобы. Как правило, можно найти массу идеалистичных выражений, чтобы на нём объявить кому-нибудь войну. Так крестоносцы некогда объявили войну язычникам. Инквизиторы пользовались писаниями для истребления красивых и умных людей. Всё это они делали всего лишь, чтобы упрочить свою власть.

Мы должны отличатся от всех верующих тем, что не пытаясь им злобить, игнорировать их прямо занимая себя своим служением Кришне. Как говорил Христос. Отряхните стопы  свои и идите своей дорогой. Мы занимаемся чистым преданным служением и ради утверждения в нём, мы читаем подобные комментарии, где активно ставится акцент на Кришна-катхе и этим отметается всё прочее. Это - не есть злоба. Это – способность к избирательности. Мы воспитываем её в тех, кто этого желает. Ребёнок может пытаться есть глину, но взрослый объясняет ему не со зла настойчиво, что глину есть нельзя. Он заботится о нём. Таким детям Кришны я настойчиво объясняю, что есть питаться мирской религией нецелесообразно, нужно принимать прасад Кришны.

Например, лебедь не злой на болото, он просто любит плавать в чистых прудах с лотосами. Не надо из - за этой избирательности приписывать лебедю злобливость и ханжество. Это просто смешно. Точно так же, преданному не нравится мирская религиозность подобная трясине злобы и соперничества между верованиями. Но вместо того, чтобы месить это болото, он просто отталкивается от него, летит на озеро и плавает там. И я отталкиваю мирскую религиозность. Таково истинное поведение вайшнава-парамахамсы. Если что-то не нравится, то достаточно оттолкнуться и улететь, если тебя не поймали в сети. Ну, а если поймали, тогда нужно рубить эти сети, чтобы выпутаться. И это тоже не злоба, а освобождение себя из сетей. Я не должен смиренно смотреть как меня держать в сетях, ожидая моего смирения, чтобы меня уничтожить. Такую философию шакалов я не приемлю.

Не надо вправлять никому мозги и выяснять отношения с конфессиями и их гуру-шакалами, особенно если они того не хотят. Пусть себе плюхаются в своём царстве бедолаги. Разумные люди не станут плюхаться в религиозной злобе, даже если жабы очень вызывающие и назойливые. Наверняка парамахамсам есть чем заняться и без жаб. Меня в этом исключительном положении это не касается, я рублю сети, чтобы вы могли улететь.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Присоединяюсь просто к этим словам. Так противно находится в обществе преданных и чувствовать себя неловко, что у меня есть интерес именно к таким вопросам и ответам. Странные люди. Они стесняются своего богатства так, словно это украли. Просто местная обусловленность по отношению к Кришна-катхе.

Они не понимают, что многие их проблемы возникают на почве недостатка Кришна-катхи. То, что могло бы произойти на почве любви, получается на почве долга временно или вообще не получается. Получение Кришны человеком в Бхагаватам - решает все проблемы. Но, проявляя невежество по отношению к этой чувственной потребности Кришны, люди только морят друг друга духовным голодом.

Кришна - наш самый близкий. Не веря в это, мы занимаемся чем-то другим, что не приносит счастья. Но стоит поверить и занять себя преданным служением, как придёт счастье совсем другого рода. Не нужно только позволять демонам в вайшнавских одеждах плевать в наши отношения с Кришной. Нужно быть на сто процентов уверенными, что так поступать могут только имперсоналисты или демоны и искать покровительства Кришны, не боясь этих стервятников, желающих смерти нашей Кришна-катхе.

Мы должны прийти к всестороннему решению социальных и религиозных проблем. Кришна сказал уже, что все проблемы берёт на себя. Нам же положено прийти к нему и сознавая его с любовью, наслаждаться милостью. Конечно, в этой милости мы много служим. Но без милости, мы просто беспокоим и себя и других. Поэтому, главное – предаться и получить покровительство Кришны. Когда мы с удовольствием занимаемся слушанием и прославлением Кришны, это – покровительство господа.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Сута госвами начинает отвечать признавая, что именно такой акцент вопросов на Кришне может принести полное удовлетворение душе. Есть множество ведических повествований, Пуран для всяких разных вкусов обусловленности людей, чтобы вывести их на безупречную Пурану - Бхагаватам. Именно в Бхагаватам даётся полное удовлетворение душе, т.к. напрямую рассказывается о Кришне и духовных чувствах к нему, особенно в десятой песне.

Не стоит этим смущаться. Это - благо всего мира. Кришна поступал так, чтобы в будущем вспоминая это, его преданные избавлялись от страданий. Как же избавляться от них, не позволяя себе читать десятую песнь? Это глупость, расафобия. Если есть возможность, нужно наслаждаться соком Бхагаватам на каждом шагу. Иначе придётся искать расы в материи и быть при этом разочарованным.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Итак, на вопрос о выводе всех писаний, Сута госвами выделяет пара-дхарму, высшее занятие такое, которое приводит к чувству, бхакти по отношению ко всевышнему. Так или иначе это - различные виды преданного служения, способные пробудить чувства, т.к. личность бога в них ключевая. Любовь - это главная цель всех религий.

Далее описывается основные три качества настоящей любви. Она бескорыстная, непрерывная и полностью удовлетворяет душу. Собственно из-за удовлетворения души она и непрерывная и бескорыстная. Только когда душа удовлетворена, ни тело, ни ум более не нуждаются в вознаграждении.  Мы должны обрести в бхакти, это супрасидати, удовлетворение. Оно должно придать нам постоянства и бескорыстия, ахайтуки и апратихата.

Бхакти не может проявиться в искусственных условиях. Всё должно быть искренне. Мы должны определить сами, что конкретно нас вдохновляет и делать это для Кришны. Бхакти - это личностное переживание, а не стадный рефлекс, который все способны одновременно, как по заказу получить, стандартные бхакты. Не приложив личностных изысканий сердца, мы ничего не получим. Надо почувствовать и понять служение Кришне, его удовольствие от этого, его милость. Нужно быть чувствительным и искать своего супрасидати, совершенного служения, когда Кришна был бы полностью счастлив, а мы это чувствовали.

Супрасидати – не есть эгоизм, как может показаться. Наше духовное удовлетворение напрямую зависит от того, доволен ли Кришна нами. Стремление удовлетворить себя полностью – это стремление наслаждаться тем как здорово заботятся о Кришне и как он доволен. Со счастливых мы не требуем платы. Нам так ценно их счастье от нашего служения, что его хочется совершать постоянно. Так, рядом со счастливым Кришной мы полностью очистимся.

Как же удостовериться, что Кришна счастлив? Супрасидати и есть то, что Кришна счастлив. Мы не можем быть счастливы, пока Кришна не благословит своим счастливым расположением. Мы должны это видеть и почувствовать удовлетворение. И такое его расположение, удовольствие  и есть супрасидати. Мы вечно связаны сознанием с Кришной и потому, когда мы страдаем, мы отрезаны от него, а когда счастливы, то воссоединяемся. Быть так счастливым, значит любить и быть любимым вечно. Это возможно только с богом. Супрасидати от кого-то другого невозможно сделать постоянным и бескорыстным.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

В задачи духовного развития входит, как правило, какое-либо специфическое образование и обретение высших приоритетов в привязанности, которые не так шатки, как  в миру. Привязанность к миру приносит разочарование, т.к. материальная природа разрушается периодически и снова цветёт. Это временно и испытать высшие чувства к временному - прискорбный опыт. Человек ищет в материи то, чему бы себя посвятить. Его манят различные люди и организации, нации и даже эпохи преобразований всей планеты. Но в таком служении всё равно он не может найти покоя, т.к. всё, что ему дорого периодически угасает, оскверняется. И таков маятник колебаний чувств в этом мире.

Но в духовном мире такого не существует. Именно поэтому, когда человек окунается в непосредственные любовные отношения с Кришной, он теряет привязанность к материальным отношениям, словно нашёл идеал. Это - действительно так. Это напоминает сытость, когда человек утолил голод прекрасной едой и полностью доволен.

Принятие чего-либо ещё нецелесообразно, хотя можно попытаться использовать это для Кришны. Скорее всего, если занимаясь преданным служением, нас ещё тянет на что-то мирское, то это означает, что мы «недоедаем» любви к богу. Наше преданное служение неполноценно, т.е. не включает тех рас, которые мы ищем в материи. Наши убеждения, что Кришна не может дать нам таких рас - это невежество и рассеять это невежество может только само занятие себя в этих расах по отношению к Кришне.

Убеждение, что Кришна утоляет все чувства, проходят по мере утверждения в такой практике.  Это называется беспричинное знание. Оно подобно тому, как аппетит приходит во время еды. Поняв, что другого выхода нет, убедившись в том, что в материальном мире всё временно, мы должны направить свою потребность любить или обмениваться расами на высшее существо, на бога, который один способен ответить всем, если мы того просто хотим.

Если мы этого захотим, Кришна станет нашим близким другом, сыном или возлюбленным господином. В любом из этих положений он останется господином любви и это естественно. Только в близких отношениях, которые будут приносить высшее наслаждение, мы сможем испытать духовную сытость. Стало быть, мы достигнем целей духовного развития, не прибегая к изучению тонн книг и на налагая на себя епетимий, чтобы стать контролируемым. Любовь – это контроль для разумных людей. Знания и аскезы - для глупых, не способных увлечь свои чувства духом.

Если цель достигнута, зачем применять эти вещи, желая подтвердить глупцам свою духовную позицию? Несомненно, что некоторым без этих вещей некомфортно сознавать себя. Им нужны титанические свершения, чтобы сознавать, что бог им должен и все обязаны их признать. Таков путь обретения сидх и в конечном счёте освобождения до уровня бога. Но чистому преданному вполне достаточно тех свершений, которые исходят чутким сердцем в жажде увидеться с Кришной и ласкать его красотой отношения.

Принести цветок Кришне лучше, чем запомнить его наставления. Кришна ценит особо такую детскую непосредственность. Если можно заслужить внимание Кришны этим, то зачем тягаться с теми, кто всё усложняет, просто завидуя другим, поднимая планку вайшнавапригодности всё выше и выше?

Кто-то скажет: «Я для Кришны спою.» Они посмотрят и скажут из зависти: «Спеть может любой осёл. Мы вот для Кришны книги распространяем пачками.» Такие вайшнавы несомненно сумасшедшие, не понимающие, что преданное служение не зависит от того что мы делаем. Оно в сердце. Это – красота отношения, которую можно выразить в чём угодно. И певцу это доступно так же, как и муравьям таскающим книги больше своего веса.

Чистым преданным Кришны может стать даже ребёнок пяти лет. Он может стать выше всех полубогов и гуру. Подтверждение тому - Шри Прахлад. Поэтому, не стоит усложнять основы преданного служения. Мы должны представить его так, чтобы даже ребёнок мог обойти всех гуру в чистой преданности.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Слово дхарма используемое в этом стихе уже можно переводить как интерес к повествованиям о Кришне. Это вытекает из ответов Суты Госвами о том, что такое пара-дхарма несколько выше. И он здесь замечает, что занятия не приводящие к этому - бесполезны, шрамах. Это - шрамы на сердце. До этого он сказал: «Что бы человек не делал, если это приводит к любви к богу, то это - высшее занятие.» Здесь он говорит нечто подобное, но перевернув. Если нет влечения к Кришне, то всё что совершилось - шрамы. Мы сами себе шрамы ставим, продолжая философствовать или поддерживать религиозную социальную возню.

Слово ашрам, место или организация людей, будь то брахмачари-ашрам или саньяси-ашрам, грихастха или ванапрастха, могут и не быть таковыми. Они могут быть бесполезными и называться грихастха-шрамами или саньяси-шрамами, если человек не может себе позволить интересоваться повествованиями о господе основное время. Можно не быть ни в каких этих социальных институтах и тем не менее быть в ашраме Кришна-катхи. Именно такой ашрам нужен на самом деле для успеха в духовной жизни.

Без Кришна-катхи все усилия могут кануть в ничто для самого человека, т.к. рано или поздно всё построенное и созданное им уйдёт в небытие. Только само чувство, которое мы вызвали в себе в ответ на Кришна-катху останется при всех потерях, в которые нас поместят при смерти. Тяготение к Кришна-катхе станет естественной надеждой. И если человек не наслушался историй о личности бога, он вынужден будет держаться за свои мирские отношения и снова родиться в мире предназначенном для подобных неудобств всё накопленное терять.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

дхармасйа хй апаваргйасйа  нартхо 'ртхайопакалпате

нартхасйа дхармаикантасйа  камо лабхайа хи смртах

Если перевести короче, то получается так:

«Достижение слушания о Кришне - есть освобождение. Религиозная деятельность ради этой деятельности не является целью.  Это слушание - есть высшее занятие, которое так же удовлетворяет и все чувства.»

Особо нужно отметить слово дхармаикантасья (дхарма эка антасья). Дхарма, значит санкиртана, эка – только, антасья - конечная цель. Почему дхарма - именно санкиртана, мы узнали текстами выше. Это – дхарма нашего века, скорейший способ привести душу в духовные чувства.

Религиозными процедурами человек пытается достичь свободы, т.е. камы, удовлетворения или умиротворения чувств. Как правило, это так. Грубым или тонким образом - это просто более изощрённое утоление чувств. Таково освобождение. Но т.к. пустота в конце концов делает чувства слабыми, то никакое это не освобождение. Это – самоубийство. Люди глупы и потому стараются убить себя вместо того, чтобы правильно занять свои чувства. Ими движет желание утолить чувства, но они пытаются идти к этому через их разрушение. Сумасшедшие.

Но если утолить чувства возможно так просто, просто слушая рассказы о Кришне, то зачем вся религиозная возня? Достаточно лишь правильно слушать и повторять. Многие привязанности совершенно искусственны, т.к. чувствам не хватает привязанности к богу.

Часто, испытывая какие-то недостатки, человек начинает заедать своё горе и впадает в обжорство или в пьянство. Эти избыточные потребности появились от отсутствия любви. Точно так же, философствование и религиозный экстремизм во мне – всего лишь моё ощущение недостаточного признания и любви в этом мире. Более того, когда я пытаюсь найти это в боге, общество ставит передо мной непреодолимые препятствия. Мне трудно не впасть в заедание своей боли и разочарования.

Мне важно побольше совершать вещей порождающих высшее удовольствие. Чаще всего это не срабатывает, т.к. только прославление Кришны может действительно очистить и освободить от комплекса неполноценности все чувства. Поэтому нужно всего лишь делать это для Кришны.

Слушание об удовольствии и признании Кришны может убедить, что наши чувства признаны и предназначены для Кришны и беспокойства и страх уйдут по мере этого убеждения. Приняв сознание Кришны, мы можем обрести цель всех религий. Одного имени Кришны боится сам страх. Так что пусть те, кто нагоняют страх на преданных принявших имя Кришны своей жизнью, боятся влияния Кришны.

Правда, это – просто такое красивое выражение. Невозможно не обращать внимания на то, что Кришна боится строгого взгляда мамы Яшоды. Создаётся впечатление, что раз Кришна боится старших, то он показывает нам пример, тоже их бояться. Однако, не надо забывать, что Кришна боялся мамы лишь из любви к ней, чтобы та могла наслаждаться материнским вкусом, воспитывать Кришну. Если у нас со старшими нет такой любви, мы не обязаны их бояться. Нам есть кого бояться расстроить, нашу любовь к Кришне и потому его самого.

Начав его воспевать можно сразу же преодолеть все препятствия обусловленной закомплексованности в мирской религии. Независимо от вероисповедания, начав петь имена бога, человек может выйти за пределы материального духа и окунуться в исполненный блаженства дух духовного бытия.

Следует дорожить этим и не отвлекаться на исполненные злобы и другой неудовлетворённости религиозные особенности каждой религии в отдельности. Преданный во всех религиях способен оставаться одним и тем же, тем, кто слушает и пересказывает о личности бога, а не о религии. Можно рассказывать о Кришне, можно рассказывать о его преданных, но обязательно о духовных личностях, а не о теориях.

Можно рассказывать о Христе или других великих святых. Но рассказы о Кришне для меня всё-таки более насыщены расами, чем любые другие. Кришна-катхи может хватить на то, чтобы полностью утолить мой голод духовных чувств. Это - несложный процесс. И вера в него столь приятна, что многие люди, да и полубоги будут стараться служить такой личности, которая идёт этим путём. Нет нужды проявлять нечто другое в религиозности и добиваться привилегий на основе ритуалов или аскез, знания о тайнах мира. Не каждый сможет оценить это и примерять себе. Но истинную солидарность находит тот, кто с любовью рассказывает о боге нечто доступное чувствам.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Обычно люди говорят, что свобода это - деньги. Т.е. у кого много денег, тот свободен. Однако, это не так. Любовь - это свобода. Без любви всё запрещено или только за деньги, но в любви возможно получить всё бескорыстно. Поэтому истинное золото – это любовь.

Душа стремится выйти за пределы различных временных законов и достичь свободы, но в материальном смысле это невозможно. Только встретив личность бога, можно достичь этого освобождения. Тот, кто не знает этого секрета, напрасно тратят время на поддержание всяких измов.

Нужно лишь одно - погрузиться в повествования о Кришне, вместо житейской трескотни. Если привязанность к этому делает нас самостоятельно стремящимися к чтению или слушанию историй о Кришне, то можно не зависеть от обществ преданных, т.к. они не всегда сами основывают свои встречи на этой цели Бхагаватам. Недостаток Кришна-катхи и пренебрежениями носителями этой привязанности делает их общество неподходящим, т.е. шрамом. Подходящее место, это то место, где можно напрямую слушать рассказы о личности бога. Поскольку в храмах это нет-нет да забарикадировано различным второстепенными измами и излишней суетой, на определённом этапе духовного развития становится ясно, что достичь большего здесь не удастся.

Поклонение в храмах - это начальное поклонение. Далее мы должны сами, по привязанности посвящать себя в Кришна-катху. Изыскивайте как хотите эту привязанность или интерес. Что бы вы не делали, если это приносит интерес к богу, то  это - истинная духовная жизнь. Мы должны пробудить в себе божественное сознание, направленное на вечные ценности. Наша любовь к богу сейчас проявляется через тело на временные вещи. Но если те же чувства мы направим на вечное, на личность бога, то обретём счастье неомрачаемое разочарованиями. Свобода духовной любви неограниченна телом и разумом. В ней нет рамок времени и она соответствует нашей природе - свануштхита, как сказано в этом стихе.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Проблема в том, что эти самые авторитеты становятся авторитетами в обществе лишь благодаря отходу от сути писаний, т.е. занимаясь показной религиозностью и социальными реформами, вместо того, чтобы слушать повествования о господе с неподдельным интересом. Услышать от них чистый поток речей об играх Кришны так же сложно, как любому президенту стать на колени перед страной. Они считают это слабостью. Исполненное чуткости к расам сердце они извращают философскими религиозными кандалами и совершают показное преданное служение, считая это верхом понимания истины.

Несомненно, в писаниях представлены наставления для разных уровней продвижения людей в духовной жизни. Если человек постиг суть и главный вывод, ему нет нужды подтверждать свою вайшнавапригодность следуя первоначальным стандартам направленным просто на то, чтобы отвлечь чувства от материи. Эти занятия так же отнимают силы и время от занятия себя повествованиями о Кришне. Поэтому, прогрессирующий обязан оставить ритуалы и философию ради повествований о Господе. Но упёртые авторитеты сбивают с толку преданных, которым ничего не остаётся, как покинуть общество этих неофитов и слушать профессионалов, которых эти дутые авторитеты считают конкурентами.

Наибольший ущерб я получил от авторитетов в сознании Кришны. Искреннее и неомрачённое примесями моё первоначальное сознание сотни раз оскорблялось ядом кощунствующих философов. То им выгодно повествование об абсолюте, то им что-то не нравится в этом. Хватит с меня. Теперь я верну им то, что они в меня вложили. Они будут теперь говорить какой же я ядовитый профессионал. Я уничтожу систему дутых авторитетов хотябы вокруг себя т.к. те очень сильно отравляли мою духовную жизнь и продолжают это без стеснения делать.

Это - антиавторитетный протестантский комментарий. Он помогает вернуть мне веру в Кришну. В тоже время он помогает мне избавиться от иллюзии божественности религиозных авторитетов проявляющих нигилизм к чувствам к богу, расафобию. Я уверен, что это настроение они обрели не в результате духовного продвижения, а в результате извращения, которое они потерпели в отношениях, в расах в своей жизни.

Теперь им мерещится, что и отношения с господом могут быть извращены так же. Я отказываюсь в это верить и выслушивать их болезненные мирские наставления в преданном служении. Эта примесь подобна яду змеи, который касается нектарного молока Кришны. Своими изощрёнными философиями и обличениями они ранят в самое сердце и ставят в неловкость самого Кришну. Я не хочу даже на лица смотреть подобных святых. От их лиц смердит поносом любви к Кришне. Она в них не переваривается.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Перечень авторитетов не признавших авторитета священных писаний:

1)Парикшит, разгневавшийся на брахмана

2)Его гуру Шукадева Госвами, не прошедший ведических процедур.

3)Отец Шуки, Вьясадева, что оказался неспособен извлечь блага для себя от Вед

4)И сам Кришна, который сказал оставить все дхармы Вед и вручить себя ему одному.

Давайте же их всех отвергнем ради одного козла подобного Дакше, которого такие же козлы назвали Прабхупадой и поверили, что он - бог. Давайте же застрянем из-за этого козла в этом мире, купленные мнимым престижем, обществом и его временным благочестием.

Чистый преданный отвергает Веды. Он становится парамахамсой, который отвергает ту часть Вед, где не описывается личность бога и преданное служение ему в чистых расах. И это не есть отклонение, как представлено здесь этим козлищенским гуру. Если Кришна сказал оставить все дхармы и просто посвятить себя ему и мы это сделали, то это кажущееся отклонение - на самом деле сосредоточение на главном.

"То, что можно исполнить с помощью малого резервуара воды- можно исполнить и с помощью большого. Поэтому, тот, кто знает назначение Вед, знает всё и выполняет всё". Одно повторение имени Кришны равно тысячам ягий, как описано в некоторых писаниях. Оно смывает все грехи. Разве является отклонением та позиция человека, когда он посвящает себя киртану и оставляет изучение писания? Эта ересь брахманизма донимает меня. Она - очень большая зараза для чистого преданного служения и её нужно искоренить ради чистого Кришна-киртана. В этот век люди не в состоянии следовать Ведам. Единственное, что для них возможно, это санкиртана.

Преданный, как и просил Кришна, должен перестать бояться религиозников и несмотря на проклятия различных Шукрачариев, продолжать идти к Кришне. Даже если все сулят нашу некомпетентность, не существует строгих правил для повторения святого имени. Пусть заткнутся все завистники т.к. мы их не боимся. Мы скорее отвергнем этих авторитетов, чем абсолютную веру в имя Кришны. Мы уверены, что просто воспевая имя Кришны мы достигнем совершенства. Нам нет нужды следовать тому, что в этот век непригодно из этих Вед, что часто оборачивается против нас самих, т.к. это век раздоров и лицемерия.

По настоящему признать авторитет писаний - значит признать их главный вывод, а не понравившуюся ступень. Главный вывод был дан здесь. Это - любовь к личности бога, выражающаяся прежде всего в Кришна-катхе. Обычная религиозность для преданного - на том же уровне, что и безбожие. Она затягивает в те же области разлуки с Кришной. Но чистая преданность ведёт к любви.

Показное служение, не побуждаемое Кришна-катхой, а побуждаемое философией, приводимое в движение страхом и стыдом - это невежество. Преданный должен отвергнуть саму платформу, на которой строится подобное состояние духа, т.е. отвергнуть авторитетов и общества, где невозможно сосредоточиться на Кришна-катхе на нормальном вдохновении. На дханам, на джанам, на сундарим. Никаких последователей и процветания. Это препятствие для преданного. Просто посвящение себя в рассказы о Кришне – настоящее дело, будет кто-то считать это авторитетным или нет из-за козлищенских религий.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Мы должны успокоиться. Нам не нужно удовлетворять всех этих авторитетов и мудрецов своими обязанностями, т.к. наивысший наш долг – удовлетворить Кришну. Кришна сказал оставить их и не бояться разрушить их заборы и границы территорий вокруг чистого преданного служения.

свануштхитасйа дхармасйа  самсиддхир хари-тошанам

Свануштхитасья, значит индивидуальные обязанности. Приставка сва, означает свои. Т.е. дхарма не должна быть от того мудреца или от этого мудреца. Она должна быть своя, личная. Поэтому и даётся некоторая милость на свободу в служении Кришне. Это можно превратить либо в религию, приняв дхарму от мудрецов, либо в любовь, когда мы сами, добровольно что-то будем делать для Кришны.

Говорится, что любая деятельность, если она приводит к влечению слушать о Кришне, является дхармой. Это лично. Одного влечёт любопытство, другого страдания, третьего возможность заработать, четвёртого стать умнее всех. Кто-то может организоваться слушать о Кришне, купив себе плеер, а кому-то достаточно пойти в храм. Иным лучше почитать книгу, а кому-то более нравится посмотреть фильм о Кришне. Могут быть разные случаи, но эта деятельность объединена одним общим интересом к личности бога.

Итак, присмотритесь к своей свануштхитасье дхармасье. Найдите свой индивидуальный подход и привейте себе привычку слушать истории о Кришне. Даже если такие попытки покажутся вам несовершенными, от этого чувства вы избавитесь в процессе. Это - высший процесс и нельзя недооценивать его возможности очистить нас. Слушание о Кришне - поистине грандиозная задача, решив которую, мы доставим удовольствие Кришне, самсиддхим хари-тошанам. Мы обретём особую мистическую силу, сиддху.

Быть преданным и доставлять удовольствие Кришне - это высшая стадия йоги, восьмая ступень. Другие мистические способности пробуждаются сами собой. Нет нужды прилагать усилий ради них и демонстрировать горстке зевак своё воссоединение с богом и сотрудничество с ним.

Здесь сказано, что выполняя предписанные обязанности человек может доставить удовольствие Кришне. Это не совсем так. Не просто варнашрама дхарма доставляет удовольствие Кришне, а дайва-варнашрама - дхарма, или преданное служение своими профессиональными обязанностями Кришне. Торговец может жертвовать на открытие фестивалей святого имени и прасад, брахман может декламировать писания и обучать, кшатрий охранять, шудра служить.

У каждого может быть служение согласно их природе и положению, но именно вокруг служения Кришне, а не просто варнашрама. По крайней мере, Махапрабху отверг этот стих в беседе с Раманандой Раем о том, что высшее. Он сказал, что это долго и указал на то, что люди не способны исправить свои качества в такой системе трудатерапии до тех пор, пока не начнут санкиртану. Итак, чтобы удовлетворить Кришну, нужно делать свою работу, воспевая святые имена с любовью. Вот и всё.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Ковидах, разумные люди перестают реагировать на карму и как мечём разрубают все сплетения бытия, благостные и не очень, просто памятованием о Кришне. У преданных только одно оружие против кармы - анудхйасина, меч памяти о Кришне. Он очень острый, ану.

"Если ты сознаёшь меня, то моею милостью ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Ежели ты станешь руководствоваться ложным эго, не внимая мне, то потеряешь себя." Так сказал Кришна в Бхагавад-Гите. Из этого мы можем видеть, что чем острее сознаёшь Кришну, тем быстрее пройдёшь все иллюзорные препятствия. Ничего другого вообще не нужно сознавать ради остроты этого меча.

Нужно вымести из головы весь хлам и установить прямые и полноценные отношения с Кришной. "Летать, так летать! Любить, так любить!" Не надо половинчатой любви. Должно получится екена манаса бхагаван - в уме только Кришна. Это возможно только в случае, если в нём мы откроем для себя все расы, даже искажённые, если на то пошло, для ощущения всей полноты. Ведь отклоняться от Кришны на то, что со временем становится просто хламом, принесёт лишь сожаления. Нас должна согреть именно наша сильная привязанность к Кришне, в которой мы найдём всё для себя, как друзья, слуги, родители или возлюбленные. Самое большее поглощение объектом любви возможно именно в этих расах.

Это очень привлекательно, сознавать Кришну своим единственным объектом любви. Здесь автор сомневается, найдутся ли такие, кто сможет избежать этого рати, чувства красоты отношений Кришны. Если мы посвятим себя образу Кришны, его имени и рассказам о нём, мы привяжемся. Лекарство подействует по милости Кришны, если мы предадимся ему. Мы получим сразу это рати, как только начнём слушать и прославлять. Все энергии придут служить человеку, слушающему и прославляющему Кришну. Разве можно это благо с чем-то спутать. Достаточно посмотреть, что это чистое служение когда-то сделало с Прабхупадой. Когда у него ничего кроме Кришны не осталось, он получил всю милость и смог распространить сознание Кришны по всему миру. Затем всё рухнуло т.к. люди оказались сбиты с толка,  слабыми перед обожествлением его самого ограничившим их в проявлении себя в служении Кришне, изначальной личности, говиндам ади пурушам.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Комментарий не должен отклоняться на какую-то там цель восстановления варнашрамы. Писания наполненные цветистыми словами о ритуалах, покаяниях, социологических преобразованиях и философиях – просто мирская ловушка. Это не вписывается в последующие тексты. Конечно, можно припомнить многое для иллюстрации фрагмента какого-то текста. Но как быть с читателями, которым приходится так не цельно и мозаично воспринимать всё это, по фрагментам вырывающим тексты Бхагаватам из контекста. Лучше, чтобы у нас получалось, что весь Бхагаватам - это одно монолитное подтверждение этого одного вывода. Вывод то грандиозен.

тасмад экена манаса  бхагаван сатватам патих

шротавйах киртитавйаш ча  дхйейах пуджйаш ча нитйада

Экена манаса означает, что ум должен быть посвящён одному - личности Бога, Шри Кришне постоянно, нитьяда. Нужно слушать и прославлять, поклоняться и помнить только то, что сосредотачивает ум только на Кришне. Это - искусство преодоления майи. Нет религии сакральнее. То, что кажется таковой, но не сосредотачивает ум на Кришне - тоже иллюзия. Освобождение, которое человек получает религиозностью - иллюзия. Об этом мы прочитаем в историях Бхагаватам. Истинное же переселение в духовное бытие зависит только от любви к личности бога, а не от уровня благочестия, аскез, знания и процветания.

Майя принимает форму религии в наш век и так она держит живые существа желающие освобождения в своём особом плену. Тот, кто хорошо знает Шиву, тот хорошо знает Майю. Освобождения здесь не существует. Оно – иллюзия. Майя играет в эту игру с мышками мокши очень долго. Ни одна такая мышка не ушла. Кошке интересно, чтобы мышка чуть-чуть пробежалась. Вот и всё. Такова религия. Поэтому, тот, кто хорошо знает Майю, сказал оставить все религии и вручить себя господу напрямую.

Кришна обещал, что он защитит предавшиеся души. И здесь он известен, как саттвата патих, защитник таких чистых преданных, которые не знают ничего другого кроме него, вечного и нетленного господина Голоки.

Итак, возможно ли это? Можно ли уцелеть в таком сознании, начиная с этого момента? Нужно отказаться от общества мирских религиозников и просто слушать о Кришне и прославлять его. Будем ли мы цельны? Кришна обещал. Лучше всего это сделать смиренно признав своё недалёкое положение в обществе и вообще скрыв качества могущие стать предметом вожделения или зависти в жадных до власти сердцах прабхупади в современной вишнуитской секте. Красоту, знания, силу, богатства, отречение не стоит демонстрировать ослам или свиньям этого общества, т.к. они предпочтут это попрать и сожрать.

Если ничего кроме слушания и повторения рассказов о Кришне нас не привлекает, то навряд ли мы будем блистать всеми этими вещами в сообществе, где на это смотрят как на отклонение. Отвергнув институты гуру, последователей и организаций, мы можем слушать и прославлять, помнить и кланяться Кришне, не отвлекаясь совершенно. Сражаться с их философскими вызовами вам не придётся. Я это сделаю за вас, смягчив ситуацию. Вы будете полностью свободны и сможете просто заняться Кришна-катхой. Кришна вложил в меня эту энергию именно для того, чтобы освободить вас для Кришна-катхи. Постарайтесь этого достичь по его милости.

Даже своим родственникам порой необходимо стать несколько бесполезным в разных глупых мероприятиях, чтобы не отвлекаться на излишнюю рутину. Джада Бхарата прикинулся лохом ради этого. Надеюсь понятно по русским сказкам с Иванушками дурачками, что это – почётно. Навряд ли это у нас получится, если мы ищем материального успеха.  Пока не разовьётся дофинизм  в полноценной любви, говорить о том, что люди станут вот так асоциальны бессмысленно. Таких будет немного. Как бы они не хотели, но в эту сферу проникнуть смогут лишь единицы, настоящие фанатики чистой любви, кто не побоится ничего.

Другие будут сбиваться с толку майей и смогут лишь периодически себе позволять такое самадхи. Будут и те, кто станет избегать этого, называя себя преданными. Вообще, много чего будет странного в мире иллюзий Майи, но выход из него - только любовь к Кришне, а не религия. Религия - это любовь к спасению своей шкуры богом. А сознание Кришны вообще не заботится об этом. Мы ищем только искренности отношений, а не освобождения, т.к. оно лишает души возможности обмена личным любовным служением с Кришной и не даёт взамен больше ничего. Такова Майя религий.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Общаясь с гунами материальной природы более, нежели с духовными личностями, мы на самом деле словно падаем в стиральную машину времени, круговорот причин и следствий. То, что нам кажется личностями, на самом деле - бутафория гун природы, обусловивших истинную личность. Истинная личность поглощена Кришной и не может существовать без любви к нему. Поэтому в материальном мире она погружена в дремоту, забвение и еле пробивается сквозь толщу гун природы. Гуны природы - это благость, страсть и невежество, различные состояния ума и чувств. Эти рефлексы автоматически проявляются в теле. И безбожие и религиозность и страсть - просто рефлексы насылаемые природой, где духовная сущность в стороне. Душа наблюдатель во всей этой жизни чувств. И пока она наблюдает их, она не может вырваться. Если же вместо них ей предложат созерцать игры Кришны, то  поскольку они духовные, то душа проснётся, вспомнит себя и погрузится в нормальные чувства.

Сейчас её чувства притуплены тем, как всё временно и не зависит от нашего выбора, потому, что это действительно не наш мир. Тут приходится просто терять сознание от головокружительного вращения. Но в духовном мире всё ясно. Кришна вечный наш спутник и все чувства проснувшиеся для служения ему. Глаза, уши, язык, руки, голова и т.д. Всё может служить Кришне в духовном мире, поскольку чисто и не осквернено материей, рефлекторными особенностями восприятия.

В духовном мире нет ничего нечистого. Поэтому, там исполняются любые желания. В материальном мире всё ограничено и хаотично не стыкуется друг с другом так, чтобы душа так и не смогла обрести здесь счастья. Более того, вырваться самой, просто пожелав, не получится. Нужна помощь, поскольку ум притуплен. Говорится, что нужен острый ум сосредоточенный на Кришне. Это могут быть либо составленные в книги повествования о Кришне или состоящее из них общение с преданными. В таком случае чувства могут проснуться и ум разрубит узлы материальных привязанностей благодаря привязанности к Кришне. Это нужно просто попробовать, а не пытаться раскритиковать за сентиментализм и цинизм ко всему остальному.

Поскольку мы спим, то нужно просто бросится к стопам Кришны, чтобы нас разбудили. Постепенно, от соприкосновения с духовными, яркими, полными блаженства лилами, образами и именами Кришны, мы очнёмся и приведём себя в порядок. Когда человек спит, его причёска и внешний вид в беспорядке. Но когда он просыпается, он поправляет всё. Поэтому, не стоит смеяться над теми, кто ужасно выглядит, пытаясь проснуться. Это неизбежно. Кто-то храпит, кто-то бредит, кто-то ворочается и даже лунатеет. Не нужно обращать на это особого внимания и упрямо следовать сути - соприкасаться с духовным миром до полного пробуждения.

© Яшоматинандан Кришна

Комментарий:

Наш метод слушания и прославления, служения и памятования о Кришне не зависит ни от варнашрамы, ни от философии, ни от чего другого, что хотят нам навязывать прабхупади. Более того, успех всего этого зависит только от бхакти, т.к. приходит к тем, кто практикует бхакти, как побочный эффект, без всяких усилий. Это было сказано выше, что результат следования всему, знание и отречение от мирского восприятия, приходят сами к тому, кто поглощён преданным служением.

Некоторые отдельно практикуют карму, некоторые гьяну или йогу. Однако, такого духовного эффекта они  не приносят без элементов бхакти. Они не цельны и приносят едва ощутимый духом временный результат. Душа ведь спит. Ощутить полный результат можно только проснувшись и направив все усилия на Кришну. Без возможности проявлять свою любовь Кришне, душа засыпает. Точно так же, как если закрыть глаза и другие чувства, человек может заснуть. Дух засыпает, когда с ним не соприкасается высший дух. Поэтому так важно войти в контакт с духом бога, т.к. он способен вывести нас из дремоты.

И если это может быть достигнуто без кармы и гьяны, одним слушанием об играх Кришны, то карма и гьяна - есть примеси, говорящие о материальных желаниях, т.е. привязанность к ритуалам и престижу, тот же сон от которого нужно избавить наши чувства. И истинная чистота преданного служения заключается только в одном - рассказах о Кришне. Это - высшая форма духовной деятельности и она доступна для каждого. Нет нужды философствовать или обсуждать игры господа с философами, запутываясь в их своём относительном подборе критериев для навязывания другим. Все будут по-разному их чувствовать.

Достаточно слушать то, что есть и как оно есть и ждать эффекта. Понимание придёт по мере пробуждения.  Нет нужды и посвящать всё время ритуалам в храме. Бывает, что на одного человека возлагают все ритуалы в храме, просто принося его в жертву. Ведь без достаточной Кришна-катхи, он задремет. Мы должны быть особо склонны к привязанности к личности бога. Это значит, поклоняясь, не уходить глубоко в технические моменты поклонения, а питать чувства, отношения к Кришне. Неплохо знать правила ритуала, но они могут заслонить нам сознание Кришны и неопытный преданный не может распознать этого, изучая традиции.

Нужно вспомнить историю о том, как брахманы в Кришна-лиле не покормили его друзей, когда совершали ритуалы. Вот и подтверждение. Нужно понимать, что своими ритуалами мы можем и не вспомнить о Кришне, о бхакти, проявлении чувств. Конечно, карма-преданные назовут эти ритуалы проявлением любви, а гьяна-преданные назовут понимания высшего порядка философии таким служением, но Кришну можно удовлетворить без кармы и гьяны больше, чем с ними. И своими играми он это множество раз показывал. Но люди не видят этого. Им же запрещено читать десятую песнь.

Глупы те люди, которые этого не видят и не дают другим. Их поклонение тоже оправдано, но только если они стремятся на Вайкунтхи, а не на Голоку. На Голоке им делать нечего. Там совсем другие критерии. На самом деле они поклоняются не Радхе Кришне, а Лакшми Нараяне в Радхе Кришне. Мы же наоборот, даже видя Лакшми Нараяну предпочитаем научить их принимать служение проще, как Радха Кришна. Гопа Кумар так влиял на Нараяну, что тот иногда принимал форму мальчика пастушка.

Разница очевидна. Есть жители Голоки, а есть жители Вайкунтхи. Все видят божество по своему. Между ними нет мира и не может его быть поскольку расаабхаса терпима только при имперсональном подходе. Чем более персоналистичны преданные, тем более те способны отстаивать действительность своей особой расы, восприятия божества. Раз так получается, что я вхожу в противоречия с мышлением Вайкунтхи, я не попаду туда. Я проскочу Вайкунтхи. Это настроение – большущее благо для меня. Оно отправит меня прямо на Голоку. Не заинтересует ни рай, ни Брахман, ни многочисленные воплощения бога, ни Вайкунтхи.

© Яшоматинандан Кришна