Каждый год, во время рождественского сезона, люди охвачены
праздничным настроением. Они дарят друг другу подарки и
посылают поздравительные открытки. Практика дарения может
послужить интересным материалом для изучения человеческой
природы и ценностей современного общества. В большинстве
случаев, дарение является материалистичным и зависит от
общественного статуса. В даянии, человек часто ведет себя
как конформист, даже если это приводит к финансовому
напряжению. Значительная часть подарков, в сущности, являются
защитной реакцией. "Они послали нам открытку, и нам тоже
необходимо послать им открытку". "Он подарил мне шарф стоимостью
десять долларов, и это значит, что я должен дать ему что-то
не дешевле десяти долларов". Своим поведением, мы говорим:
"Я не позволю себе быть кому-то чем-то обязанным".
Каждый год слышны речи о том, что праздник Рождества должен
быть сосредоточен на Христе. К сожалению, мало кто понимает,
что под этим подразумевается. Величайшая нужда для всех нас -
в том, чтобы обрести новое осознание потока жизни и даяния
как естественного проявления этого потока.
В одной из заповедей блаженства, Иисус открывает важный
секрет эффективной жизни: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют
землю" (Матфея 5:5). На первый взгляд, данные слова не
кажутся реалистичным стандартом поведения в современном
мире. Если бы Иисус сказал, что кроткие наследуют небо, мы
еще могли бы это принять. Но допустимо ли говорить о том,
что они наследуют землю? Нам кажется, что все блага жизни
и земли достаются не кротким, а сильным и агрессивным.
Греческое слово "праэйс", переводимое как "кроткий", дословно
значит "укрощенный". Оно обозначает качество, противоположное
дикости и несдержанности. Оно применимо к человеку, который
способен контролировать себя, который пребывает в центре своей
духовной вселенной. Сознание такого индивидуума сфокусировано.
Он находится в потоке жизни.
"Кротость побуждает к действию Самого Бога", - говорят на Востоке.
Бог есть динамичный и изменчивый процесс вселенной, текущий
через человека "изнутри наружу". Слова Иисуса
можно перефразировать так: "Блаженны кроткие, потому что они
открывают дверь для вечного потока божественного даяния".
Это - восхитительная новая идея. Подлинное даяние не есть то,
что вы делаете для другого человека. Оно есть ваше согласие
на то, чтобы поток Божий тек через вас к этому человеку.
Важнее всего не человек, которому вы даете, а источник вашего
даяния.
Слово "даяние" укоренилось в религиозном языке, и сейчас нам
сложно думать о нем, не вспоминая рекламные объявления о
церковном сборе пожертвований. Церковь подчеркивала то, на
какие благие цели пойдут эти дары, обещая всем филантропам
в награду "небесную благодать" и благословение священника.
Во многих случаях, к этому прилагалась памятная табличка с
именем жертвователя на мозаичном стекле в церкви, а также
снижение подоходного налога.
Церкви были неспособны учить истине о даянии потому, что были
слишком озабочены своими нуждами и стремились получать.
Несомненно, эффективная церковь достойна получать финансовую
поддержку от своих членов. Но если церковь желает помогать
людям, она должна объяснять им принципы даяния. Призывать
прихожан жертвовать на определенные цели - недостаточно,
потому что пожертвования могут стать привычной рутиной.
Люди должны познать источник своего даяния, и, таким
образом, сознательно открыть путь для действия божественного
процесса.
Позвольте мне предложить такой пример. Мы подносим к крану
чашку для того, чтобы налить в нее воды. Мы открываем кран,
и из него начинает течь вода. Какова роль крана? Дал ли он
что-то чашке, или же он просто был посредником в обмене между
чашкой и источником воды? В свою очередь, является ли чашка
простым получателем воды? Или же, участвуя в процессе, она
дает возможность крану привлечь еще большее количество воды,
тем самым совершая акт даяния? Не спешите опередить, какой
ответ является правильным - просто поразмышляйте над вопросами
во время медитации, подобно тому, как дзен-буддисты размышляют
над коанами.
Даяние - это не просто филантропия, благотворительность и
выплата церковных десятин. Все эти акты являются похвальными.
Тем не менее, существует опасность, что люди будут заниматься
даянием для того, чтобы снискать похвалу окружающих и
удовлетворить свое "эго". Иисус сказал, что все, дающие
милостыню с подобными мотивами, "уже получают награду свою".
Стремясь к человеческому признанию, они получают его. Но
подлинный процесс даяния, который есть поток, текущий
изнутри наружу, мог остаться при этом в стороне.
В своей классической поэме "Пророк", Халиль Джебран пишет
о высшем проявлении даяния:
"Вы даете лишь малую толику, когда даете от своего достояния.
Вы истинно даете, лишь когда даете от самих себя... Есть такие,
которые дают мало от многого, чем владеют. Они дают с тем,
чтобы прославиться, и это тайное желание делает их
дары отвратительными... Есть такие, которые дают с болью,
и она - их крещение. И есть такие, которые дают и не знают
при этом боли, они не ищут радости и не дают в надежде,
что им зачтется. Они дают так же, как мирт в долине струит
свое благоухание в пространство. Руками подобных им говорит
Всевышний, и их глазами Он улыбается земле".
Эти слова подразумевают, что могут быть две разновидности
даяния: 1) внешнее даяние, истощающее дающего; 2) внутреннее
даяние, наделяющее дар содержанием, намного превосходящим
его материальную ценность. Такое даяние благословляет дающего,
подобно тому как кран, отдающий воду чашке, немедленно наполняется
из внутреннего источника.
Если вы видите потребность и стремитесь удовлетворить ее из
чувства долга или симпатии, ваше даяние является внешним.
С другой стороны, увидев нужду, вы можете обратиться к
осознанию щедрости Бога - и затем дать, основываясь на
сознании божественного обеспечения. В этом случае, ваше
даяние будет внутренним. Различие между этими двумя подходами
является весьма тонким, но, тем не менее, мы должны научиться
видеть его - если мы хотим жить полнокровно и счастливо.
На сайте "Путь Единства" вы найдете 24 книги и более 100 статей как
классиков Единства, так и современных авторов, отвечающих на
самые различные практические и духовные вопросы.