Древний Мистический Орден Розы и Креста

Розенкрейцеры: философия, история, символы

Содержание выпуска

1. Тексты ДМОРК. Серж Туссен. Этический идеал розенкрейцеров в двенадцати добродетелях. Часть 8. Скромность.

Мы продолжаем публикацию книги "Этический идеал розенкрейцеров в двенадцати добродетелях", написанную Сержем Туссеном, Великим Магистром ДМОРК.

Скромность является одним из наиболее трудно поддающихся развитию достоинств, так как оно основано на умении владеть своим ego. Естественно возникает вопрос, что же такое ego? С точки зрения психологии оно соответствует нашему объективному "Я", то есть сознательной стороне нашей личности. Иными словами, это "Я", с которым мы постоянно отождествляем себя в состоянии бодрствования. И в этом качестве оно является центром нашей мыслительной деятельности и основой нашей индивидуальности. Поэтому оно является нашей собственной точкой отсчёта и опорой в наших отношениях с другими людьми. Очень трудно отделить ego от нашей внешности. Вы, впрочем, замечали, что, когда мы думаем о себе или о ситуации, в которую мы непосредственно включены, мы видим себя на экране нашего сознания, пусть в течение всего лишь нескольких мгновений. Также вы, конечно, замечали, что, когда мы говорим о каком-то человеке, его лицо постоянно появляется в нашем сознании на протяжении всего нашего разговора.

С мистической точки зрения ego соответствует не только нашему объективному "Я". Оно не является исключительно продуктом деятельности нашего мозга и сознательных процессов, порождённых ею. Оно является также отражением нашей души и выражает уровень её эволюции. Это значит, что достоинства и недостатки, проявляющиеся в нашем поведении, являются выражением нашей внутренней личности. Как бы то ни было, ego составляет неотъемлемую часть человеческой натуры. В отличие от того, что утверждают некоторые философские школы, его невозможно истребить. Тщетно также с ним бороться, потому что такая борьба неизбежно приведёт к ситуации противостояния, что только увеличивает его власть. Разумнее относиться к нему со всем нашим вниманием и научиться управлять им. Как? Не позволяя ему диктовать наше поведение, направляя его к позитивным целям, трансмутируя, то есть превращая каждый наш недостаток в его противоположность. Это и является основой Духовной Алхимии, посвятить себя которой должен, в сущности, каждый человек.

Гордыня является, конечно, самой "естественной" слабостью ego. Это происходит оттого, что в его природе лежит желание выделиться или быть замеченным. Человеку, наделённому чрезмерным ego, нравится "казаться", область ego - это именно область внешних проявлений. Такому человеку трудно удержаться от того, чтобы не заявить другим о своих достоинствах, способностях и, вообще, придавать себе особое значение в глазах окружающих. Под влиянием ego мы уступаем желанию или потребности привлекать к себе внимание, занимать ведущее положение в разговоре, высказывать своё мнение тогда, когда его никто не спрашивает, показывать своё физическое или интеллектуальное превосходство и т.д. Под его влиянием мы также склонны начинать наши фразы с таких слов, как "я, лично я, что касается меня..." и т.п. Будучи ярко выраженной, эта склонность свидетельствует о главенствующем положении ego и о гордыне.

Хотя гордыня справедливо считается недостатком, она, тем не менее, может быть "двигателем" осуществления полезных для общества дел. Многие свершения осуществлялись людьми, не наделёнными скромностью, но обладающими умом и мужеством. Однако из этого не следует делать вывод, что только люди тщеславные способны создавать или быть активными. С мистической точки зрения нет ничего более полезного, чем творить добрые дела не под воздействием ego, но под воздействием самой души. В этом смысле, не желание быть замеченным, признанным или оценённым должно побуждать человека к творению Добра, но то внутреннее удовлетворение, которое он ощущает, когда делает что-то полезное или для другого человека, или во имя какого-то идеала.

Вышесказанное делает необходимым одно замечание. Если никогда не следует похваляться своими талантами или добрыми поступками, то вполне естественно испытывать некоторое удовлетворение по завершении какого-либо положительного дела. Это чувство должно рассматриваться не как проявление ego, но как естественная реакция души и свойственного ей сознания. В самом деле, я думаю, что, если бы наши добрые дела не делали нас более счастливыми, у нас было бы меньше мотивации свершать их и творить Добро. Быть довольным собой по окончании трудного дела, осуществлении какого-либо созидательного плана, оказании помощи другому человеку и т.д. не значит быть тщеславным, потому что такие поступки берут своё начало в нашем духовном "Я". Быть тщеславным - значит хвалиться этими поступками и настаивать на признании своих заслуг.

Самовосхваление как слабость человеческой натуры является внешним проявлением гордыни. Тщеславный человек не может остановиться, чтобы не говорить о себе, или не хочет помешать тому, чтобы о нём говорили другие, что порой доходит до степени смешного. Подобная гипертрофия ego чаще всего имеет своим источником избыток самоуверенности, это близко тому, что принято называть "комплексом превосходства". Такой человек склонен к преувеличению заслуг, способностей и талантов, которыми он не всегда обладает. И именно это преувеличение делает его тщеславным или претенциозным.

Комплекс неполноценности чаще всего свидетельствует о недостаточной вере в себя, но он может быть также выражением подавленной гордыни, что соответствует в таком случае ложной скромности. С философской точки зрения и с точки зрения психологии нежелательно сверх меры подавлять то, что мы считаем недостатком. Лучше допустить его существование, направить его в конструктивное русло и постепенно заменить его противоположным качеством. То есть вместо того, чтобы подавлять своё ego и становиться скромным внешне, лучше позволить ему нормально проявляться, работая над его трансмутацией, или, иначе говоря, превращением. Чрезмерно горделивый или тщеславный человек, в конечном счете, предаёт свою истинную личность.

Мы можем справедливо спросить себя, в чём состоит смысл приобретения скромности. Чтобы ответить на этот вопрос, я думаю, лучше всего рассмотреть отрицательное воздействие гордыни на нашу жизнь и наши отношения с другими. Во-первых, она является плохим источником вдохновения в том смысле, что побуждает действовать из расчёта и усиливает таким образом эгоцентрические тенденции нашего объективного "Я". Кроме этого, гордыня несёт в себе зёрна нетерпимости, может быть, и фанатизма, так как горделивому человеку нравится быть всегда правым, и он с трудом признаёт свою неправоту. В крайних проявлениях данное свойство ego толкает людей на взаимную агрессию и убийства. А каждый знает, что войны порождаются стремлением подчинить другого, и это стремление, в свою очередь, основано на притягательности власти и почестей. И наоборот, человек скромный чаще всего миролюбив и избегает конфликтных ситуаций.

Лучший способ воспитать в себе скромность состоит в том, чтобы убедить себя в следующем. Чем более значимыми мы хотим казаться в глазах людей, тем менее значимыми мы становимся в глазах Бога. Добавим к этому, что другие часто видят нас такими, какими мы являемся на самом деле. Какими бы ни были наше положение в обществе, наша известность, наши возможности, ум, таланты и т.д., мы остаёмся только человеческой единицей среди миллиардов других. И поэтому каждый из нас - только клетка огромного тела человечества, которая не может существовать независимо от него. В безбрежном мире мы являемся только звёздной пылинкой, только каплей огромного космического океана. Но при этом, если мы и малы как отдельные личности, то душа, воплощённая в нас, способна отразить величие Божественного и быть проводником Его свершений. Единственный способ достичь этого - обрести скромность - добродетель, которая сама является знаком эволюции.

2. Доклад "Маат" на Мировой Конвенции ДМОРК.

Мы хотим предложить вашему вниманию один из докладов, который был прочитан на Мировой Конвенции ДМОРК. Мировые Конвенции являются частью современной розенкрейцерской традиции и проводятся один раз в три-четыре года. На них встречаются розенкрейцеры из разных стран. Они знакомятся с жизнью различных юрисдикций, обмениваются опытом, участвуют в совместных мистических трудах. Последняя Мировая Конвенция состоялась в 2001 году в шведском городе Гётеборге. Здесь собралось около 1200 человек из более чем 40 стран мира. В том числе и из России. Цикл докладов, прочитанных в течение Конвенции, делится на три основные части: Прошлое, Настоящее и Будущее. Приведённый ниже доклад посвящён Великой Богине Маат, которая является, пожалуй, самой "скрытой" или "абстрактной" из всех древнеегипетских богов.

На египетских папирусах и барельефах Маат представляется в виде богини, голова которой украшена пером. Она выражает понятия истины и справедливости. Современная египтология начала постепенно осознавать важность концепции Маат, и сегодня все специалисты признают, что Маат является ключом к пониманию всей египетской цивилизации.

Моренц, видный исследователь Древнего Египта, писал: "Есть вещи, которые следует сразу принимать близко к сердцу, если мы хотим их понять". Он определял Маат как "космический порядок" или как "порядок вселенский". Маат являет собой также "правильное состояние природы и общества". Эта концепция находит своё выражение в отрывке из "Текстов пирамид", в котором говорится: "Повелитель поставил Маат на место Исфета на Пламенном Острове". Исфет представлял для египтян зло и хаос. "Пламенный Остров" означает Землю, в частности землю Египта как место испытаний для человека. Ставя Маат на место Исфета на Пламенном Острове, Повелитель выполняет на земле космическую функцию Демиурга, который организует хаос и превращает его в космос, то есть в упорядоченное мироздание. Египетское общество было выстроено по модели мироздания, а сам Египет был образом этого мироздания. В нём должен был выражаться космический порядок и порождать порядок человеческий, то есть этику.

Можно полагать, что политическая структура древнеегипетского общества развилась под воздействием космологического мифа, который сделал это общество теократией с развитой системой иерархии. Этот тип организации выражает одновременно порядок политический и религиозный, то есть социальный и космический. Шмид, видный специалист по Ветхому Завету, писал в книге "Справедливость как космический порядок" следующее: "Великие восточные цивилизации имеют общим то, что они исходят в своем миропонимании из общего опыта, от абсолютного космического порядка… Гарантом этого порядка является один Творец, который создал не только сам мир, но и самих богов и который следит за этим космическим порядком как высший Повелитель. Суверен в той же функции является его представителем на земле". Здесь ясно видна аналогия между космосом и человеческим сообществом. Поэтому и земной суверен представляется в качестве Демиурга и вселенского Творца.

В Древнем Египте Маат представляет собой союз между миром людей и миром богов. Со своим сводом правил она олицетворяет то, что должны и чего не должны делать люди, чтобы войти в резонанс с космической Гармонией. Она может рассматриваться как совокупность вселенских законов, управляющих всем Творением, от самых тонких его планов и - через человека - до самой грубой материи. Маат проявляется везде и во всём; она определяет жизнь звёзд и движение планет, правосудие и справедливость, основополагающие принципы отношений в египетском обществе. В Древнем Египте индивидуальная эволюция считается невозможной вне жёстких рамок человеческого сообщества, представляющего собой земное отражение космического порядка.

В общем плане, противоположностью Маат является то, что мы называем "энтропией" - это естественная тенденция сотворённых вещей разрушаться с течением времени. Можно назвать этим именем также деструктивные силы, неизбежно ведущие космос к хаосу. На языке иероглифов противоположностью Маат на уровне человека является "Исфет", который олицетворяет "зло" или "несправедливость". Это отрицательная, тёмная часть человеческой натуры. Эта темнота, эта тень противостоит положительной, светлой части человека, являющейся его высшим сознанием, руководящим его эволюцией к обретению изначального единства с Божественным.

В текстах Древнего Царства находит выражение мысль о том, что "Маат есть воля фараона", а фараон является "воплощением Маат". В эту эпоху фараон представляет Бога на Земле, он также является Его воплощением. Он называется "Нетжер Нефер", что дословно переводится как "Господь Бог". Его воля - это земное эхо Божьей воли, создающей вселенский порядок. С падением Древнего Царства и во время смут Первого переходного периода Маат обретает некоторую независимость от воли фараона. Последний теряет свой престиж, потому что последние правители не смогли поддержать общественный порядок и противостоять негативным силам, опасным для Египта. Последующий беспорядок обозначил на некоторое время правление Исфета, олицетворявшего зло. В египетской мифологии этот период отождествляется с временной победой мрака над злом: и тогда Маат покидает мир людей. Литература той поры несёт на себе печать пессимизма, как в классическом тексте "Вторая песнь Отчаявшегося". В этом тексте выражена тоска из-за отсутствия друга, с которым можно было бы поделиться горем. Он состоит из пятнадцати строф, каждая из которых начинается словами: "С кем же я смогу поговорить сегодня?".

Известный египтолог Ассман писал, что представление о Маат до падения Древнего Царства было вектором "вертикальной солидарности". Это выражение характеризует общественную структуру с жёсткой иерархией, в которой всё приходит сверху. Параллельно с этим утверждается этика, согласно которой обеспеченные помогают неимущим. Такая система существовала до той поры, пока власть была сильной. Когда же она ослабла, народ утратил веру в суверена и стал искать иных опор. Это понимание привело Египет на пути личной ответственности, что Ассман называет переходом к "горизонтальной солидарности", для которой характерна этика разума, свидетельствующая о пробуждении индивидуальной ответственности.

"Вертикальная солидарность" обеспечивала тем, кто практиковал её, благодарность других, последние были в какой-то степени их должниками. Действительно, египтянин той поры, будь то правитель или представитель высшего сословия, не стремился любить других, но стремился к тому, чтобы его любили. Он получал такую любовь именем и властью Маат. Такая логика может нас удивить и даже шокировать, так как она диаметрально противоположна логике современных обществ, но она прекрасно подходила для менталитета египтян 4500 лет тому назад. В большинстве своём эти люди имели очень развитое коллективное сознание и мало или совсем неразвитое сознание индивидуальное. Эволюция этого состояния коллективного сознания к сознанию индивидуальному через перипетии Истории повлекла за собой и эволюцию представлений о Маат.

Во время реорганизации Среднего Царства, последовавшей за Первым переходным периодом, Маат возвращается, но проявляется в обществе, согласно Ассману, в форме "горизонтальной солидарности". Эта форма солидарности требует значительных изменений в умах, потому что египтянин этого времени ещё хранит горькую память о прошедшей смуте и уже не довольствуется пассивным ожиданием от правителя определения направления своей жизни. Напротив, он всё больше занимается своей судьбой. Эта тенденция будет постоянно усиливаться и с течением времени приведёт к тому, что в Новом Царстве Маат станет не только основой для социальной интеграции человека на Земле, но также и основой для допуска его души в загробный мир.

Представления о Маат будут меняться параллельно с изменением мировоззрения. Начиная с 300 г. до н.э. слово Маат исчезает, и его заменяет выражение "Путь Бога". Это изменение словаря очень знаменательно, потому что в это время традиционное знание и этика сливаются в религии, и правила Маат становятся выражением "Воли Бога". Так, во времена Древнего Царства египтянин ожидает всего от правителя. Во время Первого переходного периода пробуждается его индивидуальная воля. И, начиная с Нового Царства, особенно со времён правления Эхнатона в Амарне, он берёт судьбу в свои руки. На следующем этапе он подчиняет свою волю Божьей Воле. Это конец Древнего Египта, и это изменение предвозвещает пришествие христианства.

Посмотрим теперь на концепцию Маат глобально. В большинстве египетских текстов она представлена как "дочь бога Ра". Это значит, что она - Свет, льющийся от Солнца. Тогда на уровне макрокосма она является духовной энергией постоянно исходящей от божественного Существа, символизируемого Дневным светилом. Она становится в этой космической роли богом Шу - первой эманацией Демиурга в момент Творения. В иконографии Маат и Шу носят один символ - птичье перо. Но Маат представляется также в виде локтя - единицы длины в Древнем Египте. В этом аспекте она представляет меру каждого человека - то есть его совесть.

Египетское общество функционирует, имея в своей основе два начала: Жизнь Шу, которая есть Свет, и Порядок Маат, который есть Истина в глубоком смысле Гармонии или Любви. Маат поэтому пред-существует миру внутри Демиурга вместе со своим братом Шу. Египтяне считали человека божьим творением, имеющим космическое предназначение. По окончании их земной жизни они надеялись пройти врата Прекрасного Запада и продолжить в запредельном мире странствие, которое должно привести их к Богу. Многочисленные испытания, которые им предстояло пережить в этом странствии, представлены в погребальных комплексах Древнего Египта.

В Древнем Царстве Маат представляет совокупность космических законов, а на уровне человека - волю правителя. Только правитель обладает уровнем сознания, достаточным для того, чтобы поднять свой народ выше его привычного состояния. Осуществляя это, он воплощает Провидение для своих подданных, которые полностью доверяются его воле. Он является их водителем и берёт на себя устройство их судьбы. В Новом Царстве эти представления меняются. Египтяне, чьё сознание пробудилось во время пережитых испытаний, развивают в себе индивидуальную волю. Эта воля позволяет им самим строить свою жизнь и освобождает их от исполнения воли правителя, который был для них в прошлом Божественным Провидением.

Индивидуализация сознания хорошо показана в главе 125 "Книги мёртвых" - главе, представляющей суд Маат. На её рисунках сердце покойного находится на одной из чаш космических Весов. На другой чаше лежит перо, символизирующее богиню Маат. Действие происходит в зале "Маати", то есть "зале двух Маат", в присутствии 42 Судей. Две Маат символизируют дуальность богини, то есть вселенское и человеческое, макрокосм и микрокосм. Эта сцена показывает испытание сознания, которое происходит после того, как усопший переходит порог загробного мира. На этом этапе, который переживается как заседание суда, его индивидуальное сознание, его личная Маат сравнивается со Вселенским сознанием, то есть с космической Маат.

В общем смысле можно сказать, что целью египтян было получение благословения Маат усопшим после суда Осириса. Получив его, умерший становился "Осирис Маа Керу", что означает, "праведный" или "голос справедливый" и даже, согласно Александру Море, "голос созидающий". Совершив "кеперу", то есть, преодолев свои недостатки в загробном мире, человек уже не считался умершим, но становился существом божественным, богом среди богов, "Осирис Маа Керу", "Голосом созидающим". В розенкрейцерской символике мы сказали бы, что он обрёл Утраченное Слово и поэтому вошёл в резонанс с мирозданием и познал Бога.

3. Фрагменты. Алхимия. Альберт Пуассон. Теории и символы алхимиков.

Продолжаем тему "Алхимии". Мы уже говорили, что понять алхимические и многие мистические тексты невозможно без знания значения символов, которые присутствуют в этих текстах. В приведённом ниже фрагменте из работы Альберта Пуассона "Теории и символы алхимиков" даются начальные сведения о символике, которую используют алхимики в своих текстах.

Напомним также ещё раз, что творчество отдельных мистиков, работающих в русле розенкрейцерства, не всегда выражает официальную позицию ДМОРК, которая закреплена в монографиях Ордена. Тем не менее, знакомство с некоторыми произведениями такого плана может подготовить Искателя к получению в аутентичной информации.

Глава 2. Символы алхимии. Материя, три начала, четыре элемента, семь металлов и их символы.

Пантаклями называются символические фигуры, составленные из самых разнообразных элементов, которые резюмируют собой целую теорию. Пантакль помогает понять и запомнить какую-нибудь систему. Это - краткая формула, которую можно развивать по желанию. Пантакли нередки в трактатах алхимии. В сочинениях В. Валентина "Двенадцать ключей мудрости" и Г. Кунрата "Зрелище вечной мудрости" содержится их большое количество. В сочинении Бархузена "Химические элементы" содержится трактат о философском камне, где ход операции изображён в78 пантаклях. Четыре большие фигуры Ианитора Пансофуса резюмируют всю герметическую философию. Мы будем иметь случай дать краткое объяснение многих из этих фигур.

В этой главе мы рассмотрим символы, или пантакли, которыми алхимики резюмировали свои теории.

Греки изображали первичную материю змеем, кусающим свой хвост. Это - Уроборос гностиков. В середине круга, составленного таким образом, они писали формулу "единое - всё". Эта фигура находится в "Хризопее" Клеопатры. Далее, единство материи изображалось просто крестом.

Три начала имеют свои специальные знаки: знак "Меркурия мудрых" изображается кругом, сверху которого помещается луна, а внизу - крест; так же представляют обыкновенную ртуть. "Сера Философов" изображается треугольником, имеющим внизу три стрелы или крест. "Соль" изображалась перечёркнутым посередине кругом. Три начала символизированы тремя лицами: Отцом, Сыном и Духом Святым. Эти принципы представлены также тремя змеями или одним змеем с тремя головами, чтобы показать, что они имеют только один корень - материю, подобно Пресвятой Троице, совмещающей три лица в одном. Мы уже видели, что три начала сводились к двум: "Сере" и "Меркурию"; их изображали тогда двумя змеями, составляющими круг. Один, с крыльями, представлял "Меркурия", женское, летучее; другой, без крыльев, изображал "Серу", мужское и устойчивое.

Четыре элемента имеют следующие знаки: "воздух" изображается треугольником, поставленным вершиной кверху и перечёркнутым линией, параллельной основанию; "вода" - треугольником вершиной книзу; "огонь" - треугольником вершиной кверху; "земля" - треугольником, поставленным вершиной книзу и перечёркнутым линией, параллельной основанию. Шестиконечная звезда и четырёхугольник символизируют четыре элемента. Элементы эти были символизированы ещё следующим образом: "воздух" изображался птицей; "вода" - кораблём, рыбой или сосудом, наполненным водой; "огонь" - саламандрой, драконом, изрыгающим пламя, зажжённым факелом; "земля" - горой, львом - царём зверей - или человеком. Таким образом они изображены в главе "Слава мира" сочинения "Герметический музей". В знаке "меркурия" видели изображение кадуцея - жезла греческого бога или египетского бога с головой ибиса, над которой находится диск солнца и рога, символизирующие плодородие. Алхимики изображают часто металлы под видом олимпийских богов: Сатурн, вооружённый косой, представляет свинец; Марс в каске и с мечём - железо; Меркурий с кадуцеем и крыльями на ногах и голове - ртуть и т.д. Это представлено на картине, находящейся в сочинении "Спагирический путеводитель". На гравюре в сочинении "Драгоценная жемчужина" металлы изображены в виде шести юношей, стоящих на коленях перед королём, сидящим на троне и представляющим седьмой металл, самый совершенный - золото. Текст гласит, что каждый просит у короля царства. После ряда видоизменений, символизирующих Великое Делание, король исполняет их просьбу, и последняя фигура изображает их коронованными, то есть превращёнными в золото; но это, скорее, относится к Великому Деланию, о котором мы будем говорить в следующих главах.

4. Жемчужины мудрости. "Молитва из "Тайных фигур розенкрейцеров".

Ниже приведены имена людей, которые, каждый в своей области деятельности, достигли поразительных успехов. Эти имена вам хорошо знакомы. Все они были членами Ордена розенкрейцеров или имели непосредственную связь с Орденом.

Леонардо да Винчи (1452 - 1519 гг.). Корнелий Генрих Агриппа (1486 - 1535 гг.). Парацельс (1493 -1541гг.). Франсуа Рабле (1494 - 1553гг.). сэр Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626 гг.). Якоб Бёме (1575 - 1624 гг.). Рене Декарт (1596 - 1650гг.). Блез Паскаль (1623 - 1662 гг.). Барух Спиноза (1632 - 1677 гг.). сэр Исаак Ньютон (1б42 - 1727 гг.). Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.). Бенджамин Франклин (1706 - 1790гг.). Калиостро (1743 - 1795 гг.). Майкл Фарадей (1791 - 1867 гг.). Клод Дебюсси (1862 - 1918 гг.). Эрик Сати (1866 - 1925 гг.)

И это далеко не полный список.

Если вы хотите больше узнать об Ордене розенкрейцеров ДМОРК, если Вы заинтересовались его Учением, , если Вы хотите начать обучение в Ордене, Вы можете попросить прислать Вам брошюру "Мастерство Жизни". Брошюра высылается бесплатно и только на почтовый адрес.