Древний Мистический Орден Розы и Креста

Розенкрейцеры: философия, история, символы

Содержание выпуска

1. История розенкрейцерства от истоков до наших дней. Кристиан Ребисс. Часть 16.

Мы продолжаем публикацию книги Кристиана Ребисса "История розенкрейцерства от истоков до наших дней".

Некоторые исследователи отмечали, что Кристиан Розенкрейц появился в то время, когда исчез Гермес Трисмегист, наследие которого было поставлено под сомнение Казобоном (1614). Антуан Февр полагает, что с появлением "Fama Fraternitatis" мы становимся свидетелями нового основания западного эзотеризма. В этой связи интересно отметить, что рассказ об открытии могилы Кристиана Розенкрейца очень напоминает описание открытия усыпальницы Гермеса. По мнению Анри Корбена, рассказ, в котором Балинус, то есть Аполлоний Тианский повествует о своём открытии тела Гермеса, является типификацией встречи человека со своей душой, своей "Совершенной Природой". Гермес держит в руке "Изумрудную Скрижаль" и книгу, содержащую тайны Творения. Эти элементы напоминают о том, что человек, познавший самого себя через самоуглубление, узнает тайны Бога и мироздания.

Представляется, что рассказ Балинуса заимствован из "Пикатрикса", в котором Сократ говорит о Совершенной Природе. Последний, ссылаясь на свидетельство Гермеса, указывает, что она является духовной сущностью философа, внутренним проводником, открывающим засовы мудрости. В другой части "Пикатрикса" находится молитва, представленная как часть астральной литургии сабеистов из Харрана. В ней упоминается Гермес и уточняется, что арабы называют его Отаред, персы - Тир, на ромаикском Харус и индийцы - Будда. Добавим, что эта встреча человека со своей Совершенной Природой также приводится в прологе к "Герметическому Своду" - "Поймандре".

Усыпальница является местом перехода в мир иной, и некоторые тексты отождествляют её с переходом в Мир Образный; она символизирует место превращения тела в дух, место воскресения. Для Карла Густава Юнга она представляет также спуск в глубины бессознательного. Тела двух учителей - Кристиана Розенкрейца и Гермеса Трисмегиста, открытые в их усыпальницах, - это тела двух старцев. Юнг анализирует присутствие этого символа в мифах, сказках и снах как выражение архетипа "Мудрого Старца". Он считает, что когда индивид достигает определённой стадии своего поиска, бессознательное в его внутренней жизни видоизменяется. Оно появляется с этого момента в новой символической форме, представляя Я - самый глубинный центр его души. Для женщины он представится в виде жрицы, волшебницы, для мужчины - в виде мудрого старца, посвятителя. Юнг видит в Гермесе также и архетип алхимического процесса, посвящения. Он отождествляет Гермеса-Меркурия с бессознательным и делает его элементом первостепенной важности для процесса интеграции, то есть открытия центра существа: Себя.

В конце последнего тома своего основного труда "В иранском исламе" Анри Корбен задерживается на сходстве биографий или текстов основателей некоторых духовных движений. Он находит общие темы, например, понятие о Друзьях Бога, зелёный цвет, мысль о цикличности - это многозначительные повторения одного и того же духовного опыта. Часто встречаются также упоминания о путешествии на Восток, об открытии могилы, о планах создания духовного движения вне рамок официальной религии, о некоем светском или даже духовном рыцарстве.

Один из моментов, отличающих ислам шиитов от ислама суннитов, состоит в идее цикличности Божественного Откровения. Для шиитов цикл пророков начался в тот момент, когда Адам был изгнан из Рая и когда его сын Сет получил от него священный дар (Гавриил вручает ему также зелёный шерстяной плащ). Этот период завершает Мухаммед - Печать пророков. Начинается новый период, потому что Глагол продолжает двигаться в Творении: это цикл валайат, который должен привести к открытию тайны пророчества. Передающие это пророчество представляются рыцарями и называются "Друзьями Бога". Это люди, достигшие высокого уровня духовности, совершенные существа, настоящие представители Бога. Они нужны для того, чтобы замедлить нарушение равновесия Творения, потерявшего свою связь с Божественным.

Один из самых видных представителей иранского суфизма Рузбехан Бакли Шираз (1128-1209) говорил о них: "Это глаза, которыми Бог ещё смотрит на мир". Тема дружбы с Богом встречается и в Евангелиях. Иоанн приводит слова Христа: "Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его: но я называю вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего".

Выражение "Друзья Бога" встречается и на Западе. Так называлась группа, которую основал Рульман Мерсвин после встречи с таинственным путешественником - "Другом Бога Верхней Страны". Эта маленькая община, которую посещал Ян Таулер, обосновалась в Страсбурге, в месте, носящем название Зелёный Остров. Название его заставляет вспомнить тайное прибежище "Сокрытого Имама", который, как считают шииты, вернётся перед концом света; место его укрытия также называется Зелёным Островом. Рульман Мерсвин считал, что время монастырей прошло и что нужно создавать другой тип общины, Орден нового характера, который не будет состоять из монахов. Отметим, что, когда он умер в 1382 году, в его могилу были положены восковые дощечки, на которых были записаны его труды.

Другие личности, такие как Таулер, Эккарт и объединившиеся вокруг Сузо, также назывались Друзьями Бога. Ученики Сузо намеревались образовать "Братство Вечной Мудрости". Иоганн Валентин Андреа использовал выражение "Друзья Бога" в своей книге "Theca gladii spiritus (Ларец славы духа)" (1616), в которую включены многие отрывки из "Confessio Fraternitatis". По мысли названных нами лиц, понятие Друзья Бога обозначает Избранных, Проводников человечества - тех, кто пережил опыт просветления.

В исламе понятие Друг Бога подтверждает тему Духовного Рыцарства. Братство исмаилитов да'ават, с которым Тамплиеры установили отношения, имело все признаки рыцарского Ордена. В исламе шиитов встречается даже мысль о рыцарстве, общем для трёх религий Книги. А.Корбен считает, что идея о таком "Духовном Рыцарстве" исходит из религии доисламского Ирана, зороастризма. Эта идея восходит к началу Творения, когда неким существам, называемым Фраварти, была поручена миссия восстановления гармонии мира. Это понятие, которое за неимением места мы не будем подробно представлять, связано с первичной природой человека, его Совершенной Природой, его измерением Человека Света, которого он добивается посредством мистического опыта.

Пережившие такой опыт, эти просветлённые - это те, кто встретился с Илией, посвятителем. Согласно традиции суфиев Йемена, Хизр-Илия является посвятителем увейс - учеников, получающих посвящение через духовный опыт, без посредства земного учителя (например: Увейс аль-Корани, Ибн Араби, Халладж…). Нужно сказать, что Хизр (или Хирд, или аль-Хадир, известный в Индии под именем Хаваджа Хидр) часто отождествляется с Гермесом Трисмегистом или Сетом. Традиция гласит, что он пребывает там, где соединяются небесный и земной океаны. Считается, что его плащ окрасился в зелёный цвет после того, как он искупался в источнике жизни. Этот Хизр обозначает не что иное как Совершенную Природу, Ангела знания, то есть самую светлую природу человека, его Внутреннего Учителя. Этот опыт причисляет переживающих его к когорте Духовного Рыцарства.

2. Фрагменты. О молитве.

Мистицизм, по определению, является изучением и практическим применением духовной связи, соединяющей человека и Бога. А молитва - это лучший путь, чтобы осознать эту связь и укрепить её, потому что она позволяет нашей индивидуальной душе подняться к высшим уровням и войти в более полный резонанс с её источником, то есть со Вселенской Душой. Алхимик-розенкрейцер прошлых времён, который делил своё время между лабораторией и своим алтарём, хорошо знал значение этой духовной практики.

Величайший мистик средневековья - Теофраст Парацельс, в своём труде "Об окультной философии" называет три краеугольных камня, на которых держится любая духовная работа. Это молитва, вера и воображение.

В наш рациональный век молитву связывают прежде всего с религиозной деятельностью. Тем самым значительно сужают роль и значение молитвы в жизни человека.

"…Молитва - это диалог сердца, диалог, которым мы склонны пренебрегать. Ее значение лежит, больше, в сущности, чем в словах, неважно, произнесены ли они вслух или мысленно. Готовые фразы, повторяемые автоматически, имеют не большее мистическое воздействие, чем урок, вызубренный учеником, который не понимает его сущности. Когда мы молимся, то должен быть услышан голос души, а не голос разума. Может быть достаточно и одного слова, если только оно выражает то чувство, которое не могут выразить и тысячи других слов. Отсюда следует, что молитва - это уникальный язык, который может быть услышан и понят нашим Внутренним Учителем. Я даже добавлю, что этот язык является его собственным, так как это по его подсказке мы чувствуем желание помолиться. Это означает, что каждый раз, когда мы не отвечаем на импульс помолиться, мы лишаем себя возможности вступить с ним в гармонию. Мы сами должны определить наиболее подходящий метод молитвы, ибо нет и двух людей, абсолютно одинаково реагирующих на импульсы к совершению молитвы.

Почему необходимо молиться? Ответ на этот вопрос может быть выражен в трех словах: благодарность, исповедь и просьба. Молитва, содержащая слова благодарности, равносильна выражению признательности Космосу за повседневную поддержку, которую не только лично мы испытываем, но и другие люди. Исповедь - это выражение сожалений о совершенных ошибках в мыслях, словах или делах как по отношению к себе, так и к другим людям. И, наконец, мы должны просить Бога дать нам силы, чтобы жить в согласии с самим собой, и стать проводником мира на благо другим. В этом отношении, то, что нынешние религии называют "Актом милости", "Актом раскаяния" или "Актом заступничества", на самом деле соответствует тем мистическим практикам, которыми Посвященные древних времен ежедневно пользовались, и которые адепты мистицизма использовали задолго до того, как они превратились в чисто религиозные обряды. Основное различие между их религиозным использованием и мистическим применением заключается в том, что в первом случае они обращены к внешнему Божеству, которого мы надеемся достичь, молясь святым или посредничающим лицам, в то время, как во втором случае они соответствуют прямому диалогу между нами и нашим Внутренним Учителем, который есть не кто иной, как Сам Бог в Храме каждого человека.

В заключение этой главы я хотел бы поделиться с вами высказыванием о молитве Учителя - суфия Бахрама Элахи.

Эти слова полностью соответствуют моему пониманию молитвы как мистического акта:

Молитва - это способ войти в соприкосновение с Богом и установить с Ним прямую связь. Чем более молящийся искренен, тем яснее он осознает эту связь. Можно молиться делами так же, как словами: быть милосердным по отношению к другим, не говорить дурно о ком бы то ни было, быть полезным для общества - вот главное в молитве. Для мистика, испытывающего истинную любовь к Богу всего человечества, находятся и слова для молитвы. Сначала человек пытается сосредоточиться на Боге, произнося некие священные слова, используемые мистиками для молитвы: это молитва-медитация. Через некоторое время слова больше не нужны, человек сам становится молитвой. В молитве самое главное представить, как Бог взирает на нас, и почувствовать в себе присутствие своего Учителя. Возможно даже достичь такого состояния, когда больше не будет расстояния, отделяющего душу от Бога, когда молящийся забывает о себе и созерцает только Божественное. Это состояние часто бывает только мимолетным, но когда оно постоянно, высшая цель достигнута.

Под покровительством Розы и Креста и Бога вашего Сердца очищайте свой разум медитацией, свои эмоции - молитвой, и вы преобразуете мистическое посвящение в устойчивое состояние сознания на всех планах бытия.

Да будет так!"

"…Если бы выключатель был выполнен из дерева или стекла, он был бы бесполезен; он был бы преградой, которая, скорее всего, не могла бы проводить ток, поскольку это противоречит его природе. Чтобы быть эффективны, выключатель должен быть изготовлен из проводящего металла; тогда он будет действовать в согласии с законами, связанными с электрическим током.

Если наши молитвы корыстны, приземлены и не принимают во внимание наших соседей, они похожи на выключатели из дерева, - они сводят на нет саму цель, которой они призваны служить, поскольку противодействуют цели Бога. Чтобы приносить пользу, молитва должна быть в согласии с природой Бога, которая есть Любовь. Нижеследующие строки появились в Лондонском Свете много лет назад и были озаглавлены автором как:

Это пример молитвы, которая возвышает, облагораживает человека, и чем больше мужчина или женщина культивирует такой настрой ума и питает такие возвышенные устремления, тем выше они выводят два высших эфира из жизненного тела. Поэтому церкви долбят: молитесь, молитесь, молитесь; они действуют соответственно оккультному учению, поскольку таким образом жизненное тело подвергается воздействию путем постоянного культивирования возвышенных устремлений. Чтобы мы могли отправиться по оккультному пути, мы должны ослабить связь между высшими и низшими эфирами, чтобы функционировать вне плотного тела, оставляя его на попечение двух низших эфиров, - в этом-то и заключается проблема с медиумами и прочими, развивающими определенное непроизвольное ясновидение путем дыхательных упражнений. Когда такой человек выходит из тела, он делает это непроизвольно; он берет с собой три эфира, поэтому тело остается без защиты. На этом пути бывают ментальные и моральные отклонения, а часто и умопомешательство".

3. Жемчужины мудрости. Фраза.

Ниже приведены имена людей, которые, каждый в своей области деятельности, достигли поразительных успехов. Эти имена вам хорошо знакомы. Все они были членами Ордена розенкрейцеров или имели непосредственную связь с Орденом.

Леонардо да Винчи (1452 - 1519 гг.). Корнелий Генрих Агриппа (1486 - 1535 гг.). Парацельс (1493 -1541гг.). Франсуа Рабле (1494 - 1553гг.). сэр Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626 гг.). Якоб Бёме (1575 - 1624 гг.). Рене Декарт (1596 - 1650гг.). Блез Паскаль (1623 - 1662 гг.). Барух Спиноза (1632 - 1677 гг.). сэр Исаак Ньютон (1б42 - 1727 гг.). Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.). Бенджамин Франклин (1706 - 1790гг.). Калиостро (1743 - 1795 гг.). Майкл Фарадей (1791 - 1867 гг.). Клод Дебюсси (1862 - 1918 гг.). Эрик Сати (1866 - 1925 гг.)

И это далеко не полный список.

Если вы хотите больше узнать об Ордене розенкрейцеров ДМОРК, если Вы заинтересовались его Учением, если Вы хотите начать обучение в Ордене, Вы можете попросить прислать Вам брошюру "Мастерство Жизни". Брошюра высылается бесплатно и только на почтовый адрес.