Древний Мистический Орден Розы и Креста

Розенкрейцеры: философия, история, символы

Содержание выпуска

1. Тексты ДМОРК. Кристиан Бернар. "Да будет так".

С этого выпуска рассылки начинается публикация глав из книги Императора ДМОРК Кристиана Бернара "Да будет так!" (1994). Эта книга заслуженно привлекла внимание всех членов Ордена, потому что мысли, изложенные в ней, с одной стороны, выражают глубинную суть розенкрейцерского Учения, а с другой - позволяют рассмотреть многие известные темы с новой, необычной точки зрения.

Никто не может сказать, сколько раз слово "любовь" мелькало в сознании человека, было написано или произнесено, но, каким бы ни был язык или эпоха, оно, вероятно, остаётся одним из самых употребляемых. В чём же причина этого? А причина в том, что это слово само по себе выражает смысл существования человечества и цель, к которой оно эволюционирует. И, действительно, независимо от того, к каким традициям и религиям мы обратимся, любовь - это та добродетель, которую все мессии и пророки проповедовали своим ученикам и человечеству в целом. В этом отношении самым знаменитым изречением, несомненно, являются слова, произнесенные Учителем Иисусом в одной из его многочисленных проповедей: "Возлюбите друг друга". Но он, конечно, не единственный, кто так говорил. Заратуштра, Эхнатон, Моисей, Будда, Лао-Цзы, Мухаммед, Ганди, и, в целом, все учителя, которые посвятили себя наставлению своих собратьев, основывали свои учения на этой заповеди.

Согласно современным словарям, слово "любовь" определяется как "склонность желать блага другому человеку". Хотя это определение неполно, оно даёт ясное представление о смысле, который мы должны придавать этому слову, так как человек есть не только воплощение Вселенской Любви, но также, и это, вероятно, самое важное, он - носитель этой Любви. Но что же такое Вселенская Любовь? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны, прежде всего, понять, что то, как люди представляют любовь, является чаще всего лишь бледным отражением того, чем она является в Абсолюте. На человеческом уровне она рассматривается как просто ментальное или эмоциональное состояние. Но в своей Космической Реальности она многим больше, ибо она уже есть сила. Мы даже можем сказать, что она есть Высшая Сила, которая лежит в основе того, что было, есть и будет. Осознаём мы это или нет, но любовь, поистине, является источником всего видимого и невидимого творения, ибо именно любовь есть движущая сила Вселенской Эволюции. Я хотел бы процитировать то, что один из Учителей розенкрейцерской традиции писал по этому поводу в одном из своих манускриптов:

"Без Любви Пресвятая Троица была бы сведена к непроявленной двойственности, ибо Свет и Жизнь могут освещать и оживлять Духовное Царство даже без принятия формы в материальном мире. Но Космическая Необходимость определяет, что Эволюция осуществляется как в материальном, так и в духовном мире, причём первый является только эманацией второго. Ибо Эволюция имеет свои собственные требования, которые простой смертный не в состоянии постичь. Посему прими на веру, что по своей природе материальное по своей сути так же божественно, как и нематериальное, и что нематериальное, как мы его понимаем, может эволюционировать только во взаимодействии с материей. Но, как ты знаешь, материя обязана своим существованием силе притяжения между молекулами, составляющими её, и эта сила притяжения и есть Вселенская Любовь в действии. С той поры, как мир стал миром, ни одна энергия не обладала такой силой притяжения, как Любовь, ибо это именно та Энергия, которая дала импульс Глаголу, и постоянное притяжение, которая существует между Творением и его Творцом, лежит в её основе. Человек есть самый прекрасный образец этого влечения, ибо именно он в наибольшей степени склонен жить в состояния любви. Поэтому учись любить Свет и Жизнь, а с ними и всех существ Творения".

Как видно из этой цитаты, нельзя отрицать, что материальный мир управляется законом притяжения, который действует между его частицами. В этом отношении, любовь в своём физическом и химическом аспекте является проявлением закона двойственности. Это объясняет, почему субатомные частицы всегда стремятся к противоположной полярности, чтобы дать рождение атому, который рассматривается розенкрейцерами как мельчайшая частица материи. На другом уровне эти атомы сами группируются по признаку родства, чтобы образовать молекулы. Возьмём простой пример: вы знаете, что атомы водорода подчиняются естественному импульсу, который побуждает их для образования воды сливаться или, точнее сказать, объединяться с атомами кислорода. Фактически, все проявления природы подчиняются закону притяжения, который постоянно действует между противоположными полярностями и свойствами. В физике эти противоположные полярности обычно называются "положительной" и "отрицательной". В химии они известны как "активные" и "пассивные" элементы, а в некоторых случаях как "проникающие" и "поглощающие" агенты. В растительном и животном мире они выражаются в делении по половому признаку - "мужскому" и "женскому", - что является условием размножения.

Независимо от терминологии, которая, в конечном счёте, условна, фактом является то, что все материальные тела, одушевлённые или неодушевлённые, подчиняются действию закона природы, который получил научное название закона притяжения. Но что есть притяжение? Не оно ли является материальным проявлением Вселенской Любви? Более того, вы можете отметить, что учёные все больше начинают говорить об "электронной любви" для определения той силы, которая обеспечивает сцепление элементов во всех устойчивых материальных телах. Конечно, некоторые из них настаивают на том, что эта любовь, присущая материи, имеет неосознанный характер и обусловлена тем, что субатомные частицы объединяются в результате бессознательного и чисто механического импульса. Но, не желая втягиваться в дискуссию, хотелось бы спросить, на каком основании они могут делать подобные заявления.

Веками материальный мир рассматривался как мир инертный. Сегодня небольшая часть учёных начинает говорить о памяти определённых химических соединений. Я имею в виду, прежде всего, воду. Но если мы допускаем, что некоторые формы материи обладают определённым видом памяти, то мы должны допустить также, что они наделены некоей формой сознания, ибо с мистической и психологической точек зрения память является свойством сознания. В действительности, как утверждает розенкрейцерская Традиция, не существует пропасти между так называемой инертной материей и живым миром. Всё, от крошечной песчинки до самой далёкой звезды, пронизано всеобщим потоком Космического Сознания. Вот почему при определенных сочетаниях материальных и духовных условий материя порождает жизнь. В своей книге "Переход от материи к жизни" Эмми Гиттес прекрасно доказывает это положение. Кроме того, Фрэнсис Бэкон, Император Ордена Розы и Креста в XVII веке, раскрыл эту истину в своём эссе, озаглавленном "Купидон или атом". Так, он утверждает: "Эта любовная история проникает в колыбель Природы., потому что любовь представляется желанием или побуждением первичной материи, или, говоря более определённо, естественным порывом и движущим принципом первичных частиц или атомов. Она является единственной и наиболее древней силой, создавшей и сформировавшей все вещи из материи".

Таким образом, сама материя является полем деятельности закона любви, так как, повторяю, это тот закон, который делает возможным проявление материального мира, и эти проявления имеют единственную цель - способствовать эволюции на Земле Космического Сознания. В этом отношении материя и сознание ни в коем случае не являются двумя противоположными понятиями. В Абсолюте обе эти сферы являются взаимодополняющими фазами Вселенской Жизни, ибо без опоры на материю сознание не смогло бы найти импульс, необходимый для его собственной эволюции. С другой стороны, без соответствующей деятельности сознания не было бы смысла для существования материи. Как утверждается в древних текстах, вначале материя и сознание составляли в Космическом Разуме единое целое, и только в силу того, что эволюция не может избежать действия закона двойственности, это Единство, через воздействие Божественного Логоса, разделилось на две взаимодополняющие энергии, которые мы назвали "материей" и "сознанием". Но я убеждён, что когда Космическое Сознание достигнет вершины своей эволюции, материя и сознание вновь сольются в тот же самый энергетический центр. Материальный мир в том виде, как мы это понимаем, больше не будет существовать, так как он будет одухотворён в том смысле, который этому слову придают мистики. Жан Шарон прекрасно осветил этот вопрос в своей книге "Дух, этот незнакомец", где он утверждает: "В конце периода сжатия вселенной никакой материи не будет, по крайней мере, в том состоянии, в котором мы её сейчас знаем, то есть, в форме более или менее устойчивых сочетаний элементарных частиц… Электроны используют свои духовные свойства, которые лежат в основе мысли, знания, любви и действия, с целью всё большего внутреннего накопления энергетического потенциала, чтобы лучше осознать мироздание и лучше определить конечную цель, к достижению которой оно стремится".

Поистине, Жизнь, как она проявляется на Земле, есть не что иное, как история любви, которая через время и пространство обеспечивает союз материи и сознания. Человек сам является примером этого союза, так как он состоит из тела и души. Это и объясняет, почему он постоянно испытывает две формы любви: одна свойственна частицам, составляющим его тело; и другая, которая укрепляет добродетели его души. Эта двойственность любви определяет величие человеческого рода, так как она даёт ему способность любить материальный мир и чувствовать притягательность духовной красоты. В этом смысле мы не должны никогда забывать, что наша физический мир есть зеркало, отражающее Космическую Гармонию. Человек не может познать Просветления, если он отрицает материальный мир, так как этот мир он должен освоить и использовать, чтобы выразить своё понимание Божественного Начала. Поэтому, прежде чем пытаться войти в гармонию со Вселенской Любовью, необходимо сначала подняться до такого уровня, где мы можем и должны выразить свою любовь по отношению к нашей Земле и по отношению ко всем, кто на ней живет. И в этой связи мне кажется важным подчеркнуть, что пока большинство людей будет упорствовать в том, чтобы рассматривать себя как существ, имеющих особое место среди царств природы, человечество будет спотыкаться в своём развитии и не перешагнёт порог коллективного посвящения, которое должно ознаменовать окончательный переход к Эре Водолея.

К большому счастью, общественное сознание все активнее поднимается против тех проявлений агрессии, которые угрожают будущему нашей планеты. Возьмите вопрос защиты животных. Вы согласитесь со мной, что никогда ранее не прилагалось столько усилий, направленных на защиту различных видов животных. Более того, касаясь другой актуальной темы, меня весьма радует, что число людей, выступающих против вивисекции, постоянно увеличивается. Это происходит потому, что коллективное бессознательное выражает необходимость положить конец неуважительному отношению к жизни. При этом осознаётся, что это необходимо для предотвращения гибели всей цивилизации. Много лет назад Шри Ауробиндо утверждал, что "те страдания, которые все люди испытывают в результате конфликтов, войн, эпидемий и неизлечимых болезней, являются, главным образом, кармическими последствиями за все те страдания, которые они в течение веков причиняли своим братьям меньшим, то есть животным и даже растениям". Лично я убеждён, что он был во многом прав и что в день, когда человечество начнет уважать права всех царств природы, коллективное сознание человечества очистится и, в свою очередь, это очищение приведет к физическому и духовному возрождению каждого человека.

Повседневная жизнь говорит о том, что люди ещё не преуспели в том, чтобы возлюбить друг друга. Чаще всего их форма любви носит чисто интеллектуальный характер или ограничена выражением привязанности только по отношению к лицам, число которых ограничивается пределами семьи или кругом друзей. Это верно, что мы должны творить добро и выявлять в себе все лучшее, что в нас есть, прежде всего, вокруг себя. Однако этого недостаточно, так как поле деятельности, открывающееся перед человеком, постоянно расширяется. Это проистекает из того, что судьба мира всё больше и больше зависит от способности каждой нации включаться в социальную, политическую и экономическую жизнь других наций. Следовательно, важно расширять наш интерес ко всем проблемам, касающимся благополучия человечества. Этого можно достичь, только если мы научимся любить других, независимо от того, что они из себя представляют как индивидуумы. Конечно, невозможно любить всех, и на это есть, по крайней мере, две причины. Во-первых, мы несовершенны и не должны вести себя так, как, если бы мы таковыми являлись; во-вторых, наше повседневное поведение подчиняется определённым симпатиям, которые побуждают нас выявлять лучшее, что в нас есть, будь то в семейном кругу или в своей профессиональной деятельности. Следовательно, на нашей нынешней стадии эволюции иллюзорно считать, что мы любим всех одинаково и делаем для них всё то, что хотелось бы, чтобы они делали для нас. Даже предположив, что мы обладаем внутренней силой делать это, мы не сможем выразить это в поступках, так как мы, что естественно, имеем материальные ограничения, которые не позволят нам сделать этого.

Хотя мы ещё недостаточно совершенны, чтобы любить каждого человека с одинаковой силой, у нас, тем не менее, есть два обязательства перед Вселенской Любовью. Первое - это любить самих себя, ибо тот, кто не любит себя, не может любить и других. Действительно, поскольку любовь - это вибрация, то невозможно передать её другим, если её нет внутри нас. Чтобы любить себя, мы должны принимать себя такими, какие мы есть, со всеми физическими и интеллектуальными особенностями, которые составляют нашу личность. И будучи самими собой, мы можем далее развиваться и способствовать счастью других. На этом уровне не важно, красивы мы или нет, мало или высоко образованны, знамениты или никому не известны, потому что именно внутренняя красота, разум сердца и чувство выполненного долга являются тем, что всегда составляло подлинное величие человека. Поэтому начните с любви к своей личности и тогда вы сможете полюбить и других. Конечно, это не означает, что нужно жить только ради себя и заботиться, прежде всего, о своём собственном счастье. Подобное поведение сделало бы каждого из нас эгоистичным существом, что полностью противоречит той цели, к которой мы как мистики должны стремиться. Это просто означает, что мы должны управлять в себе тем, что может нас подавлять и мешать нам отдавать другим лучшее, что в нас есть.

Наша вторая обязанность - это развивать в себе терпимость, так как, если, действительно, мы не можем любить всех, то мы обязаны ни к кому не испытывать ненависти. Если бы все люди на планете согласились бы быть нейтральными по отношению к тем, кого они считают своими врагами, больше не было бы войн. Поэтому любить, прежде всего, означает не испытывать чувство ненависти и злобы по отношению к кому бы то ни было. Современный мир - это все ещё мир различий, но нельзя сгладить эти различия с помощью ненависти. Именно по этой причине все революции, организованные людьми с целью искоренения идей силой, потерпели крах и захлебнулись в крови. Таким же образом, мы не можем использовать насилие для воздействия на естественную и закономерную эволюцию, которая неизбежно происходит в коллективном сознании народов развивающихся стран.

Эти замечания подводят меня к рассмотрению особого случая. Как я только что объяснил, долговременной целью любого человека является выражение Вселенской Любви в своём повседневном поведении. И так же верно то, что нельзя бороться с идеями, используя разрушительную силу ненависти. При этом на нашей стадии эволюции не следует искать любви всех и каждого, ибо это было бы возможным, только если бы мы мирились с теми мыслями, словами и поступками, которые противоречат нашей целостности и тому идеалу, к которому мы стремимся. Иными словами, я убеждён, что любой, кто стремится угодить всем, неизбежно становится лицемером. А лицемерие - один из самых разрушительных человеческих пороков, поскольку в его основе всегда лежит корысть или безволие. В этом отношении, хотя Учитель Иисус и призывал людей любить друг друга, однако он также добавлял, что тот, кому удаётся быть другом для всех, лжёт самому себе и удаляется от Царства Небесного. Следовательно, мы должны идти по пути Добра и отказываться от компромиссов с силами зла, ибо нельзя служить Свету и одновременно способствовать распространению тьмы, и это верно для любой области.

Посему наш долг - противостоять таким словам и делам, которые зачастую под обманчивыми внешними формами ставят под угрозу истинные жизненные ценности. В этом отношении, именно любовь к истине должна подвигать нас на неприятие лжи; а любовь к знанию вдохновлять на борьбу с невежеством; и любовь к добродетели придавать нам силы в борьбе с пороком. С этой точки зрения любовь в самом благородном смысле этого слова абсолютно не имеет ничего общего с сентиментальностью, так как последняя есть только одна из форм слабости, которая зачастую выделяет интересы одного человека в ущерб интересам общим. Однако мы не можем отрицать, что живём в мире конфликтов, и что пути развития человечества зависят от того, как будут решены эти конфликты. Поэтому важно, чтобы все те, кто осознал это, нашли в себе мужество, чтобы вести беспощадную борьбу против любых форм зла на нашей планете. И наша любовь должна действовать в двух направлениях: прислушиваться к голосу ангела, которого Бог нашего сердца поместил в каждого человека, и заставить замолчать демона, которого "Дьявол" хотел бы внедрить на место ангела.

В завершении этой главы, посвященной понятию Вселенской Любви, я хотел бы поделиться выводами, к которым я пришёл, пытаясь сформулировать заповеди любви, которую нам следовало бы проявлять в повседневной жизни на нынешнем этапе нашей эволюции. Если мы хотим служить Вселенской Любви:

Да поможет нам Бог нашего сердца следовать каждой из этих заповедей и, когда наступит день нашего перехода в мир иной, да вознесёмся мы в Космос с абсолютной уверенностью, что мы любили в меру нашего понимания Закона Любви.

Да будет так!

2. Фрагменты. Алхимия. Китайский путь золота и киновари.

Предлагаем вашему вниманию статью Е.А.Торчинова, посвящённую даосской алхимии.

Даосская алхимия представляет собой особую "науку о бессмертии", близкую к макробиотике (теории продления жизни) и разделяющуюся на две ветви - внешнюю алхимию (вай дань) и внутреннюю алхимию (нэй дань). Первая предполагала изготовление эликсира бессмертия в лабораторных условиях: алхимик как бы создавал в ней действующую модель космоса, сжимая во времени посредством нагревания естественные процессы, протекающие во вселенной. Вторая во многом была алхимией только по названию, терминологии и теоретическому основанию. Во всём остальном она фактически не имела никакой связи с лабораторными методами внешней алхимии. Она стремилась к созданию эликсира бессмертия в самом теле практикующего даоса из его соков, секретов и энергий, чтобы потом преобразовать этот внутренний эликсир ("бессмертный зародыш", сянь тай) в новое бессмертное и наделённое чудесными свойствами тело адепта, образованное тончайшими положительными (ян) энергиями без какой-либо примеси отрицательных (инь).

Если сопоставлять даосскую алхимию с современными формами науки, то лабораторная алхимия окажется ближе к физике, чем к химии, поскольку алхимики стремились к копированию и моделированию космических процессов, а не к исследованию химических реакций; внутренняя же алхимия может быть соотнесена с медициной и психологией. Впрочем, вся даосская алхимия может рассматриваться как часть медицины, а именно - как иатрохимия (ятрохимия - медицинская химия), поскольку её цель - создание средства продления жизни и избавления от смерти. Это обстоятельство существенно отличает китайскую алхимию от европейской, в которой иатрохимический элемент приобретает значимость только со времён Парацельса (рубеж XV- XVI вв.). Это вполне понятно: для средневекового европейца эликсиры бессмертия были не нужны, ибо христианская религия и так обещала ему в "будущем веке" телесное воскресение и бессмертие (в эпоху Ренессанса доктрины христианской культуры на Западе стали размываться, что и вызвало повышение интереса к поискам бессмертия алхимическими средствами). Даосы же не обладали аналогичной идеей, и сама алхимия возникла в Китае именно в контексте даосских поисков бессмертия.

Другими словами, даосская алхимия представляет собой теоретически обоснованный (с точки зрения даосской картины мира) набор средств для создания действующей модели космоса с практической целью - создания эликсира бессмертия.

Даосская алхимия ни в коем случае не ограничивает себя поисками опытного или теоретического знания, а, напротив, направлена на достижение практической пользы, причем значительно выходящей за пределы целей и задач современной науки: это достижение абсолютного здоровья, лечение специфических болезней, продление жизни, омоложение, обретение бессмертия и духовного совершенства.

Таким образом, даосская алхимия может быть определена как область традиционной китайской науки, имеющая своим предметом достижение адептом бессмертия и оперирующая веществами, полученными моделированием космических процессов в сжатые временные интервалы в соответствии с характерными для Древнего Китая космологическими представлениями.

Внешняя алхимия (вай дань) основана на лабораторной деятельности, в ходе которой из ряда веществ (прежде всего из киновари, а также свинца и ртути) алхимик создаёт некое вещество, рассматриваемое как эликсир бессмертия (дань; это тот же иероглиф, что обозначает и киноварь). Иногда в данной роли может выступать и трансмутационное золото, полученное, как верили даосы, путём превращения из неблагородных металлов, причём алхимические благородные металлы (серебро тоже могло быть трансмутационным) сами обладают способностью изменять другие вещества. В основе внешней алхимии лежит представление, широко известное и ял пределами Китая, о том, что все металлы суть незрелое золото, постепенно дозревающее в земных недрах. Алхимик в своей реторте при помощи нагревания ускоряет процесс созревания. Так, в природе для созревания золота нужно 4320 лет, а алхимик получает его за год - 360 дней; при этом год приравнивается к одному китайскому двойному часу - страже, составляющей 1/12 суток. Таким образом, процесс ускоряется в 12 раз: 360 = 4320 : 12.

С другой стороны, золото, как металл, не подверженный коррозии, в своей алхимической ипостаси наделяется способностью делать таким же нерушимым и нетленным и тело принимающего его даоса.

Символизм киновари имеет другое происхождение. Во-первых, алхимикам из опыта перегонок киновари было известно, что при нагревании из неё выделяется ртуть (формула .киновари HgS, то есть это сернистая ртуть), а при дальнейшем нагревании происходит новое соединение ртути и серы и восстановление киновари.

Сочетание же красного и белого в одном веществе вызывало ассоциацию с эмбрионом, образующимся, по китайским представлениям, из соединения спермы отца и менструальной крови матери. Киноварь, таким образом, оказывалась не только андрогинным веществом, но и своего рода зародышем бессмертия. Во-вторых, из андрогинной природы киновари делался вывод о гармоническом сочетании в ней инь и ян, причем семя ян (ртуть) как бы содержится в ней в лоне инь (сера).

Внешняя алхимия была блестящим, но достаточно кратковременным явлением: возникнув на рубеже III- II веков до н. э. и обретя свой расцвет в IV-VII веках, она достаточно быстро приходит в упадок и к XIII веку полностью исчезает.

Во внутренней алхимии (нэй дань) символика киновари отходит на второй план, уступив место паре металлов - свинцу (инь) и ртути (ян); кстати, наличие в тексте пассажей о соединении свинца и ртути, порождающих эликсир, является очень важным показателем того, что данный текст относится именно к внутренней алхимии: свинец и ртуть - металлы, которые никоим образом реально не могут вступать в реакцию друг с другом. Поэтому в таких текстах свинец и ртуть - просто символы энергий: инь ци и ян ци.

Исходя из принципа подобия космоса и человеческого тела, адепты внутренней алхимии сделали вывод о ненужности лабораторно-химического моделирования вселенной, поскольку алхимическая модель может быть с успехом заменена собственным телом адепта, энергии, соки и секреты которого и есть микрокосмические аналоги металлов и минералов макрокосма. В действительности же внутренняя алхимия представляет собой форму психопрактики йогического типа, направленную на радикальную перестройку психофизических характеристик адепта, или, говоря её собственным языком, - на создание нового бессмертного тела и соответствующего ему просветлённого сознания. Последний момент играл со временем всё большую роль и постепенно, во многом под влиянием буддизма школы Чань (школы созерцания), психотехнический аспект внутренней алхимии стал ведущим.

Надо отметить также, что именно внутренняя алхимия представляет собой выражение основного вектора развития даосизма: по существу, все методы и практики, образующие внутреннюю алхимию, возникли в даосизме ещё в глубокой древности (дыхательные упражнения, техника визуализации и т. д.); внутренняя алхимия лишь свела их воедино, образовав целостную систему духовного делания. Но это произошло только благодаря предшествовавшему господству внешней алхимии, разработавшей стройную теорию и терминологию.

Более того, даосы, следовавшие по пути внутренней алхимии, со временем даже начали заявлять, что слово "внешняя" (вай) следует понимать как "экзотерическая", "профаническая", а все тексты лабораторной алхимии - или неправильно понятые произведения алхимии внутренней, или же просто алхимические работы, написанные профанами и невеждами, не имевшими никакого представления об истинном "пути золота и киновари", как стали называть внутреннюю алхимию её приверженцы. Исторически такое понимание внешней алхимии, однако, абсолютно неверно: внешняя алхимия первоначально считалась не менее эзотерической и тайной, чем её йогический аналог. К тому же в III-VI веках как в традиции южнокитайского оккультизма, представленного Гэ Хуном, так и в школе Маошань (Шан цин) оба типа практики обретения бессмертия часто сочетались в деятельности того или иного алхимика. Кроме того, в самой лабораторной алхимии существовали направления, адепты которых вовсе не призывали к простому приему эликсиров внутрь; они считали, что сам процесс созерцания алхимического процесса посвященным в его таинства даосом уже возносит его ввысь по ступеням лестницы духовного совершенствования. Вдыхание галлюциногенных паров, исходящих от алхимической реторты, в некоторых практиках маошаньского даосизма также предполагало внутренний, психоделический эффект, достигаемый средствами внешней, лабораторной алхимии. Да и само словосочетание "внутренняя алхимия" появилось только в VI веке, причём ввёл его не даос, а буддийский монах - первый патриарх школы Тяньтай по имени Хуэй-сы, увлекавшийся даосскими методами продления жизни. Однако понимание внешней алхимии как профанической практики закрепилось в поздней традиции, а содержание текстов внешней алхимии, оставшихся авторитетными для внутренней алхимии, было перетолковано в её духе, чему способствовала общность терминологии и теоретических принципов двух традиций.

Основоположения даосской алхимии имеют космологический характер и сводятся к признанию единства мира как проявления единой субстанции - энергии ци и всеэбщности перемен и метаморфоз как единственной формы существования ци. Именно ци в китайской алхимии выполняет функции таинственной первоматерии (materia prima) западноевропейской алхимии, стремившейся отыскать её и использовать в качестве универсального средства трансмутаций - "философского камня". Даосам же нечего было искать: ци было, так сказать, под рукой. Даосский алхимик оперировал не столько самими веществами, сколько их энергетической природой, одухотворяющейся в ходе трансмутации, что приводило к получению одухотворённого, или божественного, киноварного эликсира, священный характер которого была гарантией эффективности.

В процессе алхимического действа алхимик манипулировал космологическими сущностями, скрытыми "под грубою корою вещества". Не обыденные свинец, ртуть или сера были субстанциями алхимических превращений, а силы инь-ян, первозданный Хаос, пять первоэлементов (собственно, пять фаз самого процесса циркуляции инь-ян в алхимической реторте-космосе) и т. п. Эта сущность алхимического сырья близка к тому, что имели в виду европейские алхимики, когда говорили о "философских" сере или ртути.

Руководствовались китайские алхимики и принципом сродства видов, заменявшим в Китае принцип причинности западной алхимии. Надо сказать, что последняя во многом следовала тому же принципу "подобное к подобному", называвшемуся в Европе принципом "сочувствия", "симпатии". Так, Вэй Бо-ян в своём "Трактате о единении триады" запрещает использовать в ходе алхимических операций вещества "разного рода":

"Если ты хочешь, приняв снадобье, стать бессмертным, будь согласен с учением о сродстве видов. Ростки проса непременно дадут просо, а чтобы подманить курицу, используют цыплят. Следуя принципу сродства видов, можно помочь природе, а когда вещи готовы, то по их образцам легко лепить и выплавлять. Но разве получится жемчужина из рыбьего глаза? Ведь из полыни не вырастет дерево. Родственные виды следуют друг за другом, а из разноприродных вещей не получится сокровища. Вот почему у ласточек и воробьев не рождаются фениксы, а у лис и зайцев не бывает жеребят. Вода не устремляется вверх, а огонь не стекает вниз".

Столь же важна для алхимии идея о подобии микро- и макрокосма и связанное с ней представление о возможности моделирования космоса и управления созданной моделью. В этом отношении даосская алхимия близка таким явлениям китайской культуры, как садово-парковое искусство, и создание миниатюрных пейзажей в особенности, и пейзажная живопись: все эти культурные феномены объединяет стремление к конструированию микрокосма, причем микрокосма совершенного.

Казалось бы, в алхимии в отличие от искусства преобладает прагматическое и утилитарное отношение к созданной модели вселенной, однако это не совсем так, ведь созерцание процесса во многих алхимических практиках рассматривалось как вполне самоценное.

К специфически алхимическим представлениям относится и вера в ускорение процесса трансмутации (имеющего место, согласно алхимикам, и в природе), и сжимание времени посредством нагревания. Во внутренней алхимии учение о периоде нагревания огнём превратилось в теорию применения дыхательных упражнений (по аналогии с кузнечными мехами, упоминаемыми в пятой главе "Дао дэ цзин").

Огромную роль в теории алхимии играла нумерология, то есть особое, не связанное с математикой (символическое и классифицирующее) использование чисел, их отношений и геометрических фигур, воплощением которой стал знаменитый "Канон Перемен". Алхимики очень рано осмыслили важность нумерологии, этот факт можно рассматривать в контексте самосознания даосской традиции.

Таким образом, теория алхимии обусловливает и характер её терминологии, основой которой является язык "Канона Перемен" и традиции его комментирования. Вторым пластом алхимического языка является собственно алхимическая терминология, связанная с названиями различных веществ, используемых алхимиками. Она весьма символична: киноварь может именоваться "киноварно-красным младенцем", слюда - "облачной матерью", реальгар и аурипигмент - "мужской и женской желтизной", винегар, или уксусная кислота, - "цветочным прудом", хлористая ртуть - "крепким снегом" и т. д., не говоря уже о знаменитых "драконе" и "тигре" - ртути и свинце. Возможны были и трансформации иероглифов, шифрующие название вещества: так, например, слово "свинец" часто записывалось знаком с ключом "металл" слева и знаком "господин", "герцог" справа, что должно было подчеркнуть его положение "старшего" среди металлов.

И дело не в том, что алхимики стремились скрыть эзотерическое знание от профанов: символизм алхимической терминологии представляет собой отражение символического характера самого алхимического деяния, в котором металлы и минералы являются знаками некоей стоящей за ними реальности - сил космоса, которыми и стремится овладеть даос, направив их действие в нужном ему направлении.

Ещё несколько слов стоит сказать о весьма специфическом аспекте даосской алхимии, проявляющемся в том, что стремление к бессмертию иногда приводило алхимика к смерти, причём часто смерть выбиралась совершенно сознательно.

Даосские алхимики прекрасно понимали, что многие составляющие их эликсиров весьма ядовиты, и поэтому предлагали принимать их крошечными, практически "гомеопатическими" дозами. При этом отравление не переходило в опасные для жизни стадии, останавливаясь на начальном этапе, описанном в алхимических сочинениях: его симптомы служили показателем, что эликсир сделан правильно и что он действует. Отметим также, что наиболее крупными алхимиками были самые выдающиеся врачи Древнего Китая: Гэ Хун, Тао Хун-цзин, Сунь Сы-мяо.

Между тем жаждавшие бессмертия монархи, как правило, обращались к услугам проходимцев и шарлатанов, начинавших кормить своих августейших патронов киноварью, которую они поглощали ложками. В результате несколько императоров династии Тан (IX в.) друг за другом умерли в страшных мучениях от отравления тяжёлыми металлами. Новый император казнил алхимиков своего покойного предшественника и немедленно набирал точно таких же, после чего всё повторялось.

Это привело в конечном итоге к определенной дискредитации внешней алхимии и её постепенной деградации и упадку. Ей на смену пришла внутренняя алхимия, так называемая даосская йога, составляющая и сейчас сущность даосской религиозной практики, а в светском варианте - положившая начало чрезвычайно популярной и в Китае, и за его пределами "гимнастике" ци гун, что буквально означает "работа с ци".

3. Жемчужины мудрости. Фразы. Из изречений Конфуция.

Учитель сказал:
- Благородный муж взыскателен к себе, малый человек взыскателен к другим.

Учитель сказал:
- Благородный муж печалится о своём несовершенстве, он не печалится о том, что неизвестен людям.

Учитель сказал:
- О благородном муже нельзя судить по мелочам, ему можно доверять большие дела. Низкому человеку нельзя доверять большие дела, но о нём можно судить по мелочам.

Учитель сказал:
- Высший - тот, кто знает от рождения, следующий - тот, кто познаёт в учении; следующий далее - учится, когда испытывает крайность; те же, кто и в крайности не учатся, - люди низшие.

Учитель сказал:
- Благородные мужи при разногласии находятся в гармонии; у малых же людей гармонии не может быть и при согласии.

Учитель сказал:
- Благородный муж участлив, но лишён пристрастности. Малый человек пристрастен, но лишён участливости.

Учитель сказал:
- Благородный муж постигает справедливость. Малый человек постигает выгоду.