Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay
  Все выпуски  

Путем предков: славянская эзотерика


Материалы 1-й международной конференции
"Славянская этносуггестология в повседневном бытии
и обеспечении здорового образа жизни"

(ноябрь 2006 г., РБ, Минск)

Пояса как символ
традиционной культуры

Н. Д. Кананович

(продолжение)

Пояс играл роль оберега. Считалось, что распоясанный (неподпоясанный) человек мог легко подвергнуться порче. Сообщают, что в одной из деревень Червенского района женщина в рубахе без пояса и с распущенными волосами пробегала через стадо коров и наводила порчу на них. В результате у некоторых коров пропадало молоко. Считалось, что пояс придаёт силу при выполнении трудной работы, оберегая связки от растяжения. Был пояс также символом любви и добрых отношений, а потерять его считалось большим несчастьем.

Пояс использовали для битья, при лечении больных, ворожбе и других магических действиях: ударяя поясом, приговаривали определённые слова. На поясах, использовавшихся для этих целей, чаще всего был нанесён не орнаментальный узор, а особые тексты.

Мужские пояса. Мужские пояса были в два обхвата (длина составляла 280–500 см). Поверх рубахи пояс подвязывали под животом слева. На верхней одежде повязывали выше живота спереди. Женатые мужчины носили широкие и яркие пояса (ширина составляла три пальца и более). Холостые мужчины носили узкие « крайки» (в два пальца).

Женские пояса. Женщины носили длинные пояса, несколько раз огибая ими талию. Женские пояса были уже мужских (один – три пальца).

Детские пояса. Дети носили узкие пояса длиной до 180 см. Пояса завязывали на узел спереди.

Повязывание пояса. Повязывание пояса обозначало готовность к действию и способность это действие осуществить [3, 4].

Пояс, одетый при крещении на голое тело, носили всю жизнь, не снимая даже в бане. Именно ношение пояса на голом теле является наиболее архаичным вариантом ритуального использования. Если нательный пояс по какой-то причине разрывался, это считалось плохим предзнаменованием.

Пояса - обереги носили поверх рубах и на голом теле.
Пояса, которые носили поверх одежды, не имели ритуального значения, но для их оформления не жалели шерстяных нитей.

Месту размещения узла придавалось огромное значение, поскольку считалось, что именно в узле сосредоточена магическая сила.

В древности в одежде римских сенаторов, у жителей Лапландии, Индонезии и некоторых других стран применять узлы запрещалось. «Вязать узлы» означало ворожить, колдовать, знахарить. На территории Центральной Европы многие народы верили в магические силы узлов, оберегающие от бед и лишений, избавляющих от болезней и смерти.

Родильные пояса. Пояс обозначал границу переходного состояния. Чтобы облегчить роды роженица ритуально распоясывалась, а муж развязывал воротник рубахи и пояс штанов. На полу расстилали красный пояс, через который должна перешагнуть роженица [Чубинский, 1877;4]. После родов в течение сорока дней новорождённого не подпоясывали. Спустя шесть недель после родов крёстная мать дарила ребёнку рубашку, крестик, поясок. Этот период считался переходным состоянием между рождением и жизнью, а три упомянутых предмета символизировали вхождение ребёнка в общество. Если ребёнок в этот период умирал, то его должны были подпоясать, так как считалось невозможным перейти в иной мир, минуя стадию жизни [Лысенко,13].

Свадебные пояса. Пояса использовали на протяжении всего свадебного ритуала. Архаичный обряд предполагал непременное использование красные пояса, поскольку именно они обладали магической силой. Описывая свадебные обычаи, этнографы конца XIX начала XX вв. указывали, что повсеместно под рушник, на который вставали молодые, непременно стелили красный пояс. Постепенно на смену красным поясам стали приходить орнаментированные. Пояс был непременным атрибутом жениха и невесты, служил знаком отличия свадебных «чинов» (перевязывание поясами), его функцией было связывание жениха и невесты, включение человека в новое пространство, переход его в новый социальный статус через создание семьи. Развязывание женихом пояса невесты означало подчинение жены мужу. Согласно этнографическим данным, в свадебном ритуале иногда использовали до 150 поясов, каждый из которых играл свою особую роль.

Погребальный ритуал. Пояс был предметом посмертной одежды, обеспечивавшим связь между миром живых и миром мёртвых. Цвет погребальных поясов мог быть различным. Так, в некоторых районах Гродненской области использовали чёрно-белый пояс, в ряде районов Полесья покойника опоясывали синим поясом, а в Брестской области коричневый полосатый пояс являлся непременным атрибутом погребального ритуала [сборы автора].

Пояс, снятый с умершего, отдавали нищим или хранили для использования в лечебной магии, а в гроб клали пояс, который завязывали при рождении. Пояса использовали вместо поводьев, доставляя гроб с телом усопшего на кладбище. Отсутствие пояса обычно считается признаком принадлежности к хтоническому миру (русалки в рубахах, но всегда без поясов).

Приметы и обычаи, связанные с поясами. Приметы и обычаи, связанные с поясами, многочисленны и указывают на особую роль пояса в традиционной культуре.

На Могилевщине поясами обвязывали ножки стола, чтобы не разбегалось стадо.
Если кто-то из семьи покидал дом, две ложки обвязывали поясом, чтобы уехавший быстрее вернулся.

Считалось неприличным молиться богу без пояса и спать без него.
Красный пояс, подаренный женой мужу, оберегал его от сглаза, наговора, увлечения чужими жёнами.

Первой половиной XIX века датируется примета: сколько узлов на поясе, используемом в свадебном обряде, столько будет сыновей в семье.

Во время свадебной церемонии для оберегания от порчи бытовало подвязывание поясом из лыка или поясом на лыке с 12 узлами.

В некоторых регионах красным поясом подвязывали покойного, чтобы муж или жена могли вступить в повторный брак.

Орнамент. Известно несколько способов построения орнамента тканого пояса.

  1. Чаще всего орнамент пояса определяет основа. Орнамент закладывают определённым ритмом цвета при сновании и выстраивают при ткачестве (пояса на дощечках).
  2. Орнамент закладывают определённым ритмом цвета в процессе снования и выстраивают при ткачестве с помощью перебора (пояса на бёрдышке и «ниту»).

Есть информация, что при ткачестве переборных поясов в ритм узора специально вводили ошибки (нарушали ритм), чтобы усилить защитные свойства пояса, чтобы запутать «нечистика».

Наталья Дмитриевна Кананович – старший преподаватель БГПУ им. М. Танка, член Белорусского союза мастеров народного творчества, участник республиканских конференций по народному творчеству, международных и республиканских выставок народного творчества. Проводит семинары и мастер классы по тканью поясов в разных техниках, семинары и мастер - классы по ткачеству на станках. Соавтор экспериментального учебного пособия для школы. Имеет ряд авторских программ по курсу ткачества.

Литература

  1. Дучиц Л.В. Кастюм жыхароу Беларусi IХ–Х ст.ст. – Мн., 1994
  2. Живописная Россия. Литовское и белорусское Полесье. – Мн.: Бел. энцыклапедия,1993.
  3. Лысенко О. В., Комарова С. В. Ткань. Ритуал. Человек. Традиции ткачества славян восточной Европы. – СПб.,1992.
  4. Молчанова Л.А. Материальная культура белорусов. – Мн., 1968.
  5. Народныя паясы мастацтва i рамяство: матэрыялы навук. практ. Канферэнцыi: Мiнск, 10–12 снежня 1992. – БелIПК Mн., 1994.
  6. Селивончик В.И. Белорусские народные пояса. – Мн. ИПК, 1989.


В избранное