Рассылка закрыта
При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Йога. Начало пути" на которую и рекомендуем вам подписаться.
Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.
← Сентябрь 2005 → | ||||||
1
|
2
|
3
|
4
|
|||
---|---|---|---|---|---|---|
5
|
7
|
8
|
9
|
10
|
11
|
|
12
|
13
|
14
|
15
|
16
|
17
|
18
|
19
|
20
|
21
|
22
|
23
|
24
|
25
|
26
|
27
|
28
|
29
|
30
|
Статистика
0 за неделю
Махавишва. Великая вселенная.
Информационный Канал Subscribe.Ru |
Тема номера
Почему люди боятся интуитивной практики? Шри Шри Анандамурти Мир вокруг нас Не есть мясо! В чём моя личная выгода. О. Г. Торсунов Вдохновение Рабиндранат Тагор. Гитанджали (фрагменты) Преданность Единица и ноль. Преданность. Миссия стать совершенным. Шри Шри Анандамурти (главы из книги "Милость Бабы") Мудрость Притча Свами Шивананды Послесловие
Тема номера Интуитивная практика - фундаментальный долг каждого. И все же мало людей выполняют этот долг. Обычно, люди боятся выполнять садхану . Именно страх держит их от выполнения интуитивной практики. Остается посмотреть насколько далеко заходит их страх . С самого начала люди считают, что нужно отказаться от мирской жизни, так как считается, что это должно быть важным требованием для интуитивной практики. По их мнению, садхана не может примириться с обычным ходом жизни. Они принимают освобождение, как привилегию аскетов, которая недостижима нормальными мирскими людьми. Это не необходимое требование. Рассмотрим два преимущества полученных от принятия такого способа мышления: первое – такое уединение дает одиночество, лишая человека контакта с человеческим обществом, что должно помочь интуитивной практике. Оно также лишает непосредственного контакта с соблазнами и беспокойствами мира, что может помочь разрушить влияние Авидьямаи. Именно из-за этих двух преимуществ человек может считать отказ от мирской жизни существенно важным для интуитивной практики. Нельзя отрицать, что звук суетного мира является препятствием духовной практике и делает одиночество очень желаемым. Но уже объяснялось, что препятствия создаются Авидьямайей, которая не является чей-то собственной злой силой. Простой уход из мира людей и жизнь в джунглях никого не освободит от авидьямайи. Она пойдет с вами в джунгли и горы и создаст препятствия в садхане, заменив суетные звуки человеческого общества на рев животных. Для человека естественно привыкать к своему окружению и не волноваться из-за него. Например, было бы невозможно для человека из отдаленной деревни спать в доме на площади Чаурингии в Калькутте из-за визга и скрежета трамваев и автобусов, тогда как человек, живущий там, и привыкший к этому, будет глубоко спать ночью. Точно так же человек, привыкший жить в городе, как Калькутта, может сильно испугаться спать в отдаленной деревушке даже одну ночь. Точно так же для человека может быть трудно в начале практиковать садхану в шумной обстановке, но привыкнув к ней, это будет совсем не трудно. Идти в джунгли за одиночеством кажется не имеет никакого реального значения. Давайте посмотрим, если уход в джунгли полезен для избежания мирских искушений. Соблазн, такой, как лобха (скупость) - принцип Авидьямаи . Его можно преодолеть уменьшением влияния Авидьямаи через интуитивную практику ( садхану ). Человек никогда не сможет держаться подальше от соблазнов, не преодолев влияния Авидьямаи . Это возможно только через прогресс в интуитивной практике, а простой отказ от мира и уход в лес будет бесполезным. Нет сомнения, что если кто-то держится в стороне от объектов притяжений, у него не будет случая воспользоваться ими, и они могут, таким образом, постепенно потерять свою привлекательность; тогда как если кто-то находится рядом с ними, он может притянуться к ним еще больше. И все же, если человека заставляют отказаться от чего-либо, это обязательно вызовет ментальное волнение. Это волнение, находясь под огромными ограничениями, может стать невыносимым и привести или к болезни, или к полному падению. Принуждение себя покинуть мирскую жизнь только для того, чтобы держаться подальше от его соблазнов, не будет служить никакой цели. Это причинит ментальное беспокойство, боль, и может вызвать падение. Отказаться от мира просто для какого-то сомнительного преимущества, вместо того чтобы развивать силу характера и твердость ума, не делает никому чести. Смелая жизнь среди соблазнов, для того чтобы встречаться с ними лицом к лицу и преодолеть их шаг за шагом, предпочтительнее, чем избегать их из-за страха. Садхана означает ведение войны против авидья , для того чтобы победить ее, нужно столкнуться лицом к лицу с врагом, вместо того чтобы убегать или ублажать его. Таким образом, отказаться от мирской жизни просто из-за страха его соблазнов не является благоразумным подходом. [...] Освобождение от влияния Авидьямаи не может быть достигнуто, с помощью бегства: необходимо направить ум к тонкому, чтобы достигнуть успеха. Например, постоянная попытка избегать мух, жужжащих вокруг раны, не является решением до тех пор, пока не сделана попытка вылечить рану. Интуитивная практика, даваемая великим наставником, есть лечащий бальзам; именно с его помощью можно избежать Авидьямаи и достичь освобождения. Так как влияние Авидьямаи уменьшается, соблазны и заботы мира прекращают быть препятствием интуитивной практике. Так как это единственный путь преодолеть Авидьямаю, можно легко практиковать в гуще мирской жизни. [...] Брахмачарья другой страх, который удерживает многих от практики садханы . Люди считают, что Брахмачарья просто означает целибат или отказ от физических отношений с мужем или женой. Они введены в заблуждение известным убеждением, что иначе невозможно практиковать интуитивную практику ( садхану ). Таким образом, необходимо знать точное значение Брахмачарьи и также знать, кого должно считать Брахмачарьей. Брахмачарья означает повернуть внутрь экстравертные тенденции разума и направить мысли к Парамаб рахме . Чтобы ясно понимать значение Брахмачарьи, нужно знать, что понимается под экстравертными тенденциями ума, и как они должны быть направлены вовнутрь. Творение является проявлением тонкого в форме грубых объектов под влиянием Пракрити . Грубое творение есть мир, который ощущается через физические органы, тогда как ум является тонкой частью творения. Если влияние Пракрити увеличивается, ум постепенно превращается из тонкого в грубый. Под влиянием Пракрити ум становится более экстравертным и поглощенным грубыми объектами. Освобождение означает свободу ума от влияния Пракрити или направление его от грубого к тонкому. Брахма тонок по природе, и если ум поглощен в грубые объекты, он не может предаться Брахме . Направить ум от грубых объектов к тонким, означает посвятить его Высшему . Это может быть сделано уменьшением влияния Пракрити на ум, так как только Пракрити держит его поглощенным в грубые объекты вокруг него. Брахмачарья , таким образом, означает, освобождение ума от влияния Пракрити , также Брахмачарья - личность, чей ум предается Брахме и всегда поглощен в нем. Такой ум не привлекается грубыми выражениями творения; он направлен на тонкие объеекты и проводит все свое время, думая только о Высшем Сознании . Это состояние достижимо в результате интуитивной практики. Человек может стать Брахмачарьей , только с помощью практики садханы . Именно только с помощью садханы ум может освободиться от влияния Пракрити и повернуться к тонкому, чтобы достичь Брахмы . Обычно, простое преодоление сексуального желания (кама рипу) принимается за Брахмачарью; но в действительности все садрипу (шесть врагов) и аштапаша (восемь оков) являются экстравертными тенденциями. Из этих четырнадцати, сексуальное желание только одно, и простое его преодоление не может никакого заставить следовать Брахмачарьи . Только когда человек свободен от всех экстравертных тенденций, садрипу и аштапаша , вместе известные как Авидьямайя , то ум может стать Брахмачарьей . Господство авидьи (экстравертных тенденций) так сильно, что невозможно преодолеть ее, кроме как через интуитивную практику. Те, кто пытаются достичь Брахмачарью без выполнения интуитивной практики, тратят свое время. Интуитивная практика сама постепенно повернет ум от грубого к тонкому, и человек медленно будет становиться Брахмачарьей. Доминирование садрипу и аштапаши , экстравертных тенденций, уменьшится само. С исчезновением их влияния, ум больше не будет поглощаться грубыми желаниями. […] Некоторые люди считают, что они должны начинать интуитивную практику в пожилом возрасте, когда у человека больше свободного времени, после того, как он провел начало своей жизни в погоне за деньгами. Люди боятся, что они могут натолкнуться на нестабильность и трудности в своей старости, если они не накопят достаточного состояния, прежде чем их тела с возрастом ослабеют, делая неспособными к тяжелой работе. Они считают начальный период жизни, как период, нацеленный на зарабатывание денег, а старость с ее сокращающейся способностью к тяжелой работе, как время познать Бога. Они трудятся с неправильным пониманием того, что тяжелая работа необязательна для интуитивной практики, и старость, следовательно, является для этого неподходящим временем. Кто бы не родился, обязательно умрет, и он постоянно приближается к смерти, не зная, когда она придет. Никогда нет уверенности, что кто-то доживет до самой старости. И все же люди оставляют самую важную работу -практики садханы на время, когда тело становится немощным, а ограниченный ум старости запутался в реакциях этой жизни до такой степени, что боится начинать что-нибудь новое. Обычно, страх приближения смерти заставляет думать о Боге в старости. Злые поступки начинают преследовать, и человек начинает молиться и умолять Бога спасти его от следствий поступков. Когда ум схвачен немощностью тела, болезнями старости, страхом неминуемой смерти, и больше всего воспоминаниями прошлых событий, его невозможно сконцентрировать. Есть индийская поговорка, что только молодой бамбук можно согнуть, но если вы попытаетесь согнуть зрелый бамбук, вы только сломаете его. То есть, что-то новое должно начинаться в жизни рано, как и должна начинаться интуитивная практика. Есть люди, которые избегают интуитивную практику ( садхану ) из-за страха отказа от всех наслаждений и удовольствий мира. Этот страх удерживает их от занятий интуитивной практикой, хотя их страх не имеет никакого логического обоснования. Раньше было объяснено, что объекты земных удовольствий создаются под влиянием статического принципа Пракрити , и человек считает их за реальные из-за господства Авидьямаи , которая также заставляет людей наслаждаться этими земными объектами. Интуитивная практика постепенно сокращает господство Авидьямаи , и тогда ум также поворачивается к тонким вещам. Обычно, ум наслаждается в мирских удовольствиях и считает отказ от них пыткой, но когда уму они больше не нравятся, вопрос об их отказе не возникает. Ум поворачивается к тонким объектам с помощью интуитивной практики, и больше не наслаждается грубыми вещами. Некоторые считают, что необходимо оторвать себя силой от наслаждений мирскими вещами, чтобы заниматься интуитивной практикой, и страх их желаний мучит их. В интуитивной практики нет принуждения. Система интуитивной практики, как она дается великим наставником, так сильна, что незаметно поворачивает ум от грубых притяжений к тонким, и желание земных удовольствий исчезает. Не заниматься интуитивной практикой из-за страха принуждения оставаться далеко от земных наслаждений и удовольствий нерационально. Те, кто считают это необходимым, ошибаются. При подробном анализе страхи удерживающие людей от практики садханы оказываются лишенными основания. Люди, избегающие интуитивной практики ( садханы ), которая является фундаментальным долгом каждого, из-за необоснованных страхов, только показывают свою неосведомленность и невежество. Следовательно, крайне необходимо, чтобы никто не избегал садханы из-за необоснованных страхов, но скорее с помощью садханы достиг реализации и познал себя, как Бесконечную Высшую Сущность. Дополнение: Садрипу s'adripu (шесть врагов): Астапаша as'tapa'sha (восемь оков): Мир вокруг нас Мы часто призываем друг друга к высокой морали (но чаще эти призывы остаются только в умах и действиях тех людей, кто их создаёт. Мир сейчас настолько пропитан цинизмом, что трудно вызвать в сердцах большинства людей стремление к совершенству и возвышенным идеалам. Даже если это удаётся, то чаще человек быстро пытается вернуться в «нормальное» мировосприятие, чтобы не дай Бог, не выпасть из общего «нормального» настроения людской массы.) и обвиняем существующий строй
и систему жизненных ценностей во всех грехах и недостатках. Но я не хотел бы этим заниматься, потому что это: во-первых, это бывает бесполезно, и многие от этого изрядно устают. Во-вторых, часто реальная жизнь и обстоятельства толкают людей на неправильные поступки помимо их воли, что, конечно, не освобождает их от ответственности, но приходится с этим мириться. И, в-третьих, для любого человека естественно стремление, прежде всего, к собственной выгоде. Поэтому в своей статье я хотел бы просто очень конкретно
и обстоятельно объяснить с позиции собственного благополучия и выгоды некоторые практические преимущества вегетарианства и последствия, к которым мы неизбежно приходим, употребляя в пищу мясо. Я буду излагать свои практические наблюдения, которые как мне кажется, вполне научны, и постараюсь объяснить это максимально непритязательно, чтобы ни в коем случае не затрагивать свободу выбора и мнения любого читателя. *** Вдохновение
Рабиндранат Тагор Гитанджали (фрагменты) [26] Он пришел, когда ночь была тиха; его арфа была у него в руках, и сны мои стали созвучны ее напевам. Увы, почему так пропадают все мои ночи? О, почему мне нельзя видеть того, чье дыхание касается моего сна? [28] Я уверен, что в тебе бесценные богатства, и что ты - мой лучший друг, но у меня не хватает решимости вымести блестки, наполняющие мою комнату. Ткани, прикрывающие меня - саван праха и смерти; я ненавижу его и все же с любовью прижимаю его к себе. Велики долги мои, огромны мои пригрешения, и тяжек мой тайный стыд; и все же, когда я начинаю молиться о своем благе, я трепещу от страха, как бы не исполнилась моя молитва. [29] Тот, кого я ограничиваю своим именем, плачет в этой темнице. Я все время тружусь над сооружением этой круговой стены; и по мере того, как день за днем эта стена все выше вздымается к небу, в ее глубокой тени, я теряю из виду свою истинную сущность. Я горжусь этой великой стеной, и скрепляю ее глиной и песком, чтоб даже малой щели не осталось в этом имени; и несмотря на все мои страдания я теряю из виду свою истинную сущность. [42] Рано утром кто-то шепнул мне, что мы будем плыть в лодке, только ты и я, и что никогда ни одна душа на свете не узнает об этом нашем скитании без цели и без конца. В этом безбрежном океане, в ответ на твою безмолвно внимающую улыбку, мои песни вздымались бы мелодиями свободными, как волны, от всякой неволи слов. Или время еще не приспело? Или еще не все дела свершены? Смотри, вечер спустился на берег и в гаснущем свете морские птицы летят к своим гнездам. Кто знает, когда разомкнутся цепи, и лодка, как последний отблеск заката, исчезнет во тьме ночной? Преданность Единица и ноль
Все ваши действия должны быть согласованы с Парамапурушей. Без Него все ваши действия не будут ничего стоить и не важно, сколь значительными они могут казаться. Если же ваш поступок невелик, но совершается с мыслью о Нем, то вы делаете многое. Он - как единица, а ваши действия - нули. Если вы сначала возьмете единицу и после этого будете действовать, это будет сходно с прибавлением нулей к единице, и число будет увеличиваться в десятки раз с каждым вашим действием. Но если единицы нет, то нули прибавляются друг к другу и конечным результатом будет тоже ноль. Поэтому старайтесь умножать и не давайте нулю оставаться нулем. Вам дано быть человеком, чтобы осознать Его, так не позволяйте своей жизни пройти впустую. Поэтому я говорю: принимайте интуитивное знание от истинного наставника. Вы можете познать это через собственные переживания и опыт. Интуитивное знание не может быть получено из книг. Поэтому человек должен обратиться к наставнику с преданностью и почтением. Старайтесь пробудить наклонности к тенденции преданности. Это придет к вам, если вы захотите. Однажды, пробудив преданность, вы, безо всякого сомнения удостоитесь милости Бога. Бхакти: Преданность Слово бхакти(преданность) означает поклонение. Для поклонения необходимы оба: тот, кому поклоняются и тот, кто поклоняется. По этой причине, пока есть разница между преданным и Богом, есть возможность и необходимость в бхакти-садхане. Бхакти означает стремление к Высшему. Теперь возникает вопрос, естественна или неестественна бхакти для живых существ. Все сознательные или грубые объекты, которые мы видим в выраженной Вселенной, притягиваются друг к другу. И только это притяжение является дхармой [природой] созданного мира и, как следствие, поддерживается непрерывность и целостность мыслепроекций Космического Разума. Поэтому Я говорю, что притяжение естественно для всего что существует . Это относится и к взаимному притяжению мириад небесных тел, путешествующих в бесконечном космосе и поддерживающим свое равновесие на небосводе. В этом проявляется стремление к самосохранению. Пчела летает вокруг цветов в поисках меда только для того, чтобы сохранить свое существование. Можно заметить, что каждое существо стремится к такому месту, которое спокойно, безопасно, устойчиво и может обеспечить длительную безопасность. Люди гоняются за деньгами лишь по одной причине: они верят, что деньги станут убежищем и помогут поддерживать жизнь, как говорится, они верят, что только деньги могут спасти их. Но эти люди не знают того, что деньги не смогут обеспечить ни стабильности, ни надежного убежища. Даже в течение одной жизни деньги будут несколько раз приходить и уходить. Временами их очарование будет ослеплять, иногда заставит плакать. Деньги заставят желать себя. Говоря не только о деньгах, все конечные объекты обладают этой характеристикой. То, что не является вечным, не может постоянно оставаться объектом вашей радости. Такие объекты не могут быть постоянным прибежищем, потому что существование этих конечных объектов - это зависимость от других, связанная с ограничением во времени, месте и личности. Если бы ужасающая скорость, с которой экстравертный человек, направленный на внешний мир гоняется за конечными объектами, была направлена внутрь, к Высшей Сущности его жизни, то этот человек смог бы достичь Брахмы, он бы достиг Высшего Состояния. Преданный повторяет: "О, Всемогущий, пусть привязанность, испытываемая невежественным человеком к объектам своего ума, станет вечной любовью к Тебе, постоянно размышляя о Тебе”. Вы конечно поняли, что чистая бхакти не может основываться на конечных объектах, поскольку это рождает чувства, направленные вовне. Я с болью наблюдаю, как множество людей отдают свою любовь и преданность конечным объектам. Каков же результат? Они не достигают той глубины, того всепроникающего чувства, что дарит любовь. Они не осознают, что мельчайший атом этой огромной Вселенной - есть сотворенное выражение самого Космического Сознания, Его величайшее выражение. Они тратят миллионы на установку идолов, но игнорируют боль страдающего человечества. Мир - изменяющийся феномен. Поэтому неблагоразумно быть привязанным к любому объекту этого вечно меняющегося мира. Само название и форма подвержены переменам, с изменением времени и места. Ребенок превращается в юношу, юный становится старым, старый - мертвым. Но если мудрые считают каждый объект в мире выражением единого и неделимого Космического Сознания, тогда видя изменение названия и формы определенного объекта, они не подвержены удовольствию или боли. Космическое Сознание остается для них Космическим Сознанием, они ничего не теряют.Методы и виды Бхакти-йоги многообразны. Человек воспринимает процесс Бхакти садханы в соответствии со своей природой. Грубая преданность ([тамасика бхакти, тамасичная преданность): Люди, стремящиеся к временным радостям вместо Высшего Блаженства, находящиеся под влиянием жестокости, насилия, высокомерия или ревности, являются грубыми садхаками . Изменчивая преданность (раджасика бхакти, раджасичная преданность): Те, кто занимается духовными практиками с целью достижения конкретного, конечного объекта, называют раджасичными садхаками. Раджасичные садхаки поглощены реализацией эгоистичных желанийи, в тоже самое время, не причиняя вреда окружающим. Они поклоняются Богу в грубой форме, поднося ему листья и цветы, думая о мирских вещах, славе, благосостоянии. В действительности они стремятся не к Богу а к вещам. Преданность чувствующая [сатвик бхакти]: Такие преданные сопровождают свою практику мольбой: "О, Господи, пусть моя карма исчезнет. Освободи меня от цикла рождений и смертей". Тех, кто принимает свою практику как долг, сторонится осуждения людей, можно классифицировать как саттвичных садхак. Поскольку они не ищут достижения Высшего Сознания, даже такая сатвическая садхана не может быть определена как наилучшая садхана, или Высшая садхана , поскольку не один из их мотивов не контролирует энергий искателя и не направляет их к любимому, Высшему Брахме. Намерение такого искателя рассеяно на несколько направлений. Цель, движущая ими не является высшей. Все эти три типа преданности (грубая, изменчивая и чувствующая) не являются высшими типами преданности. Абсолютная преданность (ниргуна бхакти). Здесь искатель не имеет посторонней цели. Он посвящает себя Высшему Брахме, движимый лишь устремлением своего духа. Если такого искателя спросить, почему он любит Бога и почему так предан, в ответ можно услышать: "О, почему я люблю? Я не знаю, я люблю Его лишь потому, что мне нравится Его любить. Разве я могу не любить Его? Он Жизнь моей жизни, Душа моей души". Полная преданность (кевала бхакти): если искатель изнутри ощущает постоянство абсолютной преданности, вопросы: "Чего я достиг?" , "Чего я хочу достичь?" не возникают в его разуме. Это кульминация бхакти. Если есть неделимое знание цели, , тогда существует одна и только одна сущность, вот почему такая преданность называется кевала бхакти. Кевала бхакти не достигается никакими ваннами, упражнениями, усилиями. Те, кто не осчастливлен божественной милостью, даже не могут себе представить подобное состояние. При разговоре о бхакти слово "бхава" (духовная идеация воображение, представление) является необходимым. Что же означает бхава?Бхава - это то состояние в котором субстанция ума [читта] пронизана сатвичностью и утонченный принцип доминирует в ней. Это бриллиант, пронизанный лучами солнечной любви. В результате бхавы человек направляет све природное очарование к возлюбленному. Но в данном случае возлюбленный не находится вне человека. Возлюбленный является жизнью его жизни; разумом его разума, и учителем жизни и всего его существования. Когда чувство преданности к возлюбленному пробуждает направленные внутрь, интровертные тенденции, тогда человек поглощается бхавой. Он достигает состояния самореализации. Пока еще существует страх или любая другая грубая направленность ума, не может быть чистой бхакти. Преданность, взращенная на почве страха, вовсе не является преданностью, это ничтожное состояние грубого разума. Некоторые молятся Богу из-за страха перед адом или возмездием в следующей жизни, но в действительности им необходимо освобождение. Эти стремления выдают отсутствие знания истины. Вы не должны поддерживать в себе такой комплекс неполноценности. Те, кто познал Бога как свое собственное "Я", не имеют причин испытывать какой - либо страх перед Ним. Бесстрашное движение к Богу и есть любовь. Когда разум приобретает Высшую ясность, когда появилось чувство близости ко всем существам, святые называют это любовью. Нельзя развить любовь к чему-то мелкому, конечному. Любовь и страсть - взаимоисключающие тенденции. Привязанность к конечному объекту - есть выражение экстравертной энергии, энергии направленной вовне; в то же время как привязанность к Бесконечности выражает интравертную энергию. Вот почему эти два направления никогда не могут сосуществовать. Поэтому ученику придется искусно трансформировать страсть в любовь. Вы любите своего сына?? Нет, нет, вы не любите вашего сына. Вы любите Брахму в форме вашего сына. Любя сына как сына, вы не можете любить Бога. Когда есть ощущение сына, как сына, тогда нет Бога; а когда есть Бог, нет сына. Где существуете вы, там нет Его, а где есть Он, более не существует вас. Поскольку это садхана полного слияния, единения, она начинается с робкой, полной страха любви. Любовь должна присутствовать. Пока нет любви - нет единения. Поэтому, любовь должна быть, но начало - в робкой, исполненной страха любви, конец же - в бесстрашной. И пространство между боязливой любовью и бесстрашной любовью - процесс садханы. Что есть садхана? Это трансформация любви из страха в бесстрашную любовь. Есть три типа преданных: младшие (или стоящие ниже); средние и высшие преданные. Преданные, не обладающие ни знанием, ни искренностью, являются низшими. Преданные воспитавшие почтительность, благоговение, но не знающие шастр – (писаний, философии) подпадают под определение среднего типа преданных. Сведущие же в шастрах, компетентные в практиках садханы, устойчивые умом, являются преданными высшего типа. Кевала бхакти достижима только для преданных высшей ступени. Только они достигают бесконечной эволюции души. Поэтому, о преданные! Помните имя Бога, иначе все ваши усилия сведутся к нулю. Во всех обстоятельствах, при любой деятельности, стойко держитесь Его имени. Дхарма вашего детства - учиться и практиковать Брахма садхану. Дхарма вашей молодости - зарабатывать деньги и практиковать Брахма Садхану. Дхарма старости, когда вы уже будете неспособны к какой-либо грубой физической активности, практиковать единственно Брахма садхану. Истинные преданные любят мир, общество и все вокруг себя, так как они принимают любое выражений искусной Пракрити (созидающей энергии), полностью ощущая единый Универсальный Дух. Они любят и конечное, воспринимая его как часть Всеобщего. Они любят мирские удовольствия как высшее блаженство, меняющуюся лишь во времени, в месте и личности. Они сохраняют свой разум поглощенным вечными течениями божественного потока. Лишь такие преданные искатели истинно наслаждаются и объектом их радости является Высший Брахма. Искатели бхакти все отдают своему Возлюбленному. Все объективное находится внутри разума; поэтому, если разум отдан Брахме, все остальное автоматически предается на Его волю.. "Вселенная - Твое жилище, сама высшая Пракрити - твоя супруга. О, Господи, Тебе ничего не нужно. Что же тогда, о, Господи, я могу предложить Тебе? Ах да, да! Об одном я помню. Твои верные преданные украли Твой разум. Тебе нужна одна вещь - Твой разум утерян. О, Господи, я предлагаю свой разум Тебе. Будь милостив ко мне, приняв его" Когда придет глубокая преданность, любовь окажется до краев наполненной высшими чувствами, переполняющими вас. Лишь на этой ступени придет к вам полная реализация Высшего Сознания. Где есть "Я" не существует понятия "Он"... Где есть "Он", нет "Я". Помните, преданность - самое необходимое условие садханы. Развитая, зрелая преданность есть любовь, а созревшая любовь есть ОН. Миссия стать совершенным В этом мире все имеет свою причину. Нет ничего беспричинного. И тот факт, что вы были рождены человеком, тоже имеет причину и цель. Вы можете не подозревать об этом, но Высшая Сущность знает это. Жизнь - это движение от несовершенства к совершенству. Когда неодушевленный объект становится одушевленным, мы можем назвать это прогрессом. Прогресс продолжается, и одушевленный объект становится многоклеточным организмом, его структуры усложняются все больше и больше. Человек же является совершенным животным. Но эта ступень - лишь начало прогресса для человека. Теперь он должен идти к дальнейшему физическому, интеллектуальному и духовному совершенству. Движение к совершенству, Богу, есть дхарма. Движение к несовершенству есть адхарма. Первое - жизнь, второе - смерть. Поэтому движение человека к животному состоянию можно назвать не жизнью, а смертью. Никакое движение не свободно от трения или препятствий. Даже во время вашей ходьбы сила гравитации ограничивает вас. Движение к совершенству тормозится всеми силами несовершенства, силами зла. Все греховное, грубое, узкое мешает любому движению к расширению человеческого разума. Но поскольку совершенствование это движение к Богу, не бойтесь, продвигайтесь дальше. Препятствия исчерпают себя и уйдут туда, где им и положено быть. Вы будете прогрессировать. Миссия человеческой жизни - движение к совершенству, к Богу. Это долг человека, его дхарма. В этой борьбе силы зла обречены на неудачу. Это всегда было, и история будет повторяться. У вас нет права на отдых, пока вы не выполните свою миссию быть совершенным, божественным, утвердившемся в совершенстве. Отдых это грех, поскольку он останавливает движение. Не отдыхайте, пока цель не достигнута. Он заставляет вас выполнять садхану, дает вам интеллект и силу для предания себя на Его волю. Вместе с самомнением. Облегчает бремя вашей жизни и позволяет вам плыть в соответствии с Его волей. Именно Он в облике Гуру обучает вас садхане. Вы постоянно пользуетесь Его милосердием - и днем, и ночью. Не покладая рук, самоотверженно работайте, помня о том, что это Он делает все. Какую малую толику Его загадочной Лилы вы можете постичь своим ограниченным интеллектом! Как немного вы способны проанализировать! Поэтому вместо анализа Его Лилы только наблюдайте за действиями этого непостижимого фокусника, вспыхивающие перед вашими глазами. Мудрость Гуру Бхакти Жил однажды человек, который производил впечатление духовного. Обычно он посещал различные сатсанги*. Как-то раз он услышал, что милость Гуру необходима для постижения Бога. С этого момента он стал искать Гуру, чтобы получить необходимые наставления и практиковать садхану**. Он встретил много садху и святых, но в каждом из них он находил какой-либо недостаток. У этого человека был извращенный интеллект, узкое мышление и во всех он выискивал изъяны. По этой причине он не мог найти Гуру. До тех пор, пока человек не освободится от гордости за свой интеллект и знания, не станет подобен ребенку с искренней верой, он не сможет найти для себя Гуру. * Сатсанга – компания духовных людей В один прекрасный день, он сидел у себя дома в печальном настроении и жена спросила его: в чем причина твоей печали? Он ответил, что не смог найти Гуру, который указал бы ему путь к Богу. Жена предложила вечером пойти вместе в лес, и сесть на обочине дороги. Первый человек, которого они встретят, будет их Гуру. Ее муж согласился. На следующий день, они пошли в джунгли, и сели на обочине дороги. Так случилось, что по дороге спешным шагом шел вор, который только что украл украшения, семейная пара завидев вора, обхватили его стопы и признала своим гуру. Они стали упрашивать научить их гуру мантре. Вор был очень удивлен и испуган одновременно. Муж и жена рассказали ему историю их злоключений. Вор был тронут верой этих людей и рассказал, что он всего лишь обычный воришка. Тем не менее, эти двое не позволили ему уйти и настаивали, чтобы их научили гурумантре. Вор знал, что если еще немного промедлит, преследователи его настигнут. Он попросил их наклониться, закрыть глаза и взяться руками за уши. Также вор попросил оставаться в этом положении, пока он сам снова не попросит их встать. Они подчинились ему и приняли предписанное положение. Так прошла ночь и следующий день. Они не пили и не ели уже больше суток. Тем временем вора поймали и посадили в тюрьму. Господь Вишну и богиня Лакшми были тронуты верой этой семейной пары. Богиня Лакшми потеряла покой и молила Господа дать им даршан, и Господь Вишну предстал перед мужем и женой, все еще находившимися в лесу. Увидев господа, муж с женой очень обрадовались, но не изменили свою странную позу. Господь попросил их разогнуться и встать, но преданный ответили, что не могут этого сделать без разрешения Гуру. В эту же ночь Господь предстал во сне перед правителем той страны и попросил освободить вора. Раджа не придал значения сну, но когда он повторился и в третий раз, ему пришлось освободить вора. В ту же ночь, Господь пришел во сне и к вору, и приказал отправиться в то место, где семейная пара все еще стояла в том же самом положении, в котором вор их оставил. После освобождения вор отправился в лес, и попросил пару открыть глаза и встать. Они распрямились и рассказали ему, как Господь дал им даршан. Вор тоже поведал о своем сне и освобождении из тюрьмы. В этот момент с небес раздался голос: “Я очень доволен вашей искренней верой в вашего гуру. Пойте бхаджаны***, практикуйте драпу и медитируйте регулярно. Я предстану перед вами и освобожу от цикла смертей и рождений. *** бхаджаны – песни преданности С этого дня вор оставил свою склонность к воровству и стал преданным господа Вишну. Также эта семейная пара регулярно практиковала садхану и пела бхаджаны. Позже они стали освобожденными душами еще при жизни. Преданностью и послушанием Гуру можно добиться всего. Гуру Бхакти - это высшее очищение и просветление. Именно преданность Гуру делает жизнь духовного искателя благословенной и успешной. Свами Шивананда. Из книги “вдохновляющие истории”
Послесловие
Ваши материалы, стихи, рисунки, вопросы и пожелания присылайте в редакцию: ji_project@mail.ru * Архив вышедших номеров
|
Subscribe.Ru
Поддержка подписчиков Другие рассылки этой тематики Другие рассылки этого автора |
Подписан адрес:
Код этой рассылки: rest.esoteric.mahavishva |
Отписаться
Вспомнить пароль |
В избранное | ||