Обзор Реальности и Мистики из разных источников

Истории джапа-йогов

Джапа - это повторение любой мантры или имени Бога. В этой кали-юге (железном веке), когда физическое состояние подавляющего большинства людей не удовлетворительно, весьма сложно следовать суровой системе хатха-йоги. Джапа - это легкий путь, ведущий к богопознанию. Махараштрийский святой Тукарам из Део, а также Дхрува, Прахлада, риши Вальмики, Рамакришна Парамахамса - все обрели спасение путем произнесения имени Бога.

Джапа - это повторение мантры. Дхьяна - медитация на облик Господа, на Его атрибуты. В этом разница между джапой и дхьяной. Есть медитация (дхьяна) с джапой (джапа-сахита); есть медитация без джапы (джапа-рахита). Вначале вам следует соединять дхьяну с джапой. По мере вашего продвижения джапа отпадает сама; остается лишь медитация. Это - стадия продвинутости. Потом вы сможете практиковать сосредоточение отдельно - как захотите. Повторение Ом является как сагуна (конкретной), так и ниргуна (абстрактной) медитацией; как проявленным, так и непроявленным Брахманом. Если вы - бхакт Рамы, вы можете поклоняться проявленному Брахману, произнося Ом Рам.

Вступление
Туласи Дас, Рам Дас, Кабир, Мира Баи, Билвамангалам (Сур Дас), Господь Гауранга (Чайтанья Махапрабху), Нараси Мехта из Гуджарата и другие бхакты постигли Бога просто повторением мантры и безраздельной преданностью (ананья-бхакги). Почему не вы, мой дорогой друг? Почему бы вам не стать великой духовной личностью? То, что сделал один, может сделать и другой. В этой кали-юге богоосознания можно достичь за короткое время. Такова милость Господа. Теперь вам не надо совершать строгие тапасы. Вам не надо несколько лет стоять на одной ноге, как поступали люди в давние времена. Вы можете постичь Бога через джапу, киртан и молитву.

Я должен повторить еще раз, что джапа любой мантры оказывает огромное очищающее воздействие на разум. Имя Бога содержит в себе все шакти. Оно делает ум антармукха (интроспективным), обращает его вовнутрь. Оно убирает все васаны (васана-кшайи). Васана -это тонкое, скрытое желание, движущая сила, предшествующая желанию, скрытая склонность. Джапа мантры уменьшает силу санкальпы. Она смягчает ум. Ум становится тонким, нитеподобным (состояние тануманаси, третья бхумика - стадия джняны). Она наполняет ум саттва-гуной, покоем, чистотой и силой. Она развивает силу воли.

Прочитайте книгу Джастиса Вудрофа "Варнамала" ("Гирлянда букв") - и вы осознаете действенность мантр.

1. Дхрува
Уттанапада был одним из сыновей первого Ману. Уттанапада означает "с приподнятой ступней". Возможно, события происходили в те времена, когда джива (душа), все еще сильная духом, не была полностью погружена в материю, а оставалась обращенной одной ступней к Махар-локе (высшему миру). У Утта-нагады было две жены - Суручи ("красивая") и Сунити ("нравственная"). Уттама ("лучший") был сыном Суручи. Дхру-ва ("стойкий") был сыном Сунити. Однажды Дхрува увидел Уттаму на отцовском колене и пожелал сам быть там же. Из страха перед Суручи Уттанапада не смел протянуть руки ко Дхруве; сама же Суручи стала насмехаться над мальчиком за его дерзкое устремление.

Уязвленный горькими словами своей приемной матери, Дхрува тотчас же покинул то место и пошел прямо к своей матери и поделился с ней своими обидами. Сунити посоветовала своему сыну, бывшему в возрасте всего лишь пяти лет, пройти через аскезу (тапас). Не теряя времени, Дхрува покинул дом, чтобы творить тапас, как указала ему мать. По дороге он встретил Нараду. "Ты же всего лишь ребенок, Дхрува! - сказал великий риши. - Как же возможно тебе посредством тапаса найти Того, Кого достигают интенсивной йогой, сосредоточением и свободой от желаний, практикуемыми несколько рождений? Откажись пока что от этой попытки, мой мальчик. Попробуй заняться ею, когда, насладившись всеми вещами этого мира, ты состаришься". Но Дхрува был настойчив в своем решении и стал умолять Нараду научить его медитации.

Нарада посвятил Дхруву в таинства мантры Ом намо Бхагавате Васудэвая, рассказал ему, как медитировать на Бхагавана Васудэву, и попросил совершать аскезу в Матхуре, где обитает Бхагаван.

Дхрува проводил свои дни в суровом аскетизме, стоя на одной ноге и питаясь воздухом. Наконец царевич овладел своим дыханием и увидел в сердце божественный свет. Бхагаван извлек тот свет из сердца, и Дхрува, выйдя из самадхи, увидел ту же Божественность во вне себя, стоящей перед ним. Какое-то время он не находил слов. Бхагаван, обращаясь к нему, сказал: "О мальчик кшатрий! Я знаю о твоем решении. Пусть всегда тебе сопутствует удача. Я дарую тебе место, где всегда светло, где вечная нирвана. Планеты и звезды привязаны к этому месту.

Живущие на протяжении кальпы умрут, но это место никогда не будет разрушено. Дхарма, Агни, Кашьяпа, Индра и Семь риши (Большая Медведица) со всеми небесными светилами постоянно обращаются вокруг того места. Ты сменишь своего отца на троне и будешь править на протяжении 36000 лет. Твой брат Уттама пропадет в лесу. Твоя мачеха Суручи умрет в поисках своего сына. Место, куда ты в конце-концов попадешь, - это моя собственная обитель, более высокая, чем даже обитель Семи риши, и из нее нет возврата".

Дхрува вернулся к своим родителям и был возведен отцом на трон. Он женился на Брахми, дочери Шишумары, и она родила ему двух сыновей -Кальпуи Ватсару. Еще одного сына, Уткалу, ему родила Ила. Уттама был убит на охоте могучим якшей (духом-охранителем кладов). Дхрува отправился на север, чтобы отомстить якше за смерть своего брата. Он убил в сражении несколько тысяч невинных якшей и киннаров. Ману проникся жалостью к ним и попросил внука воздержаться от продолжения сражения. Дхрува поклонился Ману в знак послушания, и поэтому царь якшей Кубера (бог богатства) был им очень доволен и благословил его. Спустя тридцать шесть тысяч лет на колеснице прибыли Сунанда и Нанда, двое спутников Вишну, и забрали Дхруву в обещанную обитель (на Дхруву - Полярную звезду).

2. Аджамила
Аджамила был сыном брахмана. Он был обязательным, добродетельным, скромным, правдивым и точным в выполнении предписаний Вед. Однажды по указанию своего отца он пошел в лес, где собирал фрукты, цветы, дрова для жертвенного костра и траву куша. Возвращаясь, он увидел шудру, обнимавшего низкорожденную девушку. Он очень старался обуздать возникшее в нем вожделение, но это ему не удалось. Он потратил все отцовское наследство на любовь этой девушки. Он покинул собственную жену и жил вместе с этой девушкой. Она родила ему нескольких сыновей, младшего из которых назвали Нараяной.

В низком обществе Аджамила растерял все свои положительные качества и забыл о своих ежедневных религиозных обязанностях. Для содержания этой женщины и ее детей он был вынужден прибегать ко всяким гнусным и незаконным занятиям. Нараяна бью его любимым сыном. Он всегда ласкал его. Наконец к Аджамиле приблизилась смерть. Даже тогда он думал о своем младшем сыне, играющем невдалеке.

Появились трое свирепых на вид посланцев Ямы (бога смерти) с веревками в руках. Испугавшись их страшного вида, Аджамила закричал: "Нараяна, Нараяна!" Мгновенно появились посланцы Вишну (Нараяны). Слуги Вишну громким голосом остановили служителей Ямы, вытягивающих дживу (душу) из сердца Аджамилы. "Но кто вы такие, - спросили слуги Ямы, - чтобы мешать справедливой власти (дхарме) Ямы?" Лучезарные служители Вишну лишь улыбнулись и спросили: "Что есть дхарма? Неужели ваш Господь Яма поднимает скипетр наказания на всех, кто выполняет карму? Неужели он не делает различий?"
Астральные посланцы отвечали: "Выполнение предписаний Вед есть дхарма, а пренебрежение ими - а дхарма. Аджамила в свои ранние дни почитал Веды как должно. Но в обществе низкорожденной девушки он потерял свои брахманические качества, пренебрег Ведами и совершал поступки, которые брахману совершать не престало. По справедливости идет он к Яме для наказания".

При этих словах служители Вишну выразили удивление: "Вы являетесь слугами того, кого называют Царем дхармы (Дхарма-раджей), и не знаете, что и над Ведами тоже есть нечто. Аджамила, сознательно или нет, прибег к имени Нараяны, и это вырвало его из ваших объятий. Как в природе огня - сжигать дрова, так же имя Вишну уничтожает все грехи. Если кто-либо бессознательно принимает сильное лекарство, неужели оно не окажет воздействия? Не имеет значения, имел ли в виду Аджамила своего младшего сына или нет; но он прибег к имени Нараяны. Потому вы должны удалиться".

Пораженные, слуги Ямы отпустили Аджамилу. Они ушли и пожаловались своему господину: "Должен быть единый закон и единый отправитель этого закона. В противном случае некоторые подвергнутся наказанию, а другие нет. Почему тут должно быть различие? Мы знаем, что ты - единственный отправитель закона для стоящих на пути зла. Но вот совсем недавно прибыли служители Вишну и вырвали из наших рук человека, не соблюдавшего Веды".

"Воистину, сыны мои, - отвечал Яма, - есть некто надо мною, и это - Вишну. Его действия таинственны. В нем - вся Вселенная. Его служители всегда спасают его почитателей. Лишь двенадцати из нас, и больше никому, известна его дхарма, которая есть бхагавата. Эти двенадцать - Брахма, Шива, Са-наткумара, Нарада, Калила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Шука и сам я".

Аджамила слышал разговор между посланцами Ямы и Вишну. Его охватило горькое раскаяние. Он превозмог свои привязанности, покинул дом и отправился в Харидвар (место паломничества на берегу реки Ганг). Там, в сосредоточении ума, он медитировал на Вишну. Те же служители Вишну появились еще раз и унесли его на колеснице на Вишну-локу.

3. Ученик
Вера творит чудеса
Однажды великий гуру, обитавший в храме на берегу широкой реки и имевший сотни учеников в разных местах, созвал всех своих учеников, сообщив, что желает всех их увидеть перед смертью, которая скоро придет к нему. Самые любимые ученики великого гуру" которые всегда жили подле него, забеспокоились и старались быть рядом с ним днем и ночью. Они подумали, что он может посвятить их в тот великий секрет, который сделал его таким великим, и все они, боясь пропустить великую возможность, внимательно ждали момента открытия великого секрета. Хотя гуру и обучил их многим священным мантрам, они не обрели чудесных способностей и поэтому считали, что гуру все еще хранит в тайне способ, сделавший его великим.

Ежечасно отовсюду прибывали ученики и ожидали, преисполнившись большими надеждами.
Захотел прийти и скромный ученик, живущий на другом берегу реки далеко от того места. Но разлившаяся река была слишком опасна для переправы даже на лодке. Однако скромный ученик не мог ждать, так как в это время гуру мог почить. Он не мог медлить; но что же можно было сделать? Он знал, что мантра, которой обучил его гуру> была всемогущей и способной сделать всё что угодно. Такой была его вера.

Итак, распевая мантру с верой и преданностью, он прошел по реке. Все ученики, видевшие это, были удивлены его возможностями. А узнав в нем человека, давным-давно посетившего их гуру на один день и ушедшего после того, как гуру обучил его чему-то, все ученики подумали, что гуру ему передал свой секрет. Они сурово потребовали от своего гуру сообщить им причину, по которой он так обманул их: хотя они смиренно служили ему на протяжении многих лет, он выдал секрет незнакомцу, который к тому же приходил сюда давным-давно и на один день.

Гуру с улыбкой поднял руки, чтобы они успокоились, и, призывая скромного ученика к себе, приказал ему сообщить ученикам, чему он его обучил долгое время тому назад. Встревоженная группа учеников была удивлена, услышав, как он с благоговением и преданностью произносит имя "Куду-Куду". "Смотрите, - сказал гуру, - он поверил в это и благодаря этому обрел всё. И вот он награжден за свои веру, сосредоточение и поклонение. Но вы всегда сомневались в том, что это - всё, и, хотя я сообщил вам мантры великой силы, думали, что нечто оставалось все еще утаенным. Это мешало вашему сосредоточению, и мысль о великом секрете присутствовала в вашем уме. Вы постоянно думали о несовершенстве мантры. Это непреднамеренное и незамеченное сосредоточение на несовершенстве сделало вас несовершенными".

4. Молочница и пандит (ученый)
Жила-была молочница, ежедневно приносившая молоко пан-диту. Пандит был образованным человеком, которому привычным было чтение лекций, проведение катх (бесед) и проповедь. Чтобы добраться до дома пандита, молочнице необходимо было пересечь малый ручей. Однажды она пришла к пандиту, немного опоздав из-за паводка, вызванного обильными дождями. Пандит поинтересовался у молочницы причиной ее опоздания. Молочница ответила, что ручей разлился и она не могла прийти раньше. Пандит сказал:

"Тысячи с легкостью пересекали океан единым именем Бога. А ты не могла перейти этот маленький поток?"
Молочница питала великую веру в слова пандита. Тут же с ней произошло преображение. Когда она пришла на следующий день, уровень воды в ручье все еще был высок. Но она вспомнила слова пандита, искренне повторила священное имя с чувством и бхавой и перешла разлившийся ручей. В тот день пандит спросил ее, как ей удалось прийти рано, несмотря на разлив. Молочница ответила, что она последовала его совету - повторяла Господне имя и пересекла ручей.

Пандит был сильно поражен. Он и сам захотел испытать этот метод. Но при попытке пересечь разлившийся ручей упал в него и чуть не утонул.

У пандита не было веры. В нем были лишь сухие книжные знания. И потому он не находился под защитой. Молочница имела истинную веруй была спасена. Поэтому повторяйте имя Господа с полной верой и преданностью. Вы будете всегда защищены именем Господа.

5. Вера: ее важность в культе бхакти
Религиозная вера - это первооснова для того, кто собирается обрести богосознание на пути бхакти. Следует верить в себя, в гуру, который посвящает вас в подходящую мантру, и в выбранного им ишта-дэвату. Этот треножник веры есть то, на чем зиждется осуществление духовной цели. Чем больше садхака полагается на своего гуру, выполняя его указания без малейших сомнений, тем чудеснее невидимая сила Бога будет помогать ему завершать успехом все начинания. Слава Господнего имени и искреннее пение или памятование его ведет садхаку к высочайшей цели жизни. На каждом отрезке садханы его ждет успех, и слова мукам кароти вачалам пангум лангхаяте гирим ("Он позволяет немому говорить, а хромому пересекать горы") будут действительно реализованы в этом вашем рождении.

Следующий пример, взятый из великого эпоса, Рамаяны, подтвердит вышесказанное.

После поражения десятиголового чудища Раваны и освобождения Ситы Господь Рама с Вибхишаной (братом Раваны, но союзником Рамы) и несколькими последователями последнего возвратился в Айодхью.

По окончании коронации все приглашенные и другие важные лица возвратились в свои джа-напады (уделы). В соответствии с желанием Господа, Вибхиша-на задержался еще на несколько дней. Возник вопрос, как же последователям Вибхишаны вернуться на Ланку при отсутствии знаменитого моста (Сетху), который был уже убран. Виб-хишане не составило труда решить эту задачу. Он достал сухой лист дерева ашваттхи и, начертав на нем имя Шри Рама, завернул его в кусок ткани и завязал узлом. Затем он отдал это одному из своих людей и сказал ему: "Держись крепко за этот узел и смело вступай в океан, который предоставит тебе безопасный путь". Со слепой верой ракшас с узлом, зажатым в руке, прыгнул в океан. И что же? Божественное чудо - океан был ему по колено! Ракшасу было легко перейти на другой берег вброд.

Но когда он достиг середины океана, самообман и неверие лишили его Господнего благословения. Он подумал: "Что же может быть в этом узле нашего хозяина, что производит подобные чудеса?" Любопытство заставило его развязать узел и увидеть то, что было внутри. Уже сам вид сухого листа вызвал у него насмешку. Затем, увидев имя Шри Рама, начертанное на листе, его неуважение так усилилось, что он усомнился: "Что? Может ли это имя воздействовать подобным образом на океан?" Лишь только это сомнение проникло в его ум, он нашел себе водную могилу - благодаря внезапному заблуждению и бушующим волнам океана.

Это лишь один из многих примеров, доказывающих действенность Господнего имени для верующих и обратное этому - для маловеров и сомневающихся. Давайте же поэтому произнесем махамантру Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе /Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе со стойкой верой и, держась за нее, пересечем океан сансары.

Вера - это первичный фактор на пути бхакти. Без веры нет бхакти. Шраддхаван лабхате джнянам - "Имеющий веру, достигает мудрости". Самшаятма винашьяти - "Имеющий сомнения в уме -погибает". Если ум с сильной верой закреплен на определенном объекте, состоянии, условии или представлении, он постигает эту вещь. Вера-это особая сила сознания, побуждающая верующего обрести прибежище в том, во что он верит. Вера - величайшее явление в этом мире. Даже дуалистический разум не может действовать без веры в ценность воспринимаемых вещей. Человек жив верой, и, когда вера устремлена к Богу, она становится причиной освобождения.

Страница автора рассылки

Коллектив рассылки не претендует на истинность и единственность представляемых точек зрения. Материал публикуется с целью ознакомления и дискуссии. Различная реклама печатных изданий пресекается вашим игнорированием. Развиваемые концепции могут не соответствовать действительности. Предлагаемая терминология способна идти в разрез с некоторыми нормами философского понимания. Попытки повторения экспериментов не всегда доступны и безопасны. Просим соблюдать нравственно-эстетические нормы реагирования, сделайте лучше и красивее!

Отзывы, вопросы, пожелания и заказы присылайте: xtract@mail.ru