Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay
  Все выпуски  

Профилактика заболеваний, БАД, восточная медицина Основы философии Восточной медицины


Добрый день, уважаемый!

Сегодня я хочу рассказать вам о концепция «ИНЬ-ЯН», а также о Концепции «ЧЖАН-ФУ». Нам это нужно для того, чтобы понять основы восточной медицины.

Концепция «ИНЬ-ЯН» составляет диалектическую основу мировоззрений Древнего Востока. Сущность ее состоит в том, что все в мире имеет два начала: ЯН и ИНЬ, которые возникли из первоначально единой энергии ЧИ (ЦИ). Символами ЯН и ИНЬ в древних трактатах являются огонь и вода, которые отражают два противоположных качества. Все свойства, присущие огню, можно отнести к ЯН: свет, жар, яркость, стремительность, сила, движение вверх и наружу. Все свойства, присущие воде, к ИНЬ: медлительность, холодность, тусклость, движение вниз и внутрь.

ИНЬ и ЯН являются в одно и то же время и противоположными и взаимосвязанными. При определенных обстоятельствах они могут переходить друг в друга. Взаимодействие ИНЬ и ЯН были изображены древними философами Востока в форме монады (ТАЙ ЦЗИ ТУ), на которой белый цвет отражает ЯН, а черный – ИНЬ, противоположность и взаимосвязанность олицетворяется кривой линией, а способность к трансформации друг в друга показана точками – «зародышами» одного начала в другом.

Возникновение заболевания является результатом потери относительного равновесия ИНЬ-ЯН, их избытком или недостаточностью. При внедрении повреждающего фактора, обладающего свойствами ИНЬ, происходит преобладание ИНЬ, что проявляется синдромами «избытка холода». Например: похолодание конечностей при массивной кровопотере. При внедрении повреждающего фактора со свойствами ЯН происходит избыток энергии ЯН, что проявляется синдромами «избытка жара». Например: острое стремительное развитие заболевания, резкий подъем температуры, яркие клинические проявления болезни. Исходя из принципа равновесия ИНЬ и ЯН, главная задача лечения в восточной медицине – восстановление нарушенного баланса ИНЬ-ЯН, обеспечение гармонии. Прибавляя или отнимая, ЯН или ИНЬ, можно восстановить  утраченное здоровье.

В качестве источников ИНЬ и ЯН можно использовать продукты питания и биологически активные добавки.

К продуктам «ИНЬ» относятся: арбуз, виноград, гранат, лимон, мандарин, персик, слива, хурма, баклажан, зелёный горошек, кабачок, капуста, морская капуста, морковь, хрен, петрушка, помидор, тыква, арахис, грибы, свинина, рыба, кефир, вода, соль, уксус, крахмал, перепелиные яйца, пшено.

«Иньская» пища охлаждает, делает тело мягким и вялым, при избытке она порождает потерю аппетита, подавленность и чувство разбитости.

К продуктам «ЯН» относятся: кукуруза, горчица, красный перец, банан, груша, картофель, репчатый лук, редька, чеснок, бобы, грецкий орех, гречиха, пшеница, рис, мед, кунжутное, подсолнечное и кукурузное масла, говядина, баранина, курица, кролик, утка, коровье молоко, макароны, мука, вино, чай зеленый и черный, сахар, куриные яйца.

«Янские» продукты приносят тепло, делают тело более твердым. При избыточном их потреблении появляется напряженность и раздражительность.

Летом в жару рекомендуется, есть больше «иньской» - охлаждающей пищи. Зимой же предпочтение следует отдавать согревающей – «янской».

Все функции и проявления жизнедеятельности организма, все органы, ткани и системы человека тоже можно разделить по принципу Инь и Ян.

К ИНЬ относятся: женское начало, нижняя половина туловища, правая сторона тела, грудь, живот и «плотные органы» (сердце, селезенка, легкие, почки, печень). К ЯНЬ относятся: мужское начало, верхняя половина туловища, левая сторона тела, спина и «полые органы» (желудок, тонкий и толстый кишечник, мочевой и желчный пузырь).

Данное распределение легло в основу следующей концепции «чжан-фу».

Концепция «ЧЖАН-ФУ»

В соответствии с этой концепцией пять органов чжан (сердце, легкие, селезенка, почки, печень), характеризующиеся плотностью, названы органами накопления (резервы энергии организма). Пять органов фу (желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный и мочевой пузыри), характеризующиеся тем, что они полые, служат для восприятия пищи, всасывания и пищеварения (рабочие органы). Кроме 10 главных органов, имеющих морфологическую структуру, были включены еще два условных «органа»: «перикард», отнесенный к чжан-органам, и «три обогревателя», отнесенный к фу-органам.

Функция чжан-органов состоит в том, что они производят и накапливают питательные вещества (жизненную субстанцию), чи (жизненную энергию), кровь и соки организма.

Сердце: обеспечивает контроль кровеносных сосудов и состояние духа, психической активности, сознания, памяти, мышления и сна.

Легкие: обеспечивают функцию дыхания, контролируют водный обмен, состояние кожи и волос, регулируют жизненную энергию всего организма.

Печень: обеспечивает депонирование крови, секрецию желчи, контроль состояния сухожилий и зрения, центральной и периферической нервной системы.

Селезенка и поджелудочная железа: обеспечивают контроль пищеварения и транспорт питательных веществ, крови, состояния мышц. От её функции зависит аппетит. Энергия селезенки поддерживает нормальную локализацию внутренних органов и предотвращает их опущение.

Почки: обеспечивают контроль репродуктивной способности организма, его роста и развития, контроль водного обмена, работу органов слуха.

Перикард: является функциональной системой, регулирующей кровообращение, дыхание, эмоции, а также половые функции.

Функция фу-органов состоит в том, что они участвуют в пищеварении, всасывании питательных веществ и выведения шлаков из организма.

Желудок: обеспечивает функцию приема и переработки пищи.

Тонкая кишка: дальнейшее переваривание пищи, всасывание питательных веществ и части воды в кровь.

Толстая кишка: обеспечивает всасывание питательных веществ и воды формирование кала и его выведение.

Желчный пузырь: контролирует сбор желчи и выделение её в кишечник.

Мочевой пузырь: выполняет функцию сбора и выведения мочи.

Три обогревателя: обеспечивают часть функций органов чжан-фу (легких, сердца, желудка, селезенки, почек и мочевого пузыря).

На этом наша рассылка подходит к концу. Конечно, можно было и дальше описывать основы восточной медицины, но, все, же большая часть подписчиков люди, не имеющие специальных знаний, поэтому информация будет дозированной. Не хотелось бы вас перегружать информацией. В следующем выпуске мы продолжим разговор об философских основах восточной медицины.

С уважением, ваш Игорь!

kovalenkoio@ukr.net

 

 

 

 

 

 


В избранное