Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Современное религиоведение

  Все выпуски  

Введение в религиоведение Выпуск 132


Информационный Канал Subscribe.Ru


ВВЕДЕНИЕ  В  РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ 

Выпуск  132

5 июля 2002 г.


Содержание:

1. Упельсинкины новости

2. Классики религиоведения. М. Элиаде. Священное и мирское (фрагмент)

3. Религии. Даосизм (окончание)

4. Литература

5. Почта Упельсинке: Обзоры сайтов о религии


1. Упельсинкины новости

Здравствуйте, Уважаемые Подписчики!

Рада приветствовать Вас очередным Выпуском рассылки Введение в религиоведение.

Виновата, поскольку прошлый Выпуск не состоялся. Впереди - июль, а с ним - четыре Выпуска нашей рассылки, один из которых - перед Вами.

В сегодняшнем Выпуске нашей рассылки читайте окончание текста о даосах (по книге М. Томпсона "Восточная философия"), фрагмент из работы М. Элиаде "Священное и мирское". В конце Выпуска - кратко о Литературе и Почта Упельсинке, составленная, в основном, по присланным Вами ссылкам.

В июле Вас ждут материалы о Древнем Египте, "Письмо Джентельмена..." Д. Юма, пара интереснейших текстов о суфизме, рассказ об одном индейском племени и многое другое. Обо всем этом читайте в следующих Выпусках нашей рассылки.


2. Классики религиоведения

М. Элиаде.

Священное и мирское

Введение

Все еще помнят, какой резонанс в мире вызвала книга Рудольфа Отто "Das Heilige" (1917). Конечно, ее успех обусловлен новизной и оригинальностью подхода автора. Вместо того чтобы изучать идеи Бога и религии, Рудольф Отто анализирует различные формы религиозного опыта. Теолог и историк религий по образованию и психолог по призванию, он сумел раскрыть содержание религии и ее характерные черты. Ученый оставил в стороне все то рациональное и спекулятивное, что есть в религии, и вдохновенно описал ее иррациональную сторону. Отто прочитал Лютера и понял, что означает для верующего "живой Бог". Это не Бог философов и не Бог Эразма, это не какая-то идея, абстрактное понятие, простая моральная аллегория, это - страшная мощь, проявляющаяся в божьем "гневе".

Рудольф Отто стремится показать в своей книге характерные черты этого страшного и иррационального опыта. Он обнаруживает, что священное - mysterium tremendum, majestas - подавляющая своим могущественным превосходством, - вызывает чувство ужаса. Он обнаруживает религиозный страх перед mysterium fascinans, в котором раскрывается во всем совершенстве и полноте бытие. Отто определяет эти опыты как numineuses (от латинского numen - бог), т.е. божественные, так как все они вызваны открытием какого-либо аспекта божьей силы. Божественное выделяется как нечто ganz andere, как абсолютно и полностью отличное: оно не похоже ни на человеческое, ни на космическое. Перед ним человек испытывает чувство собственной ничтожности, ощущает себя лишь какой-то тварью, лишь, говоря словами Авраама, с которыми он обратился к Владыке, "прахом и пеплом" (Бытие, XVIII, 27).

Священное всегда проявляется как реальность совсем иного порядка, отличная от "естественной" реальности. Для обозначения того, что заключено в выражениях tremendum или majestas, или mysterium fascinans, мы наивно используем слова, заимствованные из сферы естественной или даже духовной, но не религиозной жизни человека. Однако такое использование лексики по аналогии обусловлено именно неспособностью человека выразить ganz andere, ведь и для обозначения того, что выходит за пределы естественного человеческого опыта, язык может использовать лишь те средства, что накоплены в языке благодаря этому опыту.

Даже по прошествии 40 лет исследования Р.Отто не утратили своей ценности. Я призываю читателя обратиться к ним и поразмышлять. Но в нашей книге мы избрали другой путь: мы стремились представить феномен священного во всей его сложности, а не только в иррациональном аспекте. Нас интересует не соотношение рациональных и иррациональных элементов в религии, а священное во всей его полноте.

Итак, первое определение, которое можно было бы дать священному, сводится к следующему: священное - это то, что противопоставлено мирскому. На следующих страницах мы попробуем проиллюстрировать и уточнить, в чем состоит это противопоставление.

Когда проявляется священное

Человек узнает о священном потому, что оно проявляется, обнаруживается как нечто совершенно отличное от мирского. Для объяснения того, как проявляется священное, мы предлагаем термин иерофания (hierophanie), который удобен прежде всего тем, что не содержит никакого дополнительного значения, выражает лишь то, что заключено в нем этимологически, т.е. нечто священное, предстающее перед нами. Пожалуй, история религий, от самых примитивных до наиболее изощренных, есть не что иное, как описание иерофаний, проявлений священных реальностей. Между элементарной иерофанией, например проявлением священного в каком-либо объекте, камне или дереве, и иерофанией высшего порядка, какой является для христианина воплощение Бога в Иисусе Христе, есть очевидная связь преемственности. И в том и другом случае речь идет о таинственном акте, проявлении чего-то "потустороннего", какой-то реальности, не принадлежащей нашему миру, в предметах, составляющих неотъемлемую часть нашего "естественного" мира, т.е. в "мирском".

Современный представитель западной цивилизации испытывает определенное замешательство перед некоторыми формами проявления священного: ему трудно допустить, что кто-то обнаруживает проявления священного в камнях или деревьях. Однако, и это мы скоро увидим, речь не идет об обожествлении камня или дерева самих по себе. Священным камням или священным деревьям поклоняются именно потому, что они представляют собой иерофании, т.е. "показывают" уже нечто совсем иное, чем просто камень или дерево, а именно - священное, ganz andere.

Мы никогда не сможем полностью понять парадокс, заключенный во всякой иерофании, даже самой элементарной. Проявляя священное, какой-либо объект превращается в нечто иное, не переставая при этом, быть самим собой, т.е. продолжая оставаться объектом окружающего космического пространства. Священный камень остается камнем; внешне (точнее, с мирской точки зрения) он ничем не отличается от других камней. Зато для тех, для кого в этом камне проявляется священное, напротив, его непосредственная, данная в ощущениях реальность преобразуется в реальность сверхъестественную. Иными словами, для людей, обладающих религиозным опытом, вся Природа способна проявляться как космическое священное пространство. Космос, во всей его полноте, предстает как иерофания.

Человек первобытных обществ обычно старался жить, насколько это было возможно, среди священного, в окружении освященных предметов. Эта тенденция вполне объяснима. Для "примитивных" людей первобытных и древних обществ священное - это могущество, т.е. в конечном итоге самая что ни на есть реальность. Священное насыщено бытием. Священное могущество означает одновремен но реальность, незыблемость и эффективность. Оппозиция "священное - мирское" часто представляется как противоположность реального и ирреального, или псевдореального. Сразу оговоримся: тщетно пытаться найти в древних языках эту философскую терминологию: реальное, ирреальное и т.п., но явления, стоящие за ними, есть. Таким образом, вполне естественно, что религиозный человек всей душой стремится существовать, глубоко погрузиться, участвовать в реальности, вобрать в себя могущество.

Каким образом удается религиозному человеку максимально долго удерживаться в священном пространстве; в чем отличие его жизненного опыта от опыта человека, лишенного религиозных чувств, т.е. человека, живущего либо стремящегося жить в мире утратившем священный характер? Вот тема, которая будет преобладать на следующих страницах. Следует подчеркнуть, что мирское восприятие действительности мира во всей его полноте, целиком лишенный священных свойств Космос - это совсем недавнее открытие человеческого разума. Мы не стремимся показать, какими историческими путями, в результате каких изменений духовного мира современный человек лишил священного свой мир и принял светское существование. Достаточно лишь отметить, что эта утрата священности характеризует весь опыт нерелигиозного человека в современных обществах и что вследствие этого современный человек ощущает все более серьезные затруднения в понимании масштабов бытия, ценностей религиозного человека первобытных обществ.

Два образа жизни в Мире

Оценить глубину пропасти, разделяющей два опыта - священный и мирской, можно, читая работы о священном пространстве и ритуальном устройстве человеческого жилья, о различных проявлениях религиозного опыта в отношении Времени, о взаимоотношениях религиозного человека с Природой и миром инструментов, об освящении самой жизни человека и о священном характере основных жизненных функций (питания, секса, работы и т.д.). Достаточно лишь напомнить, каким содержанием наполнены понятия "место жительства" и "жилье", "природа", "инструменты" или "труд" для современного нерелигиозного человека, чтобы понять, чем отличается он от члена древних обществ или даже от сельского жителя христианской Европы. Для современного сознания физиологический акт (питание, половой акт и т.д.) -- это обычный органический процесс, даже если число окружающих его табу (правила поведения за столом, ограничения, накладываемые на сексуальное поведение "добрыми" нравами) весьма велико. Но для "примитивного" человека подобный опыт никогда не расценивался как только физиологический. Он был или мог стать для него неким "таинством", приобщением к священному.

Читатель очень скоро поймет, что священное и мирское - это два образа бытия в мире, две ситуации существования, принимаемые человеком в ходе истории. Эти способы бытия в Мире представляют интерес не только для истории и социологии, не только как объект исторических, социологических и этнографических исследований. Ведь священный и мирской способы существования свидетельствуют о различии положения, занимаемого человеком в Космосе. Поэтому они интересуют и философов и тех исследователей, которые стремятся познать возможные масштабы человеческого существования.

Вот почему автор этой небольшой книги решил не оставаться в русле только истории религий. Человек традиционных обществ - это, разумеется, homo religiosus, но его поведение вписывается в универсальную схему поведения человека, а следовательно, представляет интерес для философской антропологии, феноменологии и психологии.

Чтобы яснее показать специфические черты существования в мире, который наделен священным характером, мы будем приводить примеры из максимально большого числа религий, принадлежащих Различным историческим эпохам, различным культурам. Ведь ничто так не ценно, как пример, конкретный факт. Какой смысл распространяться о структуре священного пространства, не показав на ярких примерах, как это пространство формируется и почему оно становится качественно отличным от окружающего его мирского пространства. Мы будем обращаться за примерами к религиям народов Месопотамии, индийцев, китайцев, а также квакиутли и других "примитивных" народов. В историко-культурологическом плане подобное изложение религиозных фактов, заимствованных у народов, столь различных как по времени, так и по географическому положению, составляют некоторую опасность. В самом деле, мы рискуем впасть в заблуждения, свойственные исследователям XIX в., и вслед за Тайлором и Фрэзером поверить в одинаковую реакцию человеческого разума на явления природы. Однако достижения этнологии культур и истории религий показали, что это далеко не всегда так: "реакции человека на явления природы" в значительной степени обусловлены культурой, а следовательно, историей.

Но для нашего описания важнее вскрыть сущность религиозного опыта, нежели показать его многочисленные обусловленные Историей разновидности и различия. Это подобно тому, как если бы мы, стремясь понять, что такое поэзия, обратились к разрозненным примерам, цитируя наряду с Гомером, Вергилием и Данте индийские, китайские, мексиканские поэмы, т.е. изучая, с одной стороны, произведения, имеющие историческую общность (Гомер, Вергилий, Данте), а с другой, произведения, восходящие к иным эстетикам. В рамках истории литературы подобные наложения весьма сомнительны. Но они допустимы, если целью является описание собственно поэтического феномена, если мы стремимся показать основное различие между поэтическим языком и разговорным.

Священное и История

Наша первая цель - представить специфические масштабы религиозного опыта и показать, в чем его отличие от опыта мирского в познании Мира. Мы не будем углубляться в описание многочисленных факторов, воздействовавших на религиозный опыт на протяжении столетий. Ведь очевидно, что символика и культы Матери-Земли, плодовитости человека и плодородия в сельском хозяйстве, священности Женщины и т.п. смогли развиться и составить широко разветвленную религиозную систему лишь благодаря открытию земледелия. Столь же очевидно, что доаграрное общество, специализировавшееся на скотоводстве, было не способно так же глубоко и с той же силой прочувствовать священность Матери- Земли. Различие опыта - это результат экономических, социальных и культурных различий, одним словом - Истории.

Вместе с тем у кочевых охотников и оседлых земледельцев есть одна общая черта в поведении, которая нам представляется значительно более важной, чем все различия: и те и другие живут в освященном Космосе, они приобщены к космической священности, проявляющейся через мир животных и растений. Достаточно сравнить их бытийные ситуации с ситуациями современного человека, живущего в неосвященном Космосе, чтобы отчетливо понять все, что отличает нашего современника от представителей других обществ. Одновременно обнаруживаются и основания для сравнения религиозных фактов, принадлежащих различным культурам: все эти факты происходят от одного и того же поведения - поведения homo religiosus.

Эта небольшая книжка может, таким образом, служить общим введением к истории религий, так как в ней описаны различные проявления священного и положение человека в мире, наполненном религиозными ценностями. Но она не является историей, так как ее автор не мог расположить приводимые примеры в их историко-культурном контексте. Если бы он захотел это сделать, ему понадобились бы многие и многие тома. Читатель найдет все необходимые данные в произведениях, приведенных в библиографии.

Сен-Клу, апрель 1956 г.


3. Религии

Даосизм

(по кн. Мела Томпсона "Восточная философия")

(окончание. Начало читайте в 130 Выпуске рассылки)

Фэн-шуй

В то время как медитация гармонизирует внутренние ресурсы человека, фэн-шуй представляет собой искусство жить в гармонии с миром при помощи внешних средств. Буквально фэн-шуй переводится как ветер и вода, то есть обозначает природные стихии, формирующие ландшафт. Концептуально искусство связано с теорией присутствия ци (жизненной силы) в среде обитания. Мастер фэн-шуй знает, как обустроить окружающую среду наилучшим образом, то есть так, чтобы обеспечить оптимальный поток ци.

Для обеспечения гармоничного потока энергии имеют значение архитектурные особенности строения, его ориентация на местности и даже интерьер. Отдельные помещения должны располагаться в соответствии с потребностями и аспектами жизни живущих в доме людей. Консультант по фэн-шуй может посоветовать, как сделать жилище уютным и пригодным для гармоничной жизни.

С позиции базовых философских понятий можно сказать, что фэн-шуй доводит искусственно созданные вещи и внешние аспекты жизни до совершенства, используя знание законов природы. Гармонично построенный и правильно расположенный дом будет выглядеть привлекательно и обеспечит поток сбалансированной энергии.

Невмешательство и неприятие этического догматизма

Ключевой термин, обозначающий воздержание от активных действий,≈ ву-вей. Его можно перевести как невмешательство, хотя само слово вовсе не подразумевает абсолютной пассивности. Напротив, это действие, но осуществленное в соответствии с двумя принципами:

- ни одно усилие не должно быть потрачено даром;

- не следует делать ничего противоречащего законам природы.

Ву-вей следовало бы перевести как спонтанное или естественное действие. Это то, что человек делает интуитивно, не планируя. В чем-то такое действие напоминает поведение ребенка, свободного от условностей и не подозревающего о последствиях своих поступков. Это действие, мотивированное реальными обстоятельствами, а не фантазиями.

Часто мы поступаем вопреки своей натуре с единственной целью ≈ доказать какую-либо идею или принцип. В такие моменты личность внутренне противоречива: эмоции подсказывают одно, рациональное начало ≈ другое, сознание ≈ третье. В таких условиях поступок малоэффективен и неестествен, так как является результатом компромисса между разными сферами сознания. Ву-вей воплощает спонтанное и естественное поведение. Действуя таким образом, мы не задаемся вопросом правомочности поступка, а просто совершаем его.

По утверждению Чжуан-цзы, человек должен действовать лишь тогда, когда поступок эффективен a priori. Если предпринимаемые усилия заранее обречены, то действовать вовсе не следует. В качестве руководства к действию он предлагал ву-вей. В третьей главе "Чжуан-цзы" рассказывается о мяснике, нож которого находился в постоянном употреблении, но долгое время оставался острым. Тому причиной было мастерство хозяина, разделывавшего туши так умело, что инструмент ни разу не попал в кость или сухожилие, выполняя свою работу вдоль естественных полостей между волокнами; иными словами, минимальные усилия демонстрировали максимальную эффективность.

Ву-вей ≈ это качество, которое позволяет непредвзято смотреть на вещи, искусство быть самим собой, навык естественного поведения и уверенности в своих силах. Ву-вей проявляется тогда, когда человек не придерживается условных стереотипов поведения и не задумывается над тем, что делает. Иными словами, человек подчиняется приказам подсознания, не теряя время на логический анализ и сознательную оценку ситуации.

Следует отметить принципиальную разницу между моралью даосов и конфуцианцев. Согласно Конфуцию, нравственные нормы должны определяться законными актами, регламентирующими общественное поведение. Иными словами, некоторые поступки приносят несомненную общественную пользу даже в том случае, когда противоречат естественным человеческим побуждениям. Даосы считают такой подход неприемлемым. Подобное насилие над человеческой природой нарушает гармонию Дао.

Все люди неизбежно сталкиваются с одними и теми же проблемами, и даосизм предлагает жизненную философию естественного поведения, которое минимизирует негативный опыт. Поясняя свою точку зрения, Чжуан-цзы приводит следующий пример. Пьяный, падая с повозки, может отделаться легким испугом, в то время как трезвый человек скорее всего покалечится. Такое случается вследствие того, что пьяный полностью расслаблен, то есть его тело находится в "естественном" состоянии, а тело трезвого в минуту опасности напрягается, что делает его уязвимым.

Индивидуализм

В представлениях даосов личность человека является прямым выражением его дэ (силы), или проявленной энергии Дао. В качестве главной цели рассматривается достижение состояния единения с миром, то есть возврат к первоисточнику ≈ Дао.

Заметим, что подобное постижение строго индивидуально и не несет никакой социальной составляющей. Если вспомнить о позиции конфуцианцев, то единственно правильным последние считают поведение, обусловленное ли, то есть общественным этикетом и традициями. Что же касается даосов, то они ставят во главу угла интересы личности, а не общества. Следовательно, основные расхождения в подходах этих традиций можно сравнить с различием между естественным и искусственным, спонтанным и предписанным.

Чжуан-цзы утверждал, что человек не должен руководствоваться никакой внешней мотивацией, будь то общественная мораль или ожидание поощрения либо осуждения. Впрочем, такая позиция вовсе не означает, что произвольные поступки непременно являются антиобщественными и совершающий их человек не принимает в расчет интересы окружающих. Смысл немотивированного действия состоит в отсутствии заинтересованности в результатах этого действия.

Чжуан-цзы считал, что не существует абстрактного добра и зла, и эти категории проявляются в зависимости от обстоятельств и личных характеристик участников события. Впрочем, это не означает, что даосы абсолютно свободны от каких бы то ни было моральных обязательств. Скорее, их этическое учение направлено на подготовку человека к освобождению от устаревших нравственных стереотипов. Во второй главе "Чжуан-цзы" говорится о принципиальной неразрешимости любого спора, так как человек, взявший на себя роль судьи, вынужденно принимает сторону одного из спорщиков и тем самым поддерживает чужую точку зрения. Иными словами, как только дело касается нравственного выбора, критерий оценки становится относительной величиной, так как сколько людей ≈ столько и мнений.

Естественность и простота

Подобно водному потоку, жизнь человека должна протекать по пути наименьшего сопротивления. Следовательно, идеалом даосов является существование, свободное от проявлений страстей и амбиций. Однако серьезным препятствием на пути к освобождению от мирских желаний является образование, ибо знание умножает привязанность к желаниям и амбициозные устремления. Именно поэтому даосы разработали теорию мышления, препятствующую повышению интеллектуального и образовательного уровней.

Естественная простота (пю) проявляется в спонтанных поступках (ву-вей), отражающих природную гармонию. В процессе ву-вей личность выражается в своей первозданной простоте и единении с окружающим миром. В этом случае сознание не успевает проявить свое рациональное начало и подсознание берет на себя функции управления личностью.

Указанные качества способствуют осознанию природы всех живых существ и места человека в этом мире. Подобно буддистам, даосы сопереживают всем живым существам. Однажды Чжуан-цзы приснилось, что он ≈ бабочка и, проснувшись, он задал себе вопрос: "Как могу я знать, снился ли человек спящей бабочке или спящему человеку снилось, что он бабочка?"

Философские мотивы в произведениях Чжуан-цзы перекликаются с буддийскими представлениями, особенно в той части, где речь идет о мгновенном осознании собственной безличности, то есть потери ощущения личного "Я" в целостной картине мироздания. Особое влияние эта концепция оказала на творчество китайских пейзажистов и поэтов. Четкое видение перспективы ландшафта и простота и естественность образного языка китайских художников и поэтов в определенной степени отражают принципы учения Чжуан-цзы. Идея естественной гармонии воплощена во многих аспектах китайского искусства. Например, в работах пейзажистов горы (ян) как правило уравновешены каким-нибудь водоемом (инь). Порой художники намеренно создают впечатление динамичности своих сюжетов (процесс перемен); так, под напором корней деревьев скала покрывается трещинами. Как правило, люди и жилые строения занимают на картине определенное место и по сравнению с окружающим их величественным ландшафтом кажутся ничтожными. Согласно законам фэн-шуй, вся композиционная структура сбалансирована, и люди изображаются в соответствии с направлением потока положительной энергии. В целом создается ощущение гармоничного потока, символизирующего процесс перемен/

Даосизм проник во все сферы китайской жизни; так, искусство фэн-шуй добивается баланса между рукотворными предметами окружающей обстановки и естественными энергиями потока ци, а концепция инь-ян отражается в особенностях китайской кухни. Одни виды продуктов питания, например мясо, соответствуют принципу ян, а другие, например овощи, ассоциируются с инь. Все, что подается на стол, должно выражать баланс инъ-ян. Например, гарниром к говядине (ян) могут служить орехи (инь), а к любому мясному блюду должен подаваться чай (инь), но никак не крепкие напитки (ян).

На Западе наиболее известной даосской методикой стал комплекс упражнений тайцзи, представленный набором последовательных движений, с помощью которых восстанавливается баланс инь-ян. Человек, освоивший эту технику, выполняет упражнения спонтанно и естественно, причем вызванный поток ци не контролируется сознанием. Искусство, возникшее в XIV в., обрело многочисленных поклонников, многие из которых не имеют понятия о его даосской подоплеке.

Отношение к государственной власти

Главной темой "Дао дэ цзин" является критика искусственности культурных и социальных традиций. По мнению авторов, правительство не должно вмешиваться в естественный жизненный процесс. Сам Лао-цзы стремился определить нечто более существенное, чем социальные нормы и политическое устройство государства.

Поскольку даосизм превыше всего ставил интересы личности, государственная власть и гражданские институты рассматривались как механизм подавления естественных человеческих побуждений и наклонностей. В идеале государство должно свести к минимуму свое вмешательство в частную жизнь членов общества. Желание видеть правителей бездеятельными, возможно, было обусловлено коррупционностью гражданской власти и ее безразличием к нуждам подданных.

Даосизм как система религиозных взглядов

Учение развивалось в двух направлениях ≈ философском и религиозном. Становление даосизма как религии началось со II в. н. э. и связано с появлением обрядов, храмов и жрецов. В отличие от раннего философского направления, приоритет получила духовность, основу которой заложили целительство и стремление к обретению бессмертия. Таким образом, целью даосов становится поддержание жизненных сил и продление срока жизни.

В этом разделе мы рассмотрим подход религиозного даосизма к проблемам бессмертия и половых отношений.

Бессмертие

В даосизме отчетливо просматриваются два принципиально отличающихся подхода к проблеме смерти. Для даосских философов смерть была естественным завершением жизни, а связанные с ней страхи считались нелепыми. Во второй главе "Чжуан-цзы" говорится: "Как я могу знать, что любовь к жизни не есть обман? Как я могу знать, что, испытывая ненависть к смерти, я не уподобляюсь человеку, покинувшему отчий кров в юности и забывшему дорогу назад?"

Религиозный даосизм придерживался другой точки зрения, отдавая предпочтение вопросам, связанным с продлением жизни. То, чем занимались последователи этой идеи, можно условно назвать внутренней алхимией. Под достижением бессмертия подразумевалось обретение магических сил, вплоть до способности к свободному полету.

Как это ни странно, бессмертие не означало омоложения организма. Достигшие цели адепты продолжали стареть, о чем свидетельствуют дошедшие до наших дней изображения, на которых "бессмертные" выглядят глубокими старцами.

Особые дыхательные методики были известны с незапамятных времен и практиковались как даосами, так и буддистами. Однако в двенадцатом столетии появилась новая даосская школа под названием Путь осуществления истины, которая придавала контролю за дыханием особое значение. Считалось, что воздух является изначальной материальной субстанцией и содержит тончайшие частицы, которые, аккумулируясь в теле человека, продляют ему жизнь. Даосы также были убеждены в том, что человеку отпущено строго ограниченное количество дыханий, и чем быстрее он израсходует этот ресурс, тем скорее умрет; и наоборот, медленное дыхание, сопровождаемое задержками, продлевает жизнь. В соответствии с этой доктриной была разработана техника утробного дыхания (символически сравнивающая дыхание с жизнью плода в утробе матери), исполняя которую, человек задерживал дыхание так долго, как только мог.

В данном случае мы имеем дело с количественной оценкой ци: количество вдохов и выдохов ограничено и расходовать их следует экономно. Нельзя не отметить, что этот подход принципиально отличается от первоначальных тезисов даосизма о естественном токе энергии.

Отношения полов

Идея половой дифференциации в природе не нова и была обозначена еще в "Книге перемен". Небо олицетворяло мужской принцип, а земля ≈ женский. Поэтому не удивительно, что взаимодействие полов является одной из основных тем даосского видения реальности. Дуалистическая концепция инь-ян олицетворяет созидательную энергию, воплощенную во взаимодействии мужского и женского начал. При этом одно начало не может существовать в отсутствии своей противоположности.

Следуя подобной логике, естественно предположить, что сексуальный акт между мужчиной и женщиной помогает партнерам реализовать Дао, то есть установить естественное равновесие сил в природе, которое декларирует философское направление даосизма. Известно, что Чжуан-цзы был женат, и это не помешало ему стать великим мыслителем. В отличие от буддистов, проповедующих целибат, даосы считают семейную и, в частности, половую жизнь естественной частью бытия.

Но в представлениях более поздних последователей религиозного учения сексуальное взаимодействие рассматривалось несколько иначе. В соответствии с концепцией бессмертия считалось, что во время полового акта женщина забирает мужскую энергию ян, которая необходима для поддержания (и продления) жизни партнера. По мнению адептов учения, ци мужчины истощалось во время семяизвержения. С другой стороны, сексуальная стимуляция считалась благотворной, так как генерировала ян и, соответственно, восполняла запас ци.

Таким образом, двойственность позиции религиозных даосов создала серьезную проблему. Встал вопрос, каким образом, стимулируя ян, можно избежать угрозы истощения ци мужчины? В даосских кругах существовала практика coitus reservatus*. За счет полового возбуждения мужчина стимулирует приток ян, но не доводит дело до эякуляции, абсорбируя семя и тем самым избегая потери ци.

С появлением во II в. даосского общества под названием Пять мер риса практика прерванного полового акта приобрела характер группового секса. Подчеркивая необходимость постоянной стимуляции ян, члены общества старались вступать в половые связи как можно чаще, но при этом мужчины избегали доводить себя до оргазма. Таким образом, беспорядочная половая жизнь приобрела культовый и в определенном смысле неестественный характер. Следует отметить, что подобная практика не получила в даосизме широкого распространения, равно как и то, что она преследовала исключительно мужские интересы. Как бы там ни было, логические предпосылки таких нововведений представляют несомненный интерес. В некоторых религиозных сектах задача сохранения жизненной энергии любой ценой стала первостепенной. Итак, первичной целью считалась долгая жизнь, а конечной ≈ бессмертие.

И все же, оставляя за скобками культовую эксцентричность и расхождения во взглядах религиозных даосов и философов, можно с уверенностью утверждать, что в целом даосизм относится к сексу положительно и считает его естественным проявлением жизни.

Другими словами, на примере отношения к половой жизни можно убедиться в существенном отличии позиций философского и религиозного даосизма:

1. Философы считают секс естественным взаимодействием инь иян.

2. Религиозные даосы акцентируют внимание на сохранении сущностной мужской энергетики.

Техника задержки дыхания и воздержание от эякуляции свидетельствуют о том, что религиозные даосы значительно исказили смысл первоначального учения. В то время как даосы-философы считали смерть естественным явлением, их религиозные последователи относились к ней как к врагу, которого необходимо победить во что бы то ни стало.

Даосизм и другие философские школы

Следует помнить, что китайское мышление сформировалось под влиянием многих философско-религиозных течений. В начале главы уже говорилось о том, что перед объединением Китая, во II в. до н. э., существовало несколько школ философской мысли. Эта традиция сохранялась на протяжении многих веков.

С приходом в страну буддийских проповедников национальное мышление формировали три учения ≈ даосизм, конфуцианство и буддизм. При этом наблюдалось взаимное проникновение идей и религиозных взглядов.

Нельзя обойти вниманием и тот факт, что даосизм в значительной степени дополнил учение Конфуция. Конфуцианство продолжало влиять на общественное сознание, развивало теории социального и структурного устройства государства. В это же время даосизм разрабатывал концепции личной жизни в гармонии с процессом перемен. Первичная идея гармонизации личности оказала определенное влияние на формирование вторичных, социальных и культурологических, аспектов учения.

Несмотря не некоторые концептуальные расхождения, даосская теория процесса перемен и непризнание личного "Я" перекликаются с позициями буддистов. За последние две тысячи лет три религиозно-философских учения сформировали уникальную эклектичную традицию, в процессе становления которой происходило взаимное проникновение идей.


4. Литература

Классики религиоведения: Мирча Элиаде. Священное и мирское/ Пер. с фр., предисл. и коммент. Н.К. Гарбовского - М.: Изд-во МГУ, 1994. С. 16-21.
Религии: Томпсон М. Восточная философия/ Пер.с англ. Ю. Бондарева. - М.: ФИАР-ПРЕСС, 2000. С. 272-288 .


5. Почта Упельсинке: Обзоры сайтов о религии

***

Дорогие коллеги и друзья!
В Сети начинает работать новый информационно-аналитический проект о религии -- "Портал Credo.Ru". Приглашаем Вас заглянуть на наши страницы и подписаться на рассылку новостей Портала.
С уважением, Редакция "Портал Credo.Ru"

***

Привет :
Ваш Друг sergarch считает наш сайт Messianic Portal International интересным и захотел послать его Вам.
Название Сайта: Messianic Portal International (Международный Мессианский Портал из Израиля)
URL Сайта: http://www.mashiah.org

***

Dear Collegues, We would like to announce a new scholarly site http://www.marquette.edu/maqom/ dedicated to the Jewish Roots of Eastern Christian mysticism. The interdisciplinary seminar on the Jewish Roots of Eastern Christian Mysticism is designed as an internet version of an ongoing research seminar of the graduate students and scholars at the department of theology of Marquette University (Milwaukee, USA). The site explores the influence of Jewish Pseudepigrapha and Merkabah mysticism on eastern othodox authors. We will greatly appreciate if you can put our site on your page of links. We appreciate your kind assistance.
Sincerely,
Andrei Orlov and James Miller
Moderators of the Jewish Roots of Eastern Christian Mysticism Project http://www.marquette.edu/maqom/


Ну, и в конце хочу сообщить Вам о том, что у сайта "Киевская Русь" (с автором проекта священником Андреем Дудченко мы уже встречались в одном из наших интервью) открылась собственная рассылка. Подписаться на нее можно, заглянув на эту ссылку.


Приглашаю всех желающих подписаться на Упельсинкино Со-Дружество. Здесь можно встретить гостей Интервью, обсудить различные темы о религии, задать интересующие Вас вопросы. Со-Дружество представляет  собой почтовый лист (почтовый форум, почтовую группу, конференцию) на сервере yahoogroups.com. Подписаться на лист можно, отправив пустое письмо по адресу upelsinka-subscribe@yahoogroups.com и подтвердив поступивший запрос.

Приятного Вам чтения и до встречи в новом Выпуске!

Упельсинка.

UPELSINKA - Upelsinka's Page

e-Mail: upelsinka@mail.ru   e-Home: http://www.upelsinka.com


Архив рассылки "Введение в религиоведение"- http://subscribe.ru/archive/science.humanity.religstudies
Рассылки Subscribe.Ru
Религиозная жизнь в Нидерландах
Новости "Упельсинкиной страницы"
Новости сайта "Мирча Элиаде"


http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru
Отписаться
Убрать рекламу

В избранное