Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay
Открытая группа
29806 участников
←  Предыдущая тема Все темы Следующая тема →
пишет:

Пратьяхара

 

Мудрец Патанджали описал в своём труде «Йога-сутры» восемь ступеней классического пути йогина.

К ним относятся Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна, Самадхи, и этот путь называют Раджа-йогой (путь медитации, познания внутреннего мира человека).

Если человек не следует в своей жизни принципам Ямы и Ниямы (этико-нравственным аспектам), его разум не сможет успокоить своего волнения, и мысли будут стремиться к внешним явлениям.

Освоение Асан, или поз физического тела, необходимо, чтобы избавиться от физических недугов и научиться длительное время пребывать в устойчивой медитативной позе.

Дыхательные практики (Пранаямы) успокаивают хаотичное мыслеобразование и позволяют достичь контроля над мышлением естественным путем.

Эти четыре этапа называются внешними. При их освоении практик получает возможность двигаться дальше – к четырём внутренним ступеням.

Первой ступенью «внутреннего» йогического пути является Пратьяхара.

Пратьяхара — это практика контроля над чувствами, благодаря которой они не входят в контакт со своими объектами и следуют природе ума.

Для чего же нужен такой контроль?

Мы практически не живём в настоящем. Ум человека постоянно мечется, будучи привязанным к тому, чего нет в данный момент (воспоминания, фантазии).

Свами Вивекананда сравнивал ум с разбушевавшейся пьяной обезьяной, вдобавок ко всему, укушенной скорпионом: «Изначально неспокойный ум неистовствует, когда он напоён вином желаний. Он впадает в гордыню, когда его жалит скорпион ревности к успехам других».

Это мешает осознанию истинных целей — того, что делает нас по-настоящему счастливыми и свободными. К тому же, в современном ритме жизни, мы бессознательно считываем массу ненужной информации. Она копится на подсознании и постепенно заполняет сознание, а ум её обрабатывает. Этот неконтролируемый ментальный шум мешает нам замечать происходящее в реальном времени. Но мы не можем быть изолированными от происходящего вокруг. Да это и не требуется.

Необходим контроль над состоянием ума и органами чувств, реагирующими на получаемую информацию. Нужно научиться среди бесконечного информационного «мусора» удерживать в себе настоящее Я с настоящими целями и ценностями.

Разум по своей природе сознателен, чист и свободен от колебаний.

Однако органы чувств склонны стремиться к удовлетворению соответствующих им объектов чувств (глаза — к наслаждению цветом, ухо — к наслаждению звуком и т. д.). В процессе этого стремления сознание распространяется вовне и уподобляется этим объектам, становясь их «заложником».

Но вместе с тем, разум стремится возвратиться в своё естественное состояние. От такого диссонанса человек испытывает постоянные страдания.

Пратьяхара призвана остановить противодействие чувств и взять их под волевой контроль сознания.

В этой практике тренируется несвязывание мыслей с объектами их сферы и абстрагирование органов чувств от их чувственности. Это позволяет высвободить массу психической энергии и устремить её к высшим целям.

«Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутри себя». Горакша-Паддхати.

Как уже было сказано выше, внешние раздражения, воздействуя на органы чувств, доходят до сознания в качестве впечатлений, создавая тем самым самскары, и, что не менее важно, отвлекают внимание.

В связи с этим, несомненно, нужно учиться управлять своим восприятием, что весьма трудно, но, как показывает опыт мудрецов, вполне возможно.

Некоторые мастера рекомендуют сначала научиться воспринимать ощущения, исходящие от какого-либо одного органа чувств, стараясь не воспринимать других, и предлагают для этого определённые упражнения. Например, для зрения — ежедневное рассматривание какого-либо предмета в течение определённого времени, для слуха — прислушивание к какому-либо одному звуку (например, тиканью часов), для осязания — концентрация на физическом ощущении в какой-либо точке тела. Также со вкусом и обонянием.

Достигнув успеха в практике этих упражнений в отдельности, можно их комбинировать и учиться выделять из массы впечатлений одно, не воспринимая его при этом. Например, смотря на часы, не слышать их тиканья, и наоборот – слушая тиканье часов, не видеть их. Точно так же поступают и с другими ощущениями.

Накопив опыт во всех этих упражнениях, нетрудно будет сосредотачиваться на объекте активно или пассивно или совсем отключать внимание.

Собственными усилиями йог достигает лучшего результата, ибо ему не нужны вспомогательные «сооружения». Он может в совершенстве изолировать свою психику, превзойдя внешний мир. Ведь, по сути, пратьяхара — это шаг к свободе от порабощения материей.

Овладев пратьяхарой, человек может по своей воле соединять или разъединять ум с органами чувств. Физическая боль, холод и жара, голод и жажда уже не властны над йогином, овладевшим этой ступенью.

«Йог, надёжно утвердившийся в пратьяхаре, может спокойно медитировать даже на поле битвы, под непрерывный грохот бесчисленных орудий» С. Шивананда.

А вообще, считается, что успех в пратьяхаре, как и в прочих йогических практиках, зависит от глубины и силы опыта прошлых жизней. Так что Путь йога — это больше воспоминание, чем изучение с нуля. Поэтому не может быть единой методики для всех людей, т. к. не существует двух человек с совершенно одинаковым опытом.

К сожалению, не раз уже случалось так, что практики, прилагая чрезмерные усилия для того, чтобы стать независимыми от внешнего мира, получали совершенно противоположный результат: вместо отрешения они попадали в ловушку ещё большей привязанности.

Дело в том, что отключиться от внешних факторов — это не значит сосредоточиться на внутренних проблемах и конфликтах.

А получается, что человек, с большим трудом вытаскивая себя из болота пристрастий, заходит в него с другой стороны, полагая, что на этот раз выбрал верный путь.

Пратьяхара необходима для достижения устойчивости сознания.

Привнося в свою жизнь осознанность, мы учимся «присутствовать», быть здесь и сейчас.

Если всей полнотой чувств и внимания сосредоточиться на текущем деле, то удастся максимально эффективно справиться с задачей, и мы будем от раза к разу становиться всё более целостными и гармоничными.

И, как сказал Айенгар, утратив алчность к чувственным вещам, человек будет одинаково относиться к поражению и победе. Такой человек ничего не презирает и всё направляет на путь совершенствования.

Но, практикуя, важно удерживать баланс между обращённостью во внешний мир (мир внешних объектов, отвлекающих сознание) и мир внутренний (мир, который погружен в психические видения).

Становитесь лучше и меняйте мир к лучшему.

ОМ!

Источник oum.ru

Вступите в группу, и вы сможете просматривать изображения в полном размере

Это интересно
0

04.02.2022
Пожаловаться Просмотров: 470  
←  Предыдущая тема Все темы Следующая тема →


Комментарии временно отключены