Рубрика - изучаем иудаизм
Раби Моше Хаим Луцатто. Путь Творца - Дерех Ха Шем.
Часть 3. Глава 4
О случаях пророчества

[1] Когда пророк достигает ступени пророчества в совершенстве, он постигает все, приходящее к нему, ясным постижением и полным знанием. То есть, хотя информация передастся ему по ступеням, как мы упомянули в предыдущей главе, сначала в виде образов и только потом переводится в мысли упомянутыми путями, но когда человек ясно понимает свое пророчество, он постигает, что поистине является пророком. То есть, он понимает, что связывается с Творцом, и Он открывается ему и производит в нем все эти действия. И пророк постигает, что образы, возникшие в нем - это пророческие видения, порожденные Б-жествен-ным воздействием, и что знание предмета, установившееся в нем - результат воздействия свыше. И не останется у него никакого сомнения ни в пророчестве, ни в его аспектах, как предыдущих, так и последующих.

[2] Еще следует знать, что пророк не достигает этой высшей ступени за один раз, а поднимается все выше и выше, пока не достигнет совершенного пророчества. И это дело требует изучения, как и все другие науки и ремесла, в которых человек продвигается ступень за ступенью, пока не овладеет ими. Это (имеет в виду Писание, употребляя термин) «сыны пророков», которые стояли перед пророком, чтобы учиться необходимым путям достижения пророчества.

[3] И возможно, что придет к человеку раскрытие от Б-га, но он не различит его, как различает пророк, а примет за чувственное восприятие. И только когда усилится пророческое воздействие на него, тогда он познает истину.
Нечто подобное случилось, когда Всевышний (в первый раз) обратился к Шмуэлю (1 Шмуэль 3: 4). Он не пророчествовал сначала и не получил пророческого воздействия. Ему лишь открылся голос как ощутимый звук, и ничего больше. И только позже он получил пророческое воздействие, познал и постиг пути пророчества.
Также было, когда Моше предстало видение куста: вначале ему открылось только нечто ощутимое, и он увидел пылающий куст. Затем Святой, благословен Он, позвал его голосом его отца, и только после этого послал ему пророческое воздействие, и тогда Моше постиг истинную суть этого пророчества.

[4] Учащиеся пророчеству изучают особые вещи, которые привлекут на них Высшее воздействие, удалят препятствия материальности тела и привлекут открытие Света Всевышнего и приобщение к Нему. Это учение включает внутренние настрои (каванот), упоминание Святых Имен и прославление Всевышнего хвалами, включающими Его Имена, комбинированные определенным образом, как мы сказали выше.
И соответственно тому, насколько они (ученики пророков) удостоятся своими деяниями и насколько очистятся посредством этих вещей, в такой степени приблизятся к Благословенному, начнут получать воздействие, постигая постижение за постижением, пока не достигнут пророчества.
А отличенный пророк, уже знающий как следует пути пророчества, будет обучать каждого согласно его готовности, что делать, чтобы достигнуть желаемой цели. Когда же начнут они получать откровения, пророк будет наставлять их согласно сущности откровения и научит, чего им еще недостает для достижения искомой цели. И до постижения пророчества в совершенстве они нуждаются в учителе и наставнике. Ведь даже начав уже получать откровения и воздействие свыше, только от этого они не исчерпают этот предмет до конца; им понадобится еще большое наставление, чтобы достигнуть конца, как следует; каждому - соответственно его уровню и готовности.

[5] Однако, даже после достижения ступени пророчества, пророки будут отличаться один от другого по уровню и ступени, как количественно, так и качественно. Объяснение: есть такие, что пророчествуют много раз, а есть - только немного; и также и в качестве самого пророчества: кто-то достигнет большого приобщения к Всевышнему и очень большого познания, а чья-то связь не будет столь тесной, а познания - большими. Но все пророчествующие равны в том, что очевидным образом приобщаются к Благословенному, и Его откровение заметно на них ясно, и они не усомнятся в нем. Но в самом приобщении, в открытии и в познании можно различить много ступеней. (продолжение главы следует)

Недельная глава «Ваэтханан» («Умолял») от Мессианских евреев.
Является ли Б-г владыкой твоей жизни?
Деварим / Второзаконие 3:23-7:11
Йешаягу / Исаия 40:1-26
Мордехай / Марка 12:28-34

אֲדֹנָי יְהוִה, אַתָּה הַחִלּוֹתָ לְהַרְאוֹת אֶת-עַבְדְּךָ, אֶת-גָּדְלְךָ, וְאֶת-יָדְךָ הַחֲזָקָה–אֲשֶׁר מִי-אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, אֲשֶׁר-יַעֲשֶׂה כְמַעֲשֶׂיךָ וְכִגְבוּרֹתֶךָ.

Дварим (3:24) Г-сподин мой, Б-же! Ты начал являть Твоему рабу Твое величие и крепкую руку Твою; ибо кто есть сильный на небесах и на земле, который сделал бы подобное Твоим делам и могучим деяниям Твоим!
Мне не нужно было углубляться в чтение Параша Ха Шавуа Ваэтханан, чтобы Руах Ха Кодеш (Дух Святой) показал мне то, о чем мне следует говорить в моем комментарии этой Главы. Эти строки, открывающие собой недельную порцию чтения Торы, – слова Моше, и они общепризнанно относятся к числу самых сильных по своему воздействию мест всей Библии. Во-первых, эти слова были сказаны самым смиренным человеком на земле, открывшем свое сердце, и обратившимся к Б-гу Вселенной.
Во-вторых, эти слова выражают размеры сердца самого Моше. Следовательно, есть очень многое, что мы можем почерпнуть из этих строк.

Моше начинает говорить, называя Б-га אֲדֹנָי (Ад-ни), которое переводится в данном случае как «мой Г-сподин». Этим обращением Моше признает верховную власть Б-га надо всем во всем мире. Но что более важно, он признает этим также верховенство Б-га надо всей своей жизнью! И если кто-то хоть испытал руку Г-спода, управляющею его жизнью постоянно, а также на глубоко личном уровне, то это был Моше! С самого рождения и до последнего вздоха каждый аспект жизни Моше был предопределен и согласован с Б-гом. Так как Моше был заинтересован в том, чтобы Б-г был Г-сподином всей его жизни, иными словами, Б-г осуществлял руководство.

Наша внутренняя духовная жизнь может быть не такой драматичной, и вы можете быть убежденными, что как у верующего в Йешуа Ха Машияха, у вас есть близкие отношения с Б-гом. Но нет ни единого аспекта в вашей жизни, который бы произошел с вами в вашей жизни без Его ведома и без Его одобрения. И нет такого понятия как случайность в нашей жизни. С человеком, верующим в Йешуа никогда не случается такая вещь как несчастный случай. И если мы идем по жизни в полноте Его Торы, то все в нашей жизни уже предопределено Б-гом. Моше своим вступительным словом показывает, что он признает и подтверждает то, что он знает и уверен в этом, и говорит об этом Б-гу и всем грядущим поколениям. Б-г должен быть Г-сподином в нашей жизни. Ха Шем был Царем Исраэля, и это было так, пока они (сыны Исраэля) не возжелали царя над собой из людей, подобно другим народам, и тогда их духовная жизнь начала постепенно деградировать. У вас, человека верующего в Йешуа Ха Машияха, царем в вашей жизни должен быть Б-г! И вы должны отречься от собственного трона в пользу Б-га.

За время своих странствий по пустыне Моше узнал, что нельзя сражаться с Б-гом и победить Его. Там он также узнал, что невозможно выведать, выманеврировать, не уважая, не слушаться или игнорировать Б-га и при этом иметь успех. Он познал это на собственном опыте, а также будучи свидетелем ошибок других людей на протяжении многих лет. Б-г дал ему мудрость быть лидером, и дав ему эту мудрость, Он позволил ему стать свидетелем Своей силы и Его путей. Поэтому Моше на момент действия в Параша Ваэтханан обращается к Б-гу, говоря Ему Ад-ни. Моше знал, что делает! Он находился накануне того, чтобы предстать перед Судом милости, Который судит весь мир, Суд, который уже осудил его. Он знал, кто есть Б-г, и он желал убедиться, что Б-г знал, что он (Моше) знает, кто есть Б-г.
Вы знаете, кто есть Б-г? Вся ваша жизнь и все ваши действия демонстрируют ли Б-гу, что вы знаете, кто есть Он? Многие верующие в Йешуа люди покупают лотерейные билеты. Они находят себе оправдание, говоря: «Как я узнаю, что Б-г выиграет для меня, если я даже не куплю билет?» или заявляют: «Кто-то же должен выиграть!». Но правда заключается в том, что, покупая лотерейный билет, вы как будто говорите Б-гу: «Моя жизнь основывается на случае, а не на Твоей верховной власти!»

Второе слово, сошедшее с губ Моше, было יְהוִה (Йуд, hей, Вав, hей). Это обозначение Б-га чаще всего изображается в виде тетраграмматона (по-гречески ‘ слово из четырех букв’), и говорят, что в нем содержится секретное имя Б-га. Часто это имя определяется как «Я буду Тем, Кем я буду». Но ввиду того, в иврите нет категории настоящего времени, то это звучит так: «Я есть тот, кто Я есть», правда, это не совсем точное определение.
Не придавая значения всем теориям и догадкам о значении имени Б-га, ясно одно: имя Б-га есть Его образ. Моше делает это очевидным для нас в равновесии Его приговора, когда он описывает некоторые качества Б-га, такие как, например: великий, могучий, высший, творящий удивительные и великие дела.
Обратите внимание на то, что все эти качества Моше знал, поскольку он испытал каждое из них на себе. Вот такими были отношения Моше с Б-гом. Он знал, к Кому он обращался. И он вовсе не льстил Б-гу, как делаем иногда мы, он просто описывал Того, Кто был для него Б-гом.

Может быть, мы не всегда чувствуем, что Б-жье правосудие справедливо. Но это не случай с Моше! Он знал, что его осудили справедливо, и он сделал это очевидным, признав Б-га так, как он сделал это. Он всего лишь хотел отсрочки исполнения своего приговора.
Признаете ли вы Б-га в вашей жизни? Если вы верующий в Йешуа Ха Машияха, тогда вы должны чувствовать Б-га настолько же хорошо, как Моше. Всегда ли вы уважаете, решения Б-га вне зависимости от того, нравятся они вам или нет?
Моше сказал:
Дварим: (3:26) Но гневался Господь на меня из-за вас и не слушал меня.
Во фразе «гневался Г-сподь на меня из-за вас» по моему мнению, Моше знал, что он был не прав. И возможно, что Б-г смягчил бы свой приговор, если бы Моше не проявил неуважение к Б-гу. Но Моше поступил так, как он поступил, и Б-г не мог изменить свое решение.
Наша жизнь – это общественное выражение образа Б-га. Нам, верующим в Йешуа Ха Машияха, необходимо излучать образ Б-га на каждого человека, с которым мы общаемся. Исполняете ли вашей жизнью эту миссию?
Раби Фарбер

Недельная глава «Ваэтханан» («Умолял») от наших братьев ОРТОДОКСОВ
Сегодняшняя недельная глава очень насыщена. Начинается она с мольбы Моше-рабейну все-таки позволить ему войти в Землю Израиля. Но единственное, на что он получает право, это посмотреть на нее с вершины горы. Затем Моше-рабейну предостерегает народ о наказании изгнанием, если евреи собьются с пути предков. Кроме того, глава «Ваэтханан» содержит два краеугольных столпа иудаизма: основу еврейского законодательства - десять заповедей и основу еврейского мировоззрения – «Шма Исраэль».

Итак, глава начинается с просьбы Моше-рабейну войти в Землю Израиля. Попробуем перевести ее: «Пожалуйста, дай мне пройти (в Израиль), и я увижу эту прекрасную землю».
Давайте вспомним, за что именно Моше-рабейну был осужден не войти в Землю Израиля. За то, что в свое время вместо того, чтобы обратиться к скале, чтобы извлечь из нее воду для жаждущей общины, Моше-рабейну дважды ударил по ней. Казалось бы, какая мелочь! Формальный результат остался тот же – вода потекла и напоила всех евреев. Разница лишь в психологическом эффекте, в том, какой наглядный урок получили евреи: вместо того, чтоб продемонстрировать, что даже неживая природа подчиняется слову Творца, выполняя Его волю, Моше-рабейну невольно показал, что послушание является следствием физического насилия.

Просьба Моше-рабейну не была полностью отвергнута. Моше-рабейну получает-таки право воочию увидеть все прелести Святой Земли, но... лишь с высоты горы. Формально – просьба удовлетворена. Моше-рабейну ведь просил войти в Израиль с тем, что увидеть эту прекрасную землю. Что ж, он ее и увидел во всей ее красе. Но... психологический эффект и наглядность происходящего, увиденного с горы настолько же отличается от вида «изнутри», удостойся Моше-рабейну войти в Землю Израиля, насколько в свое время исполнение им приказа Всевышнего отличалось от четких, полученных инструкций.

Тут мы сталкиваемся с важнейшей темой воздаяния. Каждый наш поступок играет далеко не последнюю роль в том, что с нами происходит в дальнейшем. Причем, по утверждению Талмуда: «Той, мерой, которой мерил человек, отмеряют и ему». Причино-следственная связь, как правило, не прямолинейна, но она безупречна.
В примере с Моше-рабейну все это носит еще более острый характер. В своем прегрешении Моше-рабейну «использовал» следующие органы: внешние органы тела (руки, ноги), ударив по скале, и органы слухового-речевого аппарата (рот, уши), прежде всего не обратившись к скале со словами, а, кроме того, в гневе назвав еврейский народ «строптивцами». Но зрительные органы (глаза) не имели никакого отношения к данному проступку. По точнейшему духовному принципу «меры за меру» Моше-рабейну свидетельствует, что Б-г «не прислушался ко мне» (ведь органы слухового-речевого аппарата были «замешаны» в прегрешении) и Моше-рабейну не получил возможности войти в Землю Израиля (ведь и внешние органы тела были причастны к проступку).
Глаза же, непричастные к печальной истории со скалой, «удостоились» увидеть Святую Землю от края и до края.

Все это чудесно в теории, но как быть с практикой? Разве есть мало хороших людей, чья жизнь полна страданиями и злодеев, чья жизнь – сплошное наслаждение? На эту тему, начиная со времен самого Моше-рабейну, еврейскими мудрецами написано немало и философских, и мистических трудов. Не претендуя на полное освещение вопроса, мы все-таки не имеем права пройти мимо него.
Сказано «праведник, которому плохо – несовершенный праведник, злодей, которому хорошо – несовершенный злодей». Это звучит настолько поверхностно-просто, что требует глубочайших пояснений. Ты – праведник? Раз так, ты точно знаешь, что все в мире происходит из одного источника, что у всего происходящего есть своя причина и своя цель, что весь мире – это сплошная скрытая гармония. И при ЭТОМ ты чувствуешь себя несчастным, при ЭТОМ тебе плохо?!! Нет! Значит ты еще несовершенный праведник!
Точно так же, как злодей, который чувствует себя удовлетворенным тем, чем имеет, которому по его собственному (а не по нашему) мнению, действительно хорошо – не такой уж и законченный злодей, и у него всегда есть шанса окончательно порвать со своим «злодейством». Точно также, как у каждого из нас!

Жемчужины еврейского комментария.

«Соблюдай законы и заповеди, которые Я заповедую тебе сегодня, чтобы тебе и твоим детям после тебя было хорошо, и чтобы продлились твои дни на этой земле (Израиля), которую Всевышний Б-г дает тебе на всю жизнь. Тогда отделил Моше три города (-убежища) на восточном берегу Иордана» (Дварим 4:40-41)

Комментатор Кли-Якар недоумевает, какая связь между поступком Моше-рабейну и предыдущими этому словами Торы. Причем здесь слово «тогда»?
Прежде всего, объясним, что именно сделал Моше-рабейну. Есть заповедь, выделить 6 городов-убежищ для неумышленых убийц, три за Иорданом и три на самой территори Земли Израиля. Но города-убежища имеют силу, только когда реально существуют все шесть городов. К чему тогда все старания Моше-рабейну отделять три города за Иорданом?
Но ведь недаром до этого Всевышний упомянул о «тебе и твоих детях». Твое дело – начать свою работу, независимо от того, сумеешь ли ты физически ее довести до конца. Потому что ты – не один в мире. У тебя есть дети, способные перенять и завершить твои деяния. И не отчаивайся, если у тебя нет собственных детей, так как каждый человек, который берет с тебя пример, который поддается твоему благотворному вниманию, становится твоим продолжателем и твоим духовным наследником!

Но с другой стороны, даже если ты с чистой совестью можешь рассчитывать, что твои дети смогут завтра сами сделать полностью, то что ты сегодня можешь сделать лишь частично, руководствуйся правило «не откладывай на завтра то, что можно сделать сегодня». потому что от того-то как выглядит это «сегодня» и зависит как будет выглядеть «завтра».
«Все сказанное в Торе, касается каждого из нас лично». Об актуальности этого комментария и в наши дни судите сами.

Женский уголок
Хотя евреи и не справляют Валентинов день, есть и на нашей улице праздник влюбленных. Он наступает 15 ава, то есть 5 августа 2009. В этот день, еврейские законодатели разрешили евреям из разных колен жениться между собой. Не забывайте также, что он выпадает после трех недель траура, в течение которых евреям запрещено устраивать свадебные церемонии. Сегодня, к сожалению, этот день официально почти никак не отмечается (хотя многие пары все-таки стараются приурочить день своего бракосочетания именно к этому дню), зато в древности – это был настоящие праздник, отмечавшийся, как всегда, с присущей евреям скромностью!
Какие же особые блюда Вы можете приготовить избраннику сердца в этот день?

Фруктовый салат в дыне.
Разрезаем пополам маленькую дыньку. Вынимаем ложкой всю мякоть. Соединяем с другими свежими фруктами по вкусу (яблоки, груши, ягоды). Заливаем лимонным соком. Наполняем половинки дыни и заправляем взбитыми сливками с двумя ложками сахара и ложкой ликера.

Абрикосовый пломбир
Взбейте 4 желтка со стаканом сахара и стаканом сливок. Сварите пол-кило абрикосов со стаканом воды, соком двух лимонов и пол-стаканом сахара до загустения. Разомните и соедините со сливочной массой. Взбейте все вместе и заморозьте.