РУСЬ СВЯТАЯ, ХРАНИ ВЕРУ ПРАВОСЛАВНУЮ, В НЕЙ ЖЕ ТЕБЕ УТВЕРЖДЕНИЕ

ПАРАСКЕВА
(пятница, преуготовление )

Полная версия газеты с изображениями. Информация для тех, кто смотрит архив газеты на каналах рассылки.

Во Иордане крещающуся...

Тропарь, глас 1-й

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение. Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе.

Кондак, глас 4-й

Явился еси днесь вселенней, и свет Твой, Господи, знаменася на нас, в разуме поющих Тя; пришел еси и явился еси, Свет неприступный.

Читайте в номере:

ГОРОД МЛАДЕНЦА ХРИСТА.

    Вифлеем расположен приблизительно в 8 километрах к югу от Иерусалима. На древнееврейском языке слово «бет-лэхэм» означает «дом хлеба». Название это не случайно. Иисус Христос явил нам Собою Хлеб животный (хлеб жизни), сшедший с небес, и вкушающие сей хлеб, наследуют жизнь вечную.
    Во времена Спасителя Вифлеем был совсем небольшим городком. И сегодня в нем проживает всего 20 тысяч человек, в основном это арабы, большая часть из них исповедует христианство. Город расположен на возвышенности двух продолговатых холмов, соединенных между собою коротким перешейком. С юга и севера он окружен долинами, а на востоке и западе спуски более отлогие.
    Окрестности Вифлеема очень хороши, на них словно запечатлено прикосновение тихой радости и уюта. Холмы и долины украшены богатой растительностью, оливковыми рощами и виноградниками. На нивах колосятся зрелые хлеба, здесь много веков назад овдовевшая моавитянка Руфь собирала за жнецами ячменные колосья, чтобы прокормить старушку-свекровь, которую она любила как свою мать. Господь наградил ее за послушание и любовь, она вновь вышла замуж за почитаемого всеми богатого жителя Вифлеема Вооза, и стала прабабкой царя Давида, праматерью Спасителя мира. Именно в Вифлееме пророк Самуил отыскал боголюбивого пастушка Давида, младшего среди семерых сыновей Иессея, и помазал его на царство Израильское.
    Сюда, на родину своего царственного предка Давида, отправились из города Назарета Пресвятая Дева Мария и благочестивый Иосиф на перепись, объявленную императором Августом. Нелегок был путь, пересекаемый горами и многочисленными холмами, путь, который прошел Иосиф пешком, ведя за собою ослика, на котором сидела Дева Мария. Трудное путешествие по пыльным и режущим глаза ослепительной белизной известковым холмам завершилось восхождением к городу Вифлеему. К великому сожалению путников, все гостиницы и дома в маленьком городе были переполнены. И лишь одна пещера на краю города, в которую пастухи загоняли скот в ненастную погоду, дала им приют. Над этой безымянной пещерой-вертепом остановилась Рождественская звезда, сияя Дивному Младенцу, лежащему в яслях на соломе.
    Эта пещера — главная и самая драгоценная святыня города Вифлеема, над ней находится храм Рождества Христова. Он расположен около большой, вымощенной камнем, площади. Внутри храм имеет форму старинной базилики. (Базилика — прямоугольное в плане здание, разделенное рядами колонн. Подобные здания возводились в Римской империи и служили для общественных и богослужебных нужд). Храм в честь Богоматери был построен над местом Рождества Христова святой царицей Еленой в 330 году и окончательно завершен в 527-567 годах византийским императором Юстинианом. Так как город со временем разросся, храм оказался в центральной части современного Вифлеема. Святой Вертеп Рождества является подземным храмом базилики. Пещера продолговатая, неглубокая, всего около 12 метров длиною, 4 метра шириною, а в высоту около 3 метров.
    Войны, набеги и другие разрушительные удары истории не пощадили Вифлеема, как и других дорогих христианскому сердцу мест на Святой земле. Храм Рождества Христова в Вифлееме — единственный в Палестине храм, не претерпевший разрушений на протяжении столетий.
    Боясь за свои святыни, христиане укрепили базилику с внешней стороны, и она приобрела вид настоящей крепости или замка. Из трех дверей, которые первоначально вели в притвор храма, сохранилась лишь средняя, образующая теперь главный вход, но и ее заложили камнями, а для прохода в храм оставили только низенькую дверь. Это было сделано потому, что завоеватели часто оскверняли базилику, въезжая в нее верхом на вьючных животных. Нынешний вход именуется «дверью смирения», он настолько низок, что каждый входящий невольно склоняется ниц, тем самым совершая поклон родившемуся здесь Спасителю.
    Внутри храм прост и величествен. Огромный зал разделен четырьмя рядами шестиметровых колонн из красного мрамора с белыми прожилками на пять продольных нефов («кораблей»). В каждом ряду по одиннадцать колонн. Центральная часть храма шириною более десяти метров и гораздо шире боковых. На стенах храма сохранились остатки мозаики, сделанной по золотому полю во время правления византийского императора Михаила Комнена в XII веке. На них изображены сцены из жизни Спасителя, предки святого Иосифа, вселенские и поместные соборы.
    Поперек храм пересекает стена, образующая с центральным нефом четырехконечный крест. Она отделяет западную часть храма, где находятся колонны, от алтарной восточной. В центре ее располагается православный алтарь, прикрытый небольшим иконостасом. По бокам высокой солеи, находящейся перед иконостасом, расположены две лестницы, которые ведут вниз, в Святой Вертеп — пещеру Рождества Христова. Правое крыло храма со спуском в Вертеп также принадлежит православным; а налево расположены алтари армян и сирийцев.
    Сам Святой Вертеп располагается непосредственно под средним алтарем. Вся пещера освещена лампадами. Пол и стены ее покрыты мраморными плитами. В центральной нише находится престол, а под ним четырнадцатиконечная серебряная Звезда, по внутреннему кругу которой надпись по-латыни. Она гласит: «Здесь от Девы Марии родился Иисус Христос». Благоговейный трепет охватывает каждого христианина в этом священном месте. Вокруг Звезды развешаны лампады, принадлежащие православным, католикам и армянам. Ярко горят лампады. Но меркнет их свет перед Светом мира, воссиявшим здесь почти две тысячи лет назад!
    Направо от Звезды три ступеньки ведут в принадлежащую католикам капеллу Яслей, находящуюся в особой нише. Капелла облицована мрамором: пол — белым, стены — коричневым. В яслях лежит сделанное из воска изображение Младенца Христа. Здесь же находится престол Поклонения волхвов.
    Невдалеке от этой пещеры, из юго-западного угла церкви святой Екатерины, которая примыкает к базилике (внешне они кажутся единым целым), лестница ведет в другие пещеры. Сначала — в капеллу Невинных младенцев, где по преданию XV века, царь Ирод велел умертвить несколько младенцев, спрятанных здесь их матерями. Отсюда пять ступеней вверх ведут в капеллу Святого Иосифа, воздвигнутую в 1621 году на месте, где святой Иосиф получил от Ангела повеление бежать в Египет с Богоматерью и Младенцем Христом. В капелле помещена сцена бегства в Египет, сделанная из воска. Кроме того, здесь, в особой пещере, находится гроб блаженного Иеронима, жившего в IV веке.
    Неподалеку от храма Рождества Христова находится совершенно необычная Млечная пещера. От множества горящих в ней свечей своды ее покрыты копотью. На самом деле, они были некогда молочно-белого цвета. По преданию, в этом месте Пречистая Богоматерь кормила грудью Младенца. Произошло чудо: от упавших на землю капелек молока она стала белоснежной, оттого и называется Млечной. Ныне в этой пещере храм.
    Позади базилики дорога на восток ведет на Поле пастухов. По преданию, в ту тихую ночь несколько пастухов (Мисаил, Ахеил, Кириак и Стефан) находились со своими стадами в поле в окрестностях Вифлеема. И вдруг в безоблачном небе, мерцающим бесчисленными яркими звездами, воссиял невиданный прежде свет. Небесный вестник, Ангел Господень, предстал перед ними и возвестил великую радость всем людям о рождении Спасителя мира. Над полем Пастухов раздавался торжественный гимн, который пело великое воинство небесное: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!»
    На этом месте также когда-то высился храм, воздвигнутый святой царицей Еленой. Верхняя часть древнего храма разрушена. Но над его фундаментом сооружена новая церковь. От прежнего храма уцелел только малый подземный храм. Он находится на уровне почвы; в нем совершаются богослужения арабским духовенством для православного населения соседней деревни Бет-Сахур, откуда были родом евангельские пастухи, по смирению своему первыми удостоившиеся услышать весть о рождении Спасителя.
    Все в святом граде Вифлееме овеяно духом великого события — Рождества Христова, все здесь возносит мысль к Божественному Младенцу, наполняет сердце неизреченной радостью и любовью.

Боголюбова Вера

1 /14 января-память святителя
Василия Великого.

    Святитель Василий Великий родился около 330 года в Кесари, административном центре Каппадокии. Род, из которого он происходил, славился не только знатностью и богатством, но и ревностью христианской веры.
    В семье, было, пять сыновей и пять дочерей, из них пятеро потом были причислены к лику святых: Василий, Макрина, Григорий, в последствии епископ Нисский, Петр, епископ Севастийский, и праведная Феозва – диакониса.
    Первые годы жизни святой Василий провел в родительском поместье на реке Ирисе, где воспитывался под руководством матери и бабки Макрины.
    Святитель Василий Великий получил великолепное образование – сначала он учился у своего отца, затем у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со святым Григорием Богословом. За время учебы будущий святитель приобрел богатую эрудицию, стал блестящим оратором, изучил философию и врачебную науку.
    Около 357 года святой Василий возвратился в Кесарию, где некоторое время преподавал риторику.
    После смерти мужа мать Василия со старшей дочерью и несколькими девственницами удалились в фамильное поместье на реке Ирисе, где и вели подвижническую жизнь. Василий же, приняв крещение от епископа, был поставлен чтецом. Желая найти руководителя к познанию истины, святитель предпринял путешествие в Египет, Сирию и Палестину. Вернувшись в Каппадокию, святой Василий раздал свое имущество бедным и поселился не далеко от матери и сестры на другом берегу реки. Василий великий привлек в эту пустыню и своего друга Георгия Богослова.
    Святые Василий и Георгий подвизались в строгом воздержании. В уединении они усилено занимались изучением Священного Писания по руководствам древнейших толкователей. В тоже время Василий Великий по просьбе иноков написал сборник правил нравственной жизни.
    В царствования Констанция (337-361) распространялось лжеучение Ария, и церковь призвала к служению обоих святителей. Святой Василий вернулся в Кесарию. В 362 году он был рукоположен Мелетием епископом Антиохийским в диакона, а затем епископом Евсевием Кесарийским, в 364 году посвящен в сан пресвитера. Но вскоре он удалился в свою пустыню и занялся устройством монастыря.
    С приходом к власти императора Валента (364-378) решительно сторонника ариан, для православных наступают тяжелые времена. Святой Василий спешно возвращается в Кесарию по вызову епископа Евсевия. С того времени, и церковное правление перешло к Василию. Проповеди говорил он ежедневно, и часто дважды – утром и вечером.
    В это время святой Василий составил чин Литургии; им написаны также Беседы на Шестоднев, на 16 глав пророка Исаии, на псалмы, второе собрании монашеских правил. Против учителя ариан Евномия, который с помощью Аристотелевых построений придал арианской догматике научно – философскую форму, превращая христианское учение в логическую схему отвлеченных понятий, Василий написал три книги.
    По кончине епископа Кесарийского Евсевия, в 370 году, на его кафедру был возведен святой Василий.
    Болезни от юности, труды, учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения рано истощили силы святителя. Преставился святитель Василий 1 января 379 года в возрасте 49 лет.

Портнова А.

2 / 15 января - день памяти святого преподобного
Серафима Саровского.

    Святая Русская Православная Церковь прославляет преподобного Серафима Саровского как чудотворца. И это не только образное выражение, но и констатация факта особого дара чудотворения, присущего преподобному. Даже иконы с его изображением отличаются от всех иных. Ведь облик святых, живших в глубокой древности, иконописцы создавали духовным воображением своим, пытаясь представить, как мог выглядеть человек, совершивший духовный или жизненный подвиг. А лик Серафима Саровского мог быть написан и с натуры – жил он сравнительно недавно.
    Он был свидетелем Пугачевского бунта, Отечественной войны 1812 года, восстания декабристов, современником Державина и Пушкина, Суворова и Кутузова.
    Преподобный отец Серафим Саровский чудотворец необыкновенно любим нашим народом. Это поистине русский святой – вся его земная жизнь была воплощением христианской любви к ближнему: безграничной отзывчивости и сочувствия, проникнутых заботливым, даже не отцовским, но материнским отношением к каждому.
    Он был неотъемлем от русской жизни прежде, неотъемлем он от нее и сегодня. Поразительные чудеса, свершавшиеся при его земной жизни и творящиеся при его нынешнем предстоянии престолу Божию.
    Чудесами Божиими была наполнена вся жизнь батюшки Серафима от самого детства, а особенно в последние восемь лет его жизни, когда по повелению Богоматери он вышел из затвора на служение ближним. По данной ему от Господа благодати он имел особые дары- прозорливости и чудотворения, благодаря которым и стяжал еще прижизненную славу. Многое, предреченное им и непонятое его современниками, открывается и сбывается до нынешнего дня.
    Так он предсказал он страшные бедствия, обрушившиеся на нашу страну: революции, войны, голод и репрессии. Предсказал он и разорение церквей, и осквернение святынь, в том числе и Саровского монастыря и собственных мощей, предвидел прп. Серафим и их обретение, возвращение св. мощей в Саров и возрождение не только монастыря, но и всей России. Дивные дела совершал через него Господь, приводя людей к покаянию и глубокой вере в милосердие Божие.
    И после блаженной кончины Преподобного чудеса не иссякли, но все более, и более преумножались и достигли наивысшей точки в 1903 году, при прославлении угодника Божия. С каждым годом увеличивалось почитание Великого Старца по всей земле Русской, во всех слоях населения, от царской фамилии до последних нищих. Батюшка Серафим как при жизни, так и по смерти был истинно всенародный святой.
    Умножение чудес, а также появление в 1840-х годах первых жизнеописаний Преподобного, понудило начать записывать дивные дела Божии, совершаемые по молитвам батюшки Серафима.
    Вначале собранием и записью чудесных происшествий занимались отдельные лица, с 1840-х годов велась запись в Дивеевской общине, а с 1890 года в Саровской пустыни при игумене Рафаиле с благословения Тамбовского преосвященного Виталия (Иосифова).
    Особо стоит отметить труды будущего священномученика Серафима Чичагова.
В результате всего этого по представлению императора Николая II Святейшим правительствующим Синодом от 29 января 1903 года, преподобный Серафим Саровский был причислен к лику святых.
    19/1 августа 1903 года состоялось одно из тех событий, которые не перестают волновать сердца людей – канонизация преп. Серафима Саровского. Много великих подвижников дал из среды своей русский народ, но среди них стоит особо этот святой, явивший дивное откровение любви к Богу и людям, еще на земле достигший созерцаний самых великих Божественных тайн. Прославление угодника Божия стало одним из великих и радостных событий, потому что сильна молитва его перед Престолом Всевышнего.
    Саровские торжества – незабываемые дни для всех участников, дни, оставившие неизгладимый след в душе народной. Многие приобрели веру, нашли утешение в скорбях, разрешение тяжелых недоумений и сомнений духа, указание доброго, истинного пути, ибо теплого молитвенника, великого предстателя и дивного чудотворца явил Господь людям Своим – преподобного Серафима Саровского.

А. Портнова

ПАМЯТЬ СВЯТОГО МУЧЕНИКА
ВОНИФАТИЯ.

    Память святого мученика Вонифатия празднуется 13 декабря по юлианскому календарю и 1 января по григорианскому, по которому живет наше государство. Вонифатий, будучи управителем знатной, молодой и красивой женщины Аглаиды, жил с ней в «гражданском браке» как принято сейчас говорить, а выражаясь христианским языком - в блуде. Не смотря на то, что оба были христианами, разорвать греховную связь любовники не желали.
    Аглаида хотела иметь в своем домовом храме мощи мученика, для чего и послала своего управителя вместе с другими слугами туда, где шли гонения на христиан. Вонифатий отправившись в путь, поинтересовался у госпожи «А что если к тебе привезут мое тело?» Аглаида приняла этот вопрос за неуместную шутку, т.к. сожитель ее имел нрав веселый и любил при случае и посмеяться, и выпить. Она выговорила Вонифатию, что, отправляясь на такое богоугодное дело, нужно вести себя соответственно. Но Вонифатий вовсе не шутил, он решил искупить свои грехи подвигом мученичества и готовился к этому. Прибыв на место гонений, и оставив слуг в гостинице, он прямо пошел к мучителям, и назвавшись христианином, отдал себя на муки, после чего принял смерть за Христа. Тело его положили вместе с другими телами мучеников. Слуги, подождав некоторое время, решили пойти поискать загулявшего, как они полагали, управляющего. Вскоре им сообщили, что, судя по описанию, именно этот человек пострадал за Христа. Выкупив тело Вонифатия за большие деньги, они со слезами раскаяния привезли его к Аглаиде, которая положила тело св.мученика в драгоценную раку в своем домовом храме.
    Именно мученику Вонифатию молятся об исцелении от страсти пьянства.
    Несоответствие традиций неверующих и воцерковленных людей бросается в глаза в день памяти св. мч. Вонифатия особенно сильно. Создается парадоксальная ситуация, память святого мученика, которому молятся о помощи, страдающие от страсти пьянства, приходится на день, когда редкий устоит перед искушением выпить хотя бы рюмку, хотя бы бокал. И если бы этим все и ограничивались. К сожалению, часто пьется намного больше, спиртное льется рекой, и в какой день!
    Зададимся вопросом, а что мы собственно празднуем 1 января, чему так радуемся? «Так Новый год же». Ну и что? Конечно, и в Церкви есть особое богослужение на новолетие, есть особый молебен, и он служится в нашем храме каждый год, но как мало православных христиан за ним молятся? Причина отметить эту дату в календаре красным цветом, конечно, есть, но она меркнет по сравнению с Рождеством Христовым.
    Что же мы празднуем на Рождество Христово? Для того, чтобы понять смысл праздника, следует вернуться к одному из самых печальных событий в истории человечества – к моменту изгнания Адама и Евы из рая. Страдающим от непоправимости своего поступка – грехопадения прародителям Богом было дано обещание (обетование по-славянски), что некогда среди их потомков родится Спаситель мира, который восстановит людей в их первородном достоинстве и сотрет «главу змия» и разрушит стену, которую своим грехопадением люди воздвигли между собой и Богом.
    Невозможность пребывания вместе с Богом в раю – именно это ощутили наши далекие предки после грехопадения. Первое что сделали Адам и Ева, вкусив запретный плод – спрятались от Бога. Изгнанные из рая, они мечтали вновь воссоединиться со своим Небесным Отцом, но это стало возможным лишь после воплощения Сына Божия, Его смерти и воскресения. Таким образом, праздник Рождества Христова - воплощение Сына Божия – начало нашего спасения, этот день важен для каждого человека пришедшего в мир. И праздник этот имеет вневременное значение – человек принадлежит вечности (чело век) именно благодаря тому, что Сын Божий стал Человеком. Таким образом, Рождество – это начало спасения всего человечества и каждого из людей от вечной смерти. Именно поэтому мы и празднуем Рождество Христово особенно торжественно, и готовимся к нему постом. Именно поэтому для верующего человека несопоставимо значение наступления нового года и Рождества. Поэтому если мы хотим отпраздновать Новый год, следует помнить, что идет пост, и вести себя сдержаннее, чтобы сохранить и радость, и торжество, и силы для основного, главного, вечного.

Л.П. Антипова

ИОАНН КРОНШТАДСКИЙ.

    Святой праведный Иоанн (Иоанн Ильич Сергиев), прозванный Кронштадтским, родился 19 октября 1829 года в бедной семье в селе Сура Архангельской губернии. Новорожденный казался столь слабым и болезненным, что родители поспешили окрестить его сразу после рождения с именем Иоанн, в честь празднуемого в этот день преподобного Иоанна Рыльского. Вскоре после крещения младенец Иоанн стал заметно поправляться. Благочестивые родители, приписав это благодатному действию св. Таинства Крещения, стали с особою ревностью направлять мысли и чувства своего сына к Богу, приучая его к усердной домашней и церковной молитве. Отец с раннего детства постоянно брал его в церковь и воспитал в нем особенную любовь к богослужению. Детство его протекало в крайней бедности и лишениях. Это сделало его сосредоточенным, вдумчивым и замкнутым в себе и, вместе с тем, воспитало в нем глубокое сочувствие и сострадательную любовь к беднякам.
    Когда Иоанну исполнилось девять лет, отец его, собрав последние средства, отвез его в Архангельское приходское училище, где он, особенно остро почувствовав свое одиночество и беспомощность – учеба шла трудно, все утешение свое находил только в молитве. Молился он часто и пламенно, горячо прося у Бога помощи. И вот, после одной из таких горячих молитв, ночью, мальчика вдруг точно потрясло всего, «точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове», «легко и радостно так стало на душе». Он вспомнил все, что говорилось в классе, и как-то все прояснилось в его уме. С той поры отрок Иоанн стал отлично учиться: одним из первых окончил училище, первым окончил Архангельскую духовную семинарию и был принят на казенный счет в С.-Петербургскую Духовную Академию.
    Еще учась в семинарии, Иоанн лишился отца, и чтобы поддержать мать стал работать в канцелярии академии, весь скудный заработок он полностью отсылал матери.
    В 1855 году, Иоанн Сергиев окончил курс академии со степенью кандидата богословия. Молодой выпускник в том же году был рукоположен в иереи и назначен священником Андреевского собора в городе Кронштадте ( недалеко от Санкт-Петербурга). Вся остальная жизнь о. Иоанна и его пастырская деятельность протекала в Кронштадте, почему многие забывали даже его фамилию «Сергиев» и называли его «Кронштадтский», да и сам он нередко так подписывался.
    Отец Иоанн говорил, что он не ведет аскетической жизни, но это, конечно, сказано было им лишь по глубокому смирению. В действительности, тщательно скрывая от людей свое подвижничество, о. Иоанн был величайшим аскетом. В основе его аскетического подвига лежала непрестанная молитва и пост. Его замечательный дневник «Моя Жизнь во Христе» ярко свидетельствует об этой его аскетической борьбе с греховными помыслами, этой «невидимой брани», которую заповедуют всем истинным христианам древние великие отцы-подвижники. Строгого поста, как душевного, так и телесного, требовало, естественно, от него и ежедневное совершение Божественной литургии, которое он поставил себе за правило.
    При первом же знакомстве с своей паствой о. Иоанн увидел, что здесь ему предстоит плодотворная пастырская миссионерская деятельность, нежели в далеких языческих странах. Безверие, иноверие и сектантство, не говоря уже о полном религиозном индифферентизме, процветали тут. Кронштадт был местом административной высылки из столицы разных порочных людей. Вот на этих-то, казалось, нравственно погибших людей, презираемых всеми, и обратил свое внимание исполненный духа подлинной Христовой любви наш великий пастырь. Среди них-то он и начал дивный подвиг своего самоотверженного пастырского делания. Ежедневно стал он бывать в их убогих жилищах, беседовал, утешал, ухаживал за больными и помогал им материально, раздавая все, что имел, нередко возвращаясь, домой раздетым и даже без сапог. Эти кронштадтские «босяки», «подонки общества», которых о. Иоанн силою своей сострадательной пастырской любви опять делал людьми, возвращая им утраченный ими было человеческий образ, первыми «открыли» святость о. Иоанна. И это «открытие» очень быстро восприняла затем вся верующая народная Россия. Такой необычный пастырский подвиг молодого пастыря стал вызывать нарекания, и даже нападки на него со всех сторон. Многие долго не признавали искренности его настроения, глумились над ним, клеветали на него устно и печатно, называли его юродивым. «Нужно любить всякого человека и в грехе его, и в позоре его, - говорил о. Иоанн. - Не нужно смешивать человека - этот образ Божий - со злом, которое в нем»... С таким сознанием он и шел к людям, всех побеждая и возрождая силою своей истинно пастырской состраждущей любви.
    Скоро открылся в о. Иоанне и дивный дар чудотворения, который прославил его на всю Россию и даже далеко за пределами ее. Нет никакой возможности перечислить все чудеса, совершенные о. Иоанном. Наша неверующая интеллигенция и ее печать намеренно замалчивали эти бесчисленные явления силы Божией. Но все же очень много чудес записано и сохранено в памяти. Сохранилась точная запись рассказа самого о. Иоанна о первом его чуде своим сопастырям-священникам. Глубоким смирением дышит этот рассказ. «Кто-то в Кронштадте заболел, - так рассказывал об этом о. Иоанн. - Просили моей молитвенной помощи. У меня и тогда уже была такая привычка: никому в просьбе не отказывать. Я стал молиться, предавая болящего в руки Божии, прося у Господа исполнения над болящим Его святой воли. Но неожиданно приходит ко мне одна старушка, которую я давно знал. Она была богобоязненная, глубоко верующая женщина, проведшая свою жизнь по-христиански и в страхе Божием кончившая свое земное странствование. Приходит она ко мне и настойчиво требует от меня, чтобы я молился о болящем не иначе, как о его выздоровлении. Помню, тогда я почти испугался: как я могу - думал я - иметь такое дерзновение? Однако эта старушка твердо верила в силу моей молитвы и стояла на своем. Тогда я исповедал пред Господом свое ничтожество и свою греховность, увидел волю Божию во всем этом деле и стал просить для болящего исцеления. И Господь послал ему милость Свою - он выздоровел. Я же благодарил Господа за эту милость. В другой раз по моей молитве исцеление повторилось. Я тогда в этих двух случаях прямо уже усмотрел волю Божию, новое себе послушание от Бога - молиться за тех, кто будет этого просить». Этот великий дар чудотворения естественно был наградой о. Иоанну за его великие подвиги - молитвенные труды, пост и самоотверженные дела любви к Богу и ближним.
    К тяжелому подвигу служения людям в последние годы жизни о. Иоанна присоединился мучительный личный недуг- болезнь, которую он кротко и терпеливо переносил, никому никогда не жалуясь. Решительно отверг он предписания знаменитых врачей, пользовавших его, - поддерживать свои силы скоромной пищей. Вот его слова: «Благодарю Господа моего за ниспосланные мне страдания для предочищения моей грешной души. Оживляет - Святое Причастие». И он приобщался по-прежнему каждый день.
    10 декабря 1908 года, собрав остаток своих сил, о. Иоанн в последний раз сам совершил Божественную литургию в Кронштадтском Андреевском соборе. А в 7 час. 40 мин. утра 20 декабря 1908 года великий наш праведник мирно отошел ко Господу, заранее предсказав день своей кончины.

А. Герасимова

Преподобный Илия Муромец.

    Трудно среди наших читателей найти человека, который никогда не слышал бы об Илье Муромце. Большинство, однако, называют его «былинный богатырь, защитник земли Русской». И это правильно. Некоторые, наверное, вспомнят старый художественный фильм, который так и называется «Илья Муромец» с великолепным Борисом Андреевым в главной роли. Немногие, однако, знают, что существует в нашей Церкви святой преподобный Илья Муромец – реальный святой, живший в XII веке, нетленные мощи которого почивают в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры. Мощи преподобного Ильи Муромца лежат открыто, и на руке воина, постригшегося в монахи, хорошо виден шрам, судя по размерам и форме, нанесенный, скорее всего, копьем. Былины, да и фильмы тоже, в основном верно отражают жизнь преподобного в миру, хотя, конечно, христианские стороны жизни святого созданный в годы атеизма фильм никак не показывает. А между тем, не случайно и не по традиции принял монашеский постриг много потрудившийся для защиты веры и Отечества воин. Илья - по преданию дитя, вымоленное у Бога; родители его, будучи бездетными, долгие годы в посте и молитве просили Господа о разрешении их неплодства и были очень счастливы рождению сына. Но счастье их скоро было омрачено, ребенок, родившийся здоровым, обезножил и около тридцати лет был недвижим, пока не исцелил его старец Киево-Печерской Лавры. Пребывая долгие годы в молитве к Богу, Илья приобрел великое терпение, твердую веру и любовь к людям. Исцелившись, он не стал жить «для себя», как принято сейчас говорить, а решил бороться с врагами Родины, на поле брани и прославился не только военными подвигами, но и великим милосердием к слабым. В конце жизни православный ратник присоединился к братии Киево-Печерской Лавры, скончался около 1188 и прославлен в лике святых как преподобный. И велика же была его слава в народе, что о нем слагались былины, и многие столетия жизнь Ильи Муромца вдохновляла служить Родине не только мечем, но и милосердием к близким и молитвенным подвигом.

Л.П. Антипова

ДА ВЕСЕЛЯТСЯ НЕБЕСНАЯ,
ДА РАДУЮТСЯ ЗЕМНАЯ...

    Радость Богоявления - это радость всего тварного мира: «Пускай радуется вся земля, пускай веселится небо, пускай взыграет весь мир, реки пусть восплещут, источники и озёра, бездны и моря пускай радуются все вместе» (из богослужения предпразднества Богоявления).
    Необходимость освящения водной стихии, необходимость Богоявления поясняется в богослужении таким образом: «Рождеством Твоим, Христе, освятилась земля; ныне же водное естество благословилось». Освятилось всё творение и человек: «И род земнородных к первому взошел благородию».
    Праздник Крещения Господня - один великий гимн освящения всего мира и человеческого рода: «Освятилась земля, воды благословились, небо просветилось». Стихия воды очищается от демонических сил – «низлагается езерский легион». Потому и употребляется Богоявленская вода как «приводящая в жизнь вечную черплющих её и причащающихся ею, и емлющих ее во освящение домов» и во освящение всех и всего.
    Богоявление - радостный праздник, вообще слово «радость» в Библии упоминается более ста раз. Радость – это внешнее проявление любви. Священное Писание говорит нам словами пророка Моисея, который обращается к своему народу, разъясняя закон Господень: «За то что ты не служил Господу Богу твоему с веселием и радостию сердца.., будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь.., он возложит на шею твою железное ярмо, так что измучит тебя...» (Втор. 28, 47-48). Оказывается, служение Богу - веселие и радость! Евангелист Матфей повествует, как Христос отвечал на испытующий вопрос фарисеев, почему ученики пророка Иоанна Крестителя унаследовали от него привычку поститься, а ученики Христа не постятся. А он в ответ говорит простые слова: «Могут ли сыны чертога брачного поститься, когда с ними жених? Но придут дни, когда отнимется от них жених и тогда будут поститься в те дни». В этом ответе есть самая важная для нас мысль: быть со Христом - это радость; идти по жизни со Христом - значит идти в свете радости, излучая радость.
    Как мы знаем, Серафим Саровский каждого встречал словами: «Христос Воскресе, радость моя!» Это уникальный святой, который бежал от мира, а мир сам прибежал к нему...
    Но все-таки: почему же так часто мы не видим радостных людей в храме? Потому что, придя в Церковь, надо пройти долгий путь перерождения, а иначе мы останемся на пороге, так и не увидев красоты христианства, его свободы.
    Потому что сложно радоваться, парадоксально сложно!Не ходить же с этой улыбающейся маской, не заставлять же себя всех обнимать-целовать и кричать: «Я вас люблю!»?
    Но Бог убеждает нас: все возможно, только не бойтесь, дерзайте! В пятнадцатой главе Евангелия от Иоанна есть речь Христа, обращенная к нам. Он сравнивает Себя с Лозой, нас - с ветвями, а наши дела - с виноградной гроздью. И говорит, что Отец Небесный даст нам все, чего бы мы ни попросили, только чтобы были плоды - добрые дела пребывали на нас.
    Виноградная лоза получает двойное питание: из земли - воду, с неба - солнечный свет. Подобная же гармония должна быть и в нашей жизни: гармония общения с миром небесным, духовным, и с миром земным. И наш плод должен быть таким, чтобы с нами рядом легко, радостно жилось другим людям - нашим ближним.
    Да, к сожалению, радости невозможно научить, если человек ее не чувствует. Он должен сам понять, сам почувствовать. А иначе хоть все святые соберутся и будут тебя упрашивать: «Не смотри ты воплощением мирового горя! Улыбнись своей теще, жене, детям. Ну и что, что родные тебя огорчают?» - толку не будет.
    Так же невозможно это, как невозможно заставить человека быть верующим, пока он на своем опыте к этому не придет. Но я думаю, что к вере чаще всего приводит неверующего и сомневающегося именно человек радостный. Посмеётся над ним неверующий, подшутит, осыпет каверзными вопросами. А потом, оставшись один, вдруг подумает: «Какой все-таки он хороший, радостный! После него легко на душе. Откуда все это?». И сердце его потянется к Богу, в поисках такой же, вечной радости. Которая от Любви...

Ю.А. Есакова

    9 января по старому стилю (22 января по новому) празднуется память митрополита Московского и всея Руси святителя Филиппа (Колычева).
    Свт. Филипп – один из самых известных и прославленных в нашей Церкви святых. Родился он в семье боярина Стефана Колычева – знатного и влиятельного при дворе Василия Ивановича. Родители воспитывали своего сына для служения государству в качестве боярина и, будучи людьми добрыми и благочестивыми привили ему не только любовь к Отечеству, и как выяснилось позже, редкую деловую хватку, необходимую для управления сложным большим хозяйством, но и пламенную веру в Бога.
    Боярский сын вырос добрым и милосердным, способным пожертвовать жизнью за ближних своих. Призванный на службу ко двору к юному Иоанну Грозному, он не радовался своим успехам на царской службе и тайно пешком ушел из дома в Соловецкий монастырь. Трудное и опасное путешествие закалило будущего святителя физически и духовно, решение его окончательно уйти в монастырь укрепилось, достижение ангельского образа стало смыслом жизни Феодора.
    Поселившись на Соловках, он начал трудную подвижническую жизнь, был пострижен в монашество с именем Филиппа. После девяти лет монашества по единодушному желанию всех иноков монастыря был выбран игуменом взамен своего наставника старца Алексия и утвержден в этой должности архиепископом новгородским.
    Вступив спустя полтора года после смерти Алексия в должность игумена, он показал себя мудрым и талантливым руководителем сложным и большим хозяйством Соловков.
    Сделанные им перемены и постройки могут даже показаться невероятными, так много успел за сравнительно короткое время св. Филипп.
    Последствием этих трудов было то, что дикие и неприступные острова сделались благоустроенными и плодородными, воздух здоровым, а самая обитель была застроена не только каменными подсобными помещениями (до него были деревянные), но и великолепными храмами. Для производства работ св. Филипп использовал наряду с пожертвованиями и свои собственные средства, и средства Иоанна Грозного. Царь пожертвовал на строительство Преображенского Собора огромную по тем временам сумму – 1000 рублей.
    Побывав по приглашению в Москве, игумен заслужил расположение грозного царя. Потому, когда встал вопрос о поставлении в Москву нового митрополита, был выбран именно игумен Соловецкой обители. Не без колебания и сомнений принял почетный сан Филипп. Необузданный характер царя, его жестокие распоряжения по искоренению действительной и мнимой измены давали мало надежд на спокойное управление Русской Церковью.
    Вначале Иоанн Грозный слушал увещевание митрополита Филиппа, просившего за свою паству, но льстивое окружение царя и особенно опричники, привыкшие к своеволию и вседозволенности в кровавых расправах, добивалось низложения митрополита и успешно это осуществляло. Методы при этом использовались самые недостойные, собралась небольшая группа недовольных святым митрополитом, и были собраны их клеветнические доносы. Царь, которому были доставлены эти лживые обвинения, назначил суд, на котором св. Филипп был осужден, затем низложен и посажен в темницу. Ни терпение и мужество святителя, ни бесстрашие его, ни любовь его к своей пастве, ни даже самые чудеса, которые Господь сотворил, доказывая царю невиновность первоиерарха не убедили Иоанна Грозного.
    В 1569 году, в декабре, после года, проведенного в заключении, свт. Филипп был задушен в Тверском монастыре в своей келлии Малютой Скуратовым – его злейшим врагом.
    При сыне Иоанна Грозного кротком Феодоре Иоанновиче мощи святого были перенесены на Соловки в 1591 году, где прославлены множеством чудес, и местное его почитание как святого началось сразу же, в дальнейшем совершилось его всероссийское прославление. В декабрьской минее 1636 года содержится уже служба святителю. В 1652 году по желанию царя Алексия Михайловича мощи святителя были торжественно перенесены в Москву, а празднование перенесено с 23 декабря на 9 января, чтобы торжество празднования святителя не умалялось торжеством Рождества Христова.

А. Антипова

ПАРАСКЕВА (пятница, преуготовление).