Акши Упанишада

Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо).

Ом! Шанти, шанти, шанти!

Часть I

И тогда Шри Самкрити прибыл в солнечный мир. Поклонившись Солнцу, он восславил Солнце так, как этому учат Мудрые:

Ом, Приветствие Шри Бхагавану, славному Солнцу, Энергии глаза (т.е зрения).

Ом, Приветствие Странствующему по небу.

Ом, Приветствие Командующему Армией (света).

Ом, Приветствие темноте (превосходящей всякий свет).

Ом, Приветствие Энергии.

Ом, Приветствие Свету.

Веди меня от нереального к Реальному; веди меня от темноты к Свету; веди меня от смерти к Бессмертию.

Сущность самой Чистоты, благословенный Бог сжигает (грехи грешников). Благословенный Лебедь, сущность Чистоты, является Прототипом (связанной души, дживы). Здесь восходит Солнце, тысяче-лучное, проявляющееся бесчисленными путями, жизнь всех живых существ. (Я размышляю о Том, кто есть) все-формный, сострадательный, всезнающий, нектарный, состоящий по сути из Света, Обжигающий.

Ом, Приветствие благословенному Господу, Солнцу, Порождению Бесконечности, Энергии зрения. О, Поток лучей! О, Поток лучей!! Приветствие (тебе)!

Таким образом прославленный посредством науки Мудрых, Бог-в-форме-Солнца был весьма удовлетворен. Он сказал: Если брамин постоянно (т.е. беспрерывно) изучает эту науку Мудрых, он никогда не заболеет никакой глазной болезнью. Никто не родится в его семье слепым. Обучая этому восемь браминов, человек становится совершенным в этой науке. Тот, кто владеет этой наукой, обретает могущество.

Часть II

1. И тогда Самкрити сказал Солнцу: Благословенный, научи меня Брахма-видье.

Солнце сказало ему: Слушай, Самкрити. Я буду излагать знание о Реальности, столь трудно постижимое; только с помощью этого знания ты станешь свободным-при-жизни (т.е. дживанмуктой).

2. Все есть Одно-единое, нерожденное, спокойное, бесконечное, неподвижное, неизменное (Сознание). Знай, что подлинная Реальность - это Дух; будь всегда спокоен и свободен от тревоги.

3. (Мудрецы) говорят, что Йога - это свобода от всех различий/дифференциаций, (это) естественное стирание/уничтожение (объективированного, рассеянного) ума. Укоренившись в Йоге, исполняй свои дела, или, если ты испытываешь отвращение к кармической деятельности, прекрати ее совсем.

4. Мы каждый день испытываем отвращение к своим врожденным тенденциям (совершать какие-то кармические действия); однако, каждый склонен заниматься благородной деятельностью с удовольствием.

5-6. Мудрые не доверяют духовно незрелым людям; мудрые никогда не компрометируют других людей, но радуются их праведным делам. Мудрые совершают благие поступки, которые не причиняют боль ни одному живому существу; мудрые опасаются греха, и всегда его избегают, - поэтому они не привлекаются чувственными наслаждениями.

7. Речь мудрых полезна и приятна; она всегда согласуется с временем и местом (т.е. мудрые никогда не говорят лишнего).

8. С правильной/саттвической мыслью, действием и речью, человек прислуживает садху. Человек изучает Шастры, интенсивно накапливая мудрость.

9-10(a). Тогда человек достигает первой ступени Йоги. Тот, кто всей душой стремится пересечь океан сансары, и прилагает к этому правильные усилия, (тот) называется достигшим состояния Йоги. Остальные называются просто благородными (арья).

10(b)-11. Переходя к следующей ступени Йоги, называемой Само-анализом (вичарой), cадхак становится учеником лучших пандитов, которые известны своими серьезными толкованиями Шрути и Смрити, своим хорошим поведением, сосредоточенным вниманием, глубоким созерцанием и благими деяниями.

12. Как домохозяин (знает) свою ферму, (так же), освоив все, что должно быть изучено, садхак познает категории и доктрины (Веданты), а также все то, что должно быть сделано и чего следует избегать.

13. Как змея сбрасывает свою (старую) кожу, так же и садхак отбрасывает даже малейшее пристрастие/привязанность к внешним объектам. Садхак усиленно борется со своей гордостью, тщеславием, нетерпимостью, жадностью и заблуждением (т.е. со всеми своими пороками).

14. С умом, дисциплинированным преданностью Шастрам, Гуру и обществу святых/садху, он безошибочно овладевает всем комплексом духовных знаний, включая и тайные доктрины (Упанишад).

15. Затем, чистый садхак естественным образом переходит из второй стадии (Йоги) в третью, именуемую Не-привязанностью (т.е. Вайрагьей).

16-17. Сосредотачивая свой устойчивый ум на подлинном смысле Шастр и занимаясь декламацией духовных текстов, полезных для отшельников, он проводит свою долгую жизнь, располагаясь на камне или на плите, развлекая себя прогулками по лесу, превращая его (т.е. лес) своим умиротворенным умом в изумительное по красоте место.

18. В награду за свои праведные деяния, чистый садхак проводит свое время в восторге отреченности, постоянно изучая самые лучшие Шастры/Упанишады.

19. И только вследствие упорной садханы человек обретает прямое переживание истинной Реальности/Атмана/Брахмана. Просветленный, достигая третьей ступени, испытывает это (переживание Реальности) на себе.

20. Не-привязанность бывает двух типов: общая/обычная и высшая; услышь от меня об их различии.

21. Общая не-привязанность - это когда человек отстранился от материальных объектов. Она основывается на осознании: "Я не действую и не наслаждаюсь; я не убиваю и не гибну сам.

22. Все, - будь то наслаждение или боль, - обусловлено внешними действиями (материальной природы); или же, все (, что происходит,) происходит по воле Бога, а я не играю во всем этом никакой роли, поскольку я ничего не делаю, а делает все сам Бог, являясь (одновременно и материальной и оперативной) причиной всего.

23. Наслаждения и не-наслаждения - это просто болезни; частная собственность - это великое бедствие. Всякое соприкосновение предвещает неизбежное разъединение. Страдания - это болезни ума".

24. Время непрерывно оформляет (т.е. творит) все вещи - такова общая не-привязанность садхака, постигшего смысл Шастр, состоящий в отреченности от материальных предметов и не-размышлении о них.

25-26. Проходя эту последовательность (ступеней), великодушный (садхак) обретает высшую не-привязанность. Ее называют тишиной, отдохновением и покоем. И речь, и все остальное отброшены далеко и навсегда в тот момент, когда возникает осознание: "Я не совершаю никаких действий; единственный исполнитель всех действий - Бог, или мои предыдушие поступки, то есть карма".

27. На первой стадии садхак ощущает блаженство радости и удовлетворения. Садхак только вступил на путь, последовательно ведущий его к Совершенству. Сначала появляется росток нектарного блаженства.

28. Первая ступень - внутренняя, чистая, место рождения других ступеней. Отсюда (т.е. с первой ступени) человек переходит на вторую и третью ступени.

29. Среди них (т.е. этих трех), всепронизывающая третья (ступень) превосходит все остальные. Находясь на ней, садхак уже не может быть пойман в ловушку своего воображения.

30. Те же, кто достигают четвертой (ступени) после удаления незнания, пройдя через три ступени, смотрят на все, что происходит, совершенно незаинтересованно и индифферентно.

31. Когда Не-дуальность/Адвайта утверждена (в сознании садхака), а дуальность удалена, то феноменальный мир видится просто как иллюзия с точки зрения четвертого состояния.

32. Первые три состояния сознания считаются сном; четвертое называется Пробужденным состоянием. И ум тогда растворяется подобно клочкам осеннего облака.

33. Тот, кто достигает пятой ступени, продолжает как бы жить, но уже в форме чистого Бытия/Сат. Из-за растворения ума, множественный мир больше не проявляется вообще.

34. Достижение пятой ступени называется "глубокий сон в Бодрствовании"; садхак на этой стадии пребывает в виде чистого Недвойственного Бытия. Тогда все частности и проблемы этого материального мира исчезают.

35. Достигши пятой ступени, человек с внешней/мирской точки зрения как бы спит, но на самом деле он пребывает в глубочайшем блаженстве, во внутренней Пробужденности, - все двойственные представления ликвидированы.

36. Смотря всегда только внутрь, даже при проявлении внимания к внешним вещам, он всегда направлен/сконцентрирован внутрь себя, будучи совершенно равнодушным к тому, что происходит во внешнем/феноменальном мире.

37. Утвердившись на этой пятой ступени, свободный от всех врожденных тенденций, он, через некоторое время, достигает Турийи.

38. Там, в этом наивысшем/запредельном состоянии, нет ни несуществующего, ни существующего, ни 'Я', ни не-'Я'; весь блуждающий рассудок растворяется, человек пребывает в абсолютном бесстрашии, непричастный ни к чему, укорененный в Не-двойственности.

39. Все узлы сердца развязаны, все сомнения побеждены, все фантизии навсегда прекращены, живой, но не зависящий от жизни или смерти, он - подобен нарисованному пламени огня (, которое хоть и кажется горящим, но в действительности не горит).

40. Побыв в шестой ступени, он затем достигает и седьмой. Состояние развоплощенного Освобождения называется седьмой ступенью Йоги.

41-42 (a). Это - высшая точка (т.е. кульминация) всех ступеней, (она) вне слов, умиротворенная. Уйдя с путей этого бренного материального мира и с путей телесной жизни, не зависящий ни от каких предписаний, свободный от всех наложений/суперимпозиций на Само-Сущность/Атмана/Брахмана.

42(b). Все, что проявляется (здесь) как вишва, тайджаса, и т.д., есть ни что иное, как ОМ/АУМ.

43. (Почему?) Потому, что здесь (в ОМ) нет разницы между смыслом и выражением (этого смысла), и еще потому, что тут не ощущаются различия между вишвой и тайджасой, так как вишва - это просто буква "а", а тайджаса - это просто буква "у".

44. Праджня - это символ "м". Познавай их по порядку, с большим усердием, и тогда ты утвердишься в Самадхи/Сосредоточении.

45-46. Таким образом, грубые и тонкие (элементы) должны быть растворены в духовной Субстанции/Атмане, а затем и сам Атман должен быть растворен в осознании: "Я есмь тот самый ОМ Васудева, всегда чистый, бодрствующий, свободный, реальный, недвойственный Парабрахман, полный неизреченного блаженства; а весь этот (феноменальный мир) - только страдание в начале, в середине и в конце.

47-48. И поэтому ты, безгрешный, отрекшись от всего, будь постоянно предан одной лишь Истине. Всегда думай так: "Я - Брахман, чистое Сознание и Блаженство, я свободен от всех нечистот, я духовен, я пребываю вне ума и слов, вне тьмы невежества, вне всех иллюзорных представлений".

Такова тайная доктрина Упанишады.

Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо).

Ом! Шанти, шанти, шанти!

Так заканчивается Акшьюпанишад Кришна-Яджур-Веды.