Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay
  Все выпуски  

Чему учат духовные наставники всего мира? Рябь на воде (отрывок). Рамеш С. Балсекар


Ripples (fragment)

By Ramesh S. Balsekar

Рябь на воде (отрывок)

Рамеш С. Балсекар

пер. с англ. Татьяны Данилевич

 

Что является единственной основой вечного принципа, на котором покоится вселенная? Вот что: все, что существует, является Сознанием – безличностным Сознанием в осознании «Я есть» – кроме которого не существует ничего. Безличностное Сознание присутствует в каждом без исключения объекте вселенной. Таким образом, Сознание существует во всех объектах, как живых, так и неживых.

В то время как в неживых объектах Сознание просто существует, функционирует оно через объекты, которые мы называем живыми. Для того, чтобы в полной мере оценить этот факт – то, что Сознание функционирует через живые существа – необходимо полностью осознать, что именно Сознание является действующим принципом во всех человеческих существах. Вы можете свободно заменить слово «Сознание» словом «Бог».

Еще один шаг – и мы приходим к основному моменту понимания: если Сознание (или Бог) – это все, что существует и функционирует через человеческие существа, как может возникнуть вопрос о «личном» достижении кого-либо из этих существ? Должна господствовать высшая воля лишь одной верховной силы: чья же воля должна господствовать – Бога или ваша? Именно на этом фундаментальном принципе должен основываться весь духовный поиск: Сознание – это все, что существует, кроме Сознания нет ничего. Полное и абсолютное принятие этого основополагающего принципа, несомненно, разрушит все привычные духовные представления, а также формальные принципы этики и религиозности. И именно здесь религии отличаются – и в силу этого отходят в сторону – от вечного принципа. В то же самое время, полное принятие того, что есть в настоящий момент – порождает глубочайшее ощущение полной свободы. Это принятие можно описать как «Вера в Бога» в самом истинном смысле этого понятия.

На этом этапе возникает законный вопрос: даже если я полностью принимаю тот факт, что именно Сознание функционирует абсолютно через каждый физический организм, я не могу избавиться от ощущения того, что я являюсь обособленным индивидуумом со своей собственной жизнью. Если у меня нет свободы волеизъявления, и мое тело является инструментом, через который функционирует Сознание, как мне жить? Как мне принимать решения, которые я должен принимать ежедневно?

Ответ в некоторой степени прост. Вы действуете так, как будто вы играете роль в этой драме жизни. Вы принимаете решения когда вам нужно их принимать, как будто вы действительно имеете свободу выбора для принятия такого решения – но с глубокой убежденностью в том, что Сознание уже сформировало эти решения вместе с их последствиями. Таким образом, человек, обладающий пониманием, не избегает принятия решений, если это является тем, что он должен делать в процессе исполнения той роли, которую предписало ему Сознание. Он принимает это решение, тщательно взвешивая различные варианты, но зная при этом, что в действительности именно Сознание ( или Бог) является действующей силой, он не испытывает ни гордости (если действие оказывается успешным), ни разочарования или вины (если действие завершается неудачей). Другими словами, он живет в настоящем моменте, он не живет ради чего-то, что всегда находится вне досягаемости, он не живет в рабстве, размышляя о том, как ему сделать свою жизнь в будущем процветающей, так как он убежден в том, что будущее не находится в его руках.

Вера в Бога – принятие Сознания как высшей реальности в функционировании вселенной – делает жизнь очень простой для человека, обладающего пониманием. В отсутствии ощущения себя исполнителем такой человек не вовлекается в компанию намеренного «выполнения своего долга» с целью обрести счастье. Он пришел к убеждению, что вся эта концепция счастья и несчастья основана на существовании мира объектов и, таким образом, является довольно иллюзорной и мимолетной. Это в равной степени относится и к таким утонченным концепциям, как «справедливость и несправедливость», «добродетель и порок», «добро и зло», «верное и ошибочное». Он полностью осознает тот факт, что как только эти взаимосвязанные концепции начинают рассматриваться как объекты, которых следует достичь, они тут же ведут к заблуждению. Лао Цзы выразил это так: «Когда весь мир узнает добро как добро, оно тут же становится злом», чем-то, чего человек лишен и чего он добивается, пока это не станет недостижимым.

Чем больше человек стремится к добру и добродетели как к чему-то внешнему, что необходимо достичь, тем больше он вовлекается в абстракцию и путаницу противоположных мнений; тем больше его интересуют средства, используемые для достижения добродетели; тем более отдаленным и трудным становится поиск – конечная цель оказывается забытой.

Понимание того, что Сознание (или Бог) заведует всем функционированием вселенной, приносит с собой настоящую добродетель. С этим доверием к Богу постепенно взращивается смирение и простота жизни, исполненной веры, которая представляет собой видение добра в существовании как оно есть, а не в чем-то, что должно быть достигнуто собственными усилиями. Это происходит как результат понимания того, что – как выразил это Будда – существуют события и поступки, но нет индивидуального исполнителя. Если не существует никакого индивидуального исполнителя, и все действия представляют собой часть функционирования Тотальности (или действия Бога), то мои действия не являются моими собственными. И что более важно – действия других людей также не являются их действиями, поэтому как я могу считать кого-либо своим врагом? С этим основополагающим пониманием естественно и спонтанно возникают смирение, любовь и сострадание. Это не добродетели, которые можно снискать намеренно – они не могут быть приобретены посредством личных усилий. Они есть дар Божий, получаемый в качестве результата простого, основополагающего понимания.

Человек понимания в действительности не является тем, кто «в течение жизни, посвященной обучению и практике, накопил большой капитал добродетелей и заслуг», а тот, в ком природа действует без помех в виде личных усилий и тщеславия.

… Важно отметить, что жизнь, посвященная медитации и внутреннему самоосознанию сделала бы ищущего настолько же одержимым стремлением к самосовершенствованию, как и жизнь активных действий и достижений. Истинный покой может наступить лишь в том случае, если присутствует глубокая убежденность в том, что не может быть никакой личной воли –что именно воля Бога должна господствовать всегда и везде – и, следовательно, единственное, что можно «делать» – это принимать то-что-есть, без желания изменить это или стать чем-то, чем не являешься. Действия человека понимания представляют собой не бездействие, а недеяние с личностной точки зрения. Само понимание становится этим недеянием, которое выходит за пределы различия между деянием и недеянием, между деятельностью и созерцанием, или медитацией. Другими словами, именно само понимание приводит к слиянию с безличностным Сознанием, или Тотальностью, или Богом.

Необходимо подчеркнуть, что доказательством достижения понимания является как раз смирение – «не смирение добродетельности и сознательного самоуничижения, которое в конечном итоге никогда не бывает свободным от елейности, а основополагающее, можно сказать «онтологическое» или «космическое» смирение человека, который осознает, что он есть ничто, полностью забывает о себе. Точно так же следует понять и то, что основополагающее смирение настолько полно жизни и энергии, что активно откликается на радости и печали всех находящихся вокруг живых существ.

Обычный человек часто замечает, что постоянное стремление к счастью (основанному на абстрактных концепциях или конкретных объектах) и предпринимаемые с этой целью усилия приводят к разочарованию и неудовлетворенности. Поэтому учение гласит, что истинное счастье – и покой – не могут быть найдены, пока вы не прекратите их поиски. Оно подразумевает, что счастье и покой, за которыми идет страстная охота, могут наступить только в том случае, если есть удовлетворенность тем-что-есть, лишь как следствие недеяния ( или естественного, спонтанного действия) и отказа от усилий. Определенная спланированная система достижения счастья всегда основана на некой цели и таким образом ограничивает возможность обретения того покоя и того счастья, которые уже существуют в данный момент.

Недеяние, или естественное спонтанное действие, ни в коей мере не является проявлением инертности или фатализма. Это не просто пассивность. Напротив, являясь спонтанным и свободным от усилий, недеяние находится в абсолютном согласии с нашей природой и с нашим местом во всеобщей схеме вещей. Поэтому оно свободно от принуждения и насильственности и, в силу этого, обладает чрезвычайной эффективностью.

Одним из основных элементов этого вечного принципа или основополагающего учения является полное принятие взаимодополняющих противоположностей. Жизнь не является неким статическим феноменом; жить – значит находиться в состоянии постоянного движения и изменения. Как выразились бы Гераклит или Чжуан Цзы: «То, что является добром и чем-то приятным сегодня, завтра может превратится в зло и нечто отвратительное. То, что кажется правильным с одной точки зрения, может рассматриваться как нечто полностью ошибочное с другой».

Это не означает, что человек понимания остается равнодушным к этим противоположностям и рассматривает верное и ошибочное, добро и зло как нечто идентичное. Напротив, он осознает, что в своей основе они различны, но он не цепляется за какой-то один ограниченный и основанный на обусловленности аспект чего-либо. Он понимает, что хотя эти противоположности различны, они не являются непримиримыми, и поэтому он принимает их как взаимодополняющие. Он придерживается этого мировоззрения и наблюдает за изменением противоположностей как за неотъемлемой частью жизни: счастье, доведенное до предела, превращается в страдание, усилие, доведенное до крайней степени, становится разочарованием. Вечный принцип основополагающего учения покоится на динамической природе существования: правильность действия выходит за рамки каких-либо личных мотивов – «когда туфли не жмут, о ногах не вспоминают».

Другим основным элементом этого принципа является полное принятие того, что знание основополагающего учения не может быть передано при отсутствии восприимчивости к нему. В действительности это вечное основополагающее учение не может быть передано на словах. Таинственным образом оно само передаст себя в нужный момент. Может случится даже так, что некто, кто считал себя неспособным к получению этого учения и пребывал в глубинах отчаяния , в какое-то мгновение с полной ясностью осознает его – и начнет смеяться или плакать над абсурдностью всего этого.

И, наконец, необходимо признать, что это основополагающее учение не включает в себя некую абстрактную теорию «всеобщей любви». Причина этого заключается в том, что ЛЮБОВЬ не является чем-то отдельным от понимания. Идея всеобщей любви – проповедуемая на основе утверждения, что человек должен находить собственное счастье в стремлении ко всеобщему благу – предъявляет такие непомерные требования к человеческой природе, что доведенная до крайности , она приведет лишь к глубочайшему разочарованию. И действительно, любовь и сострадание являются чем-то естественным для человека, не обусловленного личными мотивами, если же к ним стремиться посредством какой-то искусственно созданной системы, игнорирующей определенные фундаментальные реалии, такое стремление просто превращает любовь в ненависть.


В избранное