ПУТЕШЕСТВИЕ ВНУТРЬ
Мы так прочно обосновались в мире внешнем, так крепко срослись с ним -
таким близким и наглядным. Наши глаза смотрят наружу, руки чувствуют
прикосновение поверхностей предметов, уши слышат звуки окружающего мира. Но
внутри нас имеется пространство, которое нельзя увидеть глазами, услышать
ушами или потрогать. Наверное, это единственная оставшаяся на Земле "terra
incognita" - неизвестная земля - внутричеловеческое пространство.
Может быть, мы именно потому и не можем познать его, что оно так тесно
связано с нами. То, что расположено на некотором расстоянии, можно
рассмотреть, но вблизи... - как увидеть себя со стороны? Глаза могут
обозреть все, кроме себя самих. И даже зеркало здесь не поможет - это уже
иное измерение - кто из нас видит воздух?
Итак, имеется удивительный парадокс: мы являемся чужими для себя самих -
ведь мы не знакомы даже с самыми простыми проявлениями собственной души.
Чтобы узнать, кто мы, откуда пришли и зачем, требуется путешествие внутрь,
в глубину, к собственной сущности. Как вообще можно что-либо знать, если
неизвестно, КТО будет это знать? Если мы еще не осознали себя, свою
подлинную человеческую природу? Основной вопрос религии - не существование
Бога, а наличие Человека - проснувшегося и готового к восприятию тайны,
скрытой за Словом. Путешествие за Истиной происходит внутри, в невидимом.
Поиск в окружающем мире дает только информацию для поддержания ежедневного
существования, не более.
Истина приходит вместе с нами, живет внутри нас и постигается в нас самих.
Она не может быть достигнута путем опроса других людей и даже путем чтения
мудрых писаний - если чтением занято внешнее существо. Изучение внешнего
мира бесполезно, Истина не может быть заучена наизусть, как таблица
умножения, - нельзя сначала выучить жизнь, а потом жить. Ее надо извлекать
из себя: существо внутри нас - вот храм Истины, наш рай.
Мы сажаем семя в землю. Оно дает ростки, ветви, листья, становится большим
деревом. Задумывались ли вы о том, откуда появилось это дерево? Где сокрыто
его естество? Положите семя под микроскоп – вы не найдете там никаких
следов дерева, а ведь оно все там, до последнего листика, спрятанное в
своей сути. Но мы снова искали снаружи.
Так же мы ищем и себя, а то, что мы потеряли - не снаружи. Мы тоже
спрятаны внутри семени нашего существа. Из него мы рождаемся, растем,
созреваем... А все внешние влияния определяют лишь кривизну ветвей дерева.
Само слово "жизнь", взятое в более верной древней форме - "житие" -
подсказывает нам: "жито". Мы такое же символическое зернышко божественной
(збожжевой) культуры.
Все движение жизни происходит изнутри наружу. Все вещи растут изнутри и
распространяются в пространство, никогда не происходит обратного. Наша
душа, наше существо начинает прорастать, только когда мы направляем
внимание внутрь и освобождаемся от влияния внешнего. Только когда наши
глаза не заняты разглядыванием деталей окружающего мира, они смогут
заглянуть внутрь себя, а точнее – внутреннее существо снабдит нас истинным
взглядом - изнутри. Сокровища Истины не существуют во внешнем мире ("Истина
не от мира сего"), ни один человек на земле, искавший снаружи, еще не нашел
их. И когда познается внутренняя правда, рядом с ней нет места тщете
внешнего мира.
Это величайшая проблема жизни: те, кто знает, не нуждаются в объяснении, и
нет пути для объяснения тем, кто не знает. Все, что важно для человека,
известно из внутреннего; все, что сообщается нам, суть поверхностные
знания. Более того, Истина не может быть выражена, она может быть только
познана. А для того, чтобы познать, человек должен быть знаком со своим
внутренним пространством. То, что мы называем знанием, приходит из внешнего
мира, в то время как "познание" приходит изнутри. Мы можем узнать о том,
что такое Свет из книг, но так и не познаем Света; это должно прийти
изнутри. Человек может прочесть все книги по плаванию. Он может стать
высшим авторитетом в школах по плаванию и читать лекции по этому предмету,
но толкните его в воду... несмотря на высочайшую квалификацию, он не умеет
плавать. И вполне возможно, что тот, кто умеет плавать, не сможет
объяснить, как он это делает.
Так же и мы можем знать о Истине, о Боге, но это отнюдь не есть познание.
Существует очень много "знающих о", но неизменно ученые-книжники
становились врагами святых и пророков, которые познавали все из внутреннего
источника.
"Знания о вещах" не дают ничего и ничего не стоят в жизни. Бесполезно
ходить вокруг да около, нужно погрузиться внутрь - в опыт собственных
ощущений. Что бы мы ни узнавали о внешнем мире, это всегда только частичная
и относительная правда. Но это нужно осознать и проверить самому. И самому
себе честно признаться: "Я не знаю ничего". Это первый шаг к познанию. И
этот факт признания своего невежества требует большого мужества. Кто-то
гордится тем, что изучил Коран или Библию, - но что есть у него, кроме
заученных наизусть слов? Мы склонны поклоняться словам и делать из них
культ, повторять их снова и снова - результат всем очевиден.
Слова мудрых книг остаются на кончике языка и ничего не меняют по существу
ни в жизни человека, ни в человеческом мире, - переживание Истины приходит
изнутри, оно преображает человека до неузнаваемости. Осознание своего
невежества делает человека скромным и смиренным, зато притязания на знание
укрепляют его "эго". Маленькое, но очень гордое человеческое "я" восстает:
"Абсурд! Я знаю наизусть Библию! Я посещаю храм и принимаю участие в
религиозных спорах. Как это я могу чего-то не знать?"
Иллюзия таких знаний более опасна, чем простое невежество. Невежественный
человек в конце концов может осознать свое невежество и тем самым
растворить его. Это можно сравнить с человеком, который зажег лампу и вошел
с ней в комнату, чтобы искать там тьму. Разумеется, куда бы он ни смотрел,
он не находит никакой тьмы. Если мы хотим войти в мир света - мудрости,
истинного знания, нам нужно всегда помнить о своем невежестве, чтобы
расчистить место для познания. Именно на невежество указывает подлинный
Учитель, уничтожая любые притязания ученика на знания. Ум-подстрекатель,
конечно же, постоянно твердит нам об обратном: "Я знаю, я знаю, я знаю...".
"Эго" никогда не выпустит свою жертву из-под власти иллюзий. Это
единственное серьезное препятствие, которое придется преодолеть на пути
внутрь. Здесь полезен пример детей, которые знают, что они ничего не знают
и всегда готовы учиться, задавать все новые вопросы - в отличие от
взрослых, которые упорствуют в том, что "уже всё знают", причем всё знают
заранее - все сплошь провидцы!
Когда Сократ состарился, он просил афинян не звать его мудрым человеком:
"Когда я был молод, у меня были иллюзии знания. По мере того, как мое
понимание возросло, испарились мои знания. Я абсолютно искренне убежден,
что нет более невежественного человека, чем я". Население Афин смеялось, а
мудрецы поняли, что Сократ вошел в храм Истины. Только тот способен войти
туда, кто разрушил иллюзию знания. Двери Истины открываются для тех, кто
простодушно и с непосредственностью ребенка признался в том, что ничего не
знает. Когда это становится очевидным, для человека и начинается
путешествие внутрь. Никто не может проникнуть внутрь до тех пор, пока
пытается что-то получить от внешнего мира - через доктрины, догматы,
концепции.., - через все заимствованные знания. В итоге они окажутся
фальшивыми. Лишь то знание истинно, которое свободно от всего наносного и
написано внутри нашей души, - это и есть бесценное "познание самого себя".
Человек - странное создание: он с готовностью верит слухам не только о
других, но и слухам об Истине. Спросите себя, действительно ли вы знаете,
то что знаете, или все это лишь мешанина громких слов, "принципов" и
памяти. Это жестокий вопрос, он задевает наше "я", но задавать его надо
регулярно и без всякой пощады к себе. Спросите себя: "Пережил ли я это?
Испробовал ли я это из моего жизненного опыта?" Иначе это только "правда
понаслышке".
Подготовил к печати Сергей Коржицкий