Сила Незнания

Много лет размышлял я над жизнью земной.
Непонятного нет для меня под луной.
Мне известно, что мне ничего неизвестно!
Вот последняя правда, открытая мной.
Омар Хайам (XI век)

Интересный парадокс наблюдается в человеческом мире: мудрые видят себя невежественными, незнающими, а люди действительно
невежественные утверждают: "Мы знаем"...
В Упанишадах есть такие строки:
Те, кто следует по пути невежества,
попадают во тьму,
а те, кто поглощен знанием,
попадают еще в большую тьму.

Трудно найти где-нибудь еще такое дерзкое утверждение, которое смеет говорить столь странные вещи: если невежественные
люди движутся ощупью во тьме, то те, кто заявляет: "Я знаю", - движутся также ощупью и в еще большей тьме. Такое заявление
может сделать только мудрец...

То, что невежественные блуждают в потемках, легко понять, здесь нет никакой трудности. Но почему же так называемые знающие
блуждают в еще более непроглядной тьме? И где же средство освободиться от этой тьмы?

Невежественные блуждают просто во тьме, не очень глубокой. Куда в более глубокую тьму ведет нас наше эго. Из-за незнания
случаются ошибки, но оно всегда готово их исправить, и вероятность зайти слишком далеко очень мала - у невежества есть своя
скромность. Вот почему дети сразу признают ошибки и могут быстро учиться, а взрослые нет. Взрослые упорствуют в своем
"знании" и когда им указывают на ошибку, они негодуют и отказываются исправлять ее, пытаясь доказать, что это вовсе не
ошибка. Взрослые за целые годы не могут научиться тому, что дети способны освоить за считанные дни. А все потому, что
взрослые находятся в заблуждении, что они знают.

Ребенок пребывает просто в темноте, взрослый же человек провалился в более глубокую и великую тьму. С возрастом в нем
только укрепляется заблуждение, будто он что-то знает. Ребенок же, как и мудрец, знает, что он ничего не знает, поэтому он
всегда готов учиться у жизни. При этом он счастлив учиться, чему бы вы его ни учили...

Невежественный человек, который осознает свое невежество, становится очень скромным. Тогда нет и почвы, на которой могло
бы разрастаться эго. Ошибок становится все меньше, и человек начинает идти по правильному пути.

Другой человек, который непоколебим в убеждении, что является знающим, начал путешествие в глубокую тьму, которую он
считает мудростью. Осознание своего невежества ведет к скромности, тогда как иллюзия знания, притязание на знание ведут к
укреплению личности, эго, а настоящее препятствие для человека - это именно его собственное эго.

Что же нам делать? Где выход? Может быть, достаточно – чаще вспоминать о своем незнании и тем самым растворять его? Ведь
все мы так упорствуем в отстаивании собственных мнений и предубеждений, вместо того, чтобы прислушиваться к Жизни. Наш ум
подстрекает доказывать, что накопленное с годами невежество и есть знание. Но что это за знание? Изучение 40 000 трактатов
о буддизме еще никого не сделало Буддою, да и нужен ли миру второй Будда? Слова не являются тем, что они описывают, они
бессильны угнаться за живой истиной. Разве человек приблизился к ней за последние 4000 лет?..

Те, кто ничего не знают о подлинной жизни, выдвигают огромные претензии на то, что они правы. Те, кто ничего не знают даже
о камне, лежащем у края дороги, выдвигают притязания в отношении Бога и утверждают, что их бог и есть единственный.
Многие люди делают своим гуру того человека, который лишь усиливает их эго. Они идут к нему, набираются каких-то цитат
мудрости и возвращаются полными тщеславия и притворства. Затем они утверждают, что тоже нечто знают. Однако, лишь осознание
себя как глубоко невежественного человека, особенно во всем, что касается жизни духа, - это и есть первый шаг к свету
знания.

Прежде чем сказать: "Я знаю", всякий раз стоит честно спросить себя: "Знаю ли я это на самом деле?". Внутренняя
бдительность очень важна: когда человек начинает проверять себя, он узнает, что лишь произносит слова, но не имеет никакого
реального представления об истине. Даже те, кто напичкали свои умы словами священных писаний, только выдвигают
необоснованные права на некие высокие знания. Такие люди стали посмешищем для древнего мудреца, который говорит, что они
движутся ощупью в великой тьме. Что изменилось за прошедшие с тех пор 4 000 лет?

Мужи, чьей мудростью был этот мир пленен,
В которых светочей познанья видел он,
Дороги не нашли из этой ночи темной,
Посуесловили и погрузились в сон.
(Омар Хайям)

Две разновидности знания

Согласно Упанишадам, существует Видья и Авидья - знание и псевдознание. Плод истинного знания, мудрости, сознания, - того
состояния, что называется "Видья" (русские аналоги - Видение, Ведание), совершенно отличен от результатов материального,
информационного, заимствованного знания - "Авидьи" (Неведание, Невежество).

Видья означает знание своей сущности: как только я познал, я изменился и стал совершенно иным человеком. Если же я знаю
что-то и все же остаюсь таким же, каким был до этого, - такое знание ложно, это - Авидья, которая означает также
"невежество" - отсутствие знания. Оно выглядит как настоящее, но оставляет человека невежественным.

Критерием истинного знания является то, что оно сразу же становится частью поведения человека. Если кто-то думает:
"Позвольте мне узнать об этом, а затем я буду осуществлять это на практике", - тогда это не знание, это - Авидья,
псевдознание. Спасается ли кто-нибудь постепенно, когда слышит предупреждение о пожаре в доме? А если кто-либо знает, что
гнев - это плохо и даже опасно, но продолжает давать ему волю и надеется освободиться от него постепенно - это просто
самообман. Лишь осознав всем существом, что гнев - это огонь, человек может сразу же избавиться от него.

Такое познание и есть Видья. Такое знание не требует никакого запоминания, а впитывается в саму жизнь человека. При этом
не требуется никаких методов, ритуалов или специальных средств. Дело не в интеллектуальном знании того, что гнев - это
плохо, а в поведении, отражающем открытие человеком этого факта. Его глаза и лицо ясно отражают понимание того, что гнев -
это плохо. Вся его личность и жизнь только подтверждают это.

Знание, которое было привлечено, чтобы произвести определенное действие, которое не стало действием само по себе,
называется в Упанишадах Авидьей - невежеством. А вот Видья - истинное знание - изменяет жизнь человека безусильно и
спонтанно. Есть ли такая лампа, которая при зажигании не устраняла бы тьму? И надо ли нам делать специальные усилия, чтобы
устранить тьму после того, как свет зажжен?

Человек пытается навязать себе правильное поведение, не изменившись сначала внутренне. На языке мудрости "знать" означает
уметь, а "понимать" значит действовать. Истинное знание и действие нерасторжимы, причем Видья изменяет жизнь человека без
усилий с его стороны, - он просто предоставляет своему духу поработать над трансформацией. Все, что от него требуется - не
мешать, то есть не выпадать изнутри наружу и не впадать в Авидью - иллюзию знаний. Лампа при зажигании сразу устраняет
тьму, и если внутри нас есть свет духа, не нужно предпринимать никаких внешних усилий. Так работает Видья.

Упанишады призывают не бороться с Авидьей, которая имеет определенную пользу во внешнем измерении, а просто не путать одно
с другим. Они называют истинным знанием то, которое несет внутри себя свободу и не требует запоминания, а становится самой
жизнью, которая, как родник, течет из глубины наружу. А то, что мы понимаем под знанием, есть всего лишь приспособление,
помогающее зарабатывать на хлеб и продолжать существование. Один человек - врач, другой - инженер, третий - лавочник. Все
они нужны и важны, однако их специализированные области знания не дают жизни новый поворот, не преображают ее.
Да, человек, который стремится подняться к небу, должен крепко стоять ногами на земле. Полезно и то, и другое: и
горизонтальное развитие, и вертикальное. Нельзя только забывать, что польза от Видьи и Авидьи лежит в различных измерениях.

Мы все имеем много информации, знаем много вещей, наши знания все увеличиваются, но мы остаемся там же, где и были. Если
наши знания не изменяют нас, а только пополняют наши складские запасы, это - Авидья - только почва для знания. Ошибочно
считать обучение ради добывания средств к существованию обучением жизни. "Не хлебом единым жив человек" - это не означает,
что мы можем жить без хлеба, но может ли один хлеб быть жизнью? Хлеб - это необходимость для жизни, но еще не сама жизнь...
Подготовил Сергей КОРЖИЦКИЙ