Рада приветствовать Вас 60-м Выпуском рассылки Введение в религиоведение. Сначала - немного о новостях сайта.

1. Упельсинкина страница зарегистрирована в каталоге-классификаторе Refer.ru

2. Дополнены разделы:

Раздел Предмет и структура религиоведения:

Антропологические подходы к изучению религии. Символическая антропология
Социография религии
Теологическое изучение религии

Раздел Классики религиоведения:

У. Р. Смит. Иегова и пророки
М. Элиаде. Предисловие к 1-му изданию кн. "Шаманизм:  архаические техники экстаза"

Раздел Религии:

Религиозные представления и изобразительное искусство народов Месоамерики

Раздел Тексты:

Абдельмаджид Ибн Азиз Аль-Зиндани. Места сливания и разъединения  морей, описанные в Священном Коране
Апокрифические апокалипсисы. Откровение Седраха
Литература буддийского канона. Поэзия
Прот. Стефан Ляшевский. Опыт согласования современных научных  данных с Библейским повествованием

В сегодняшнем Выпуске рассылки читайте следующие материалы. Раздел Предмет и структура религиоведения - Функции религии. Раздел Классики религиоведения - сегодня я позволю себе небольшое отступление от темы и обращусь непосредственно  не к работе "классика религиоведения" в строгом смысле этого слова, а к работе известного ученого и к его размышлениям на тему религии. З. Фрейд. Психический генезис религиозных представлений. В разделе Религиоведческий словарь Вы сможете ознакомиться с терминами Сакральное и Профанное. Раздел Религии состоит сегодня из двух частей. В первой части содержится продолжение рассказа о религии джайнов (Джайнизм. Легенды и история). Во второй части Вас ждет рассказ о животных в погребальных обрядах ранних кочевников Забайкалья. В разделе Тексты - Откровение Седраха - один из апокрифических апокалипсисов. В конце Выпуска, как обычно, Обзоры сайтов о религии, список Литературы и Почта Упельсинке.

Приглашаю всех желающих подписаться на Упельсинкино Со-Дружество. Здесь можно встретить гостей Интервью, обсудить различные темы о религии, задать интересующие Вас вопросы. Со-Дружество представляет  собой почтовый лист (почтовый форум, почтовую группу, конференцию) на сервере yahoogroups.com. Подписаться на лист можно, отправив пустое письмо по адресу upelsinka-subscribe@yahoogroups.com и подтвердив поступивший запрос.

Следующий Выпуск рассылки Введение в религиоведение читайте в понедельник,  5 марта 2001 г.

В прошлом Выпуске рассылки я обещала подробнее остановиться на функциях религии. Итак, сегодня мы с Вами рассмотрим функции, которые выполняет религия.
Приведенный ниже фрагмент является сокращенной цитатой из книги проф. Яблокова...

1. Мировоззренческая функция
2. Компенсаторная функция
3. Коммуникативная функция
4. Регулятивная функция
5. Интегрирующе-дезинтегрирующая функция
6. Культуротранслирующая функция
7. Легитимирующе-разлегитимирующая
 

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношений (оценку) и проч. Религиозное мировоззрение задает "предельные" критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание.

Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается "свободой в духе", социальное неравенство превращается в "равенство" в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются "братством во Христе", в общине; безличные, вещные отношения безразличных друг другу индивидов возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе и т.д.

Религия обеспечивает коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и др.), которые выступают в качестве посредников общения между людьми.

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин.

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом - разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграфия - ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются несогласующиеся друг с другом тенденции, религия выполняет дезинтегрирующую функцию.

Культуротранслирующая функция. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев - письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие - отталкивала.

Легитимирующе-разлегитимирующая (лат. legitimus - законный, узаконенный) функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм. Религия выдвигает высшее требование - максиму (лат. maxima - высший принцип), в соответствии с которым дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.

Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению (Под ред. проф. И.Н. Яблокова)(См.: Литература)

В прошедшие времена религиозные представления, несмотря на свою бесспорно недостаточную подкрепленность, оказывали сильнейшее влияние на человечество. Это очередная психологическая проблема. Надо спросить, в чем состоит внутренняя сила этих учений, какому обстоятельству обязаны они своей независимой от санкции разума действенностью?

Мне кажется, что ответ на оба эти вопроса у нас уже в достаточной мере подготовлен. Мы получаем его, обратив внимание на психический генезис религиозных представлений. Выдавая себя за знание, они не являются подытоживанием опыта или конечным результатом мысли, это иллюзии, реализации самых древних, самых сильных, самых настойчивых желаний человечества; тайна их силы кроется в силе этих желаний. Мы уже знаем, что пугающее ощущение детской беспомощности пробудило потребность в защите - любящей защите - и эту потребность помог удовлетворить отец; сознание, что та же беспомощность продолжается в течение всей жизни, вызывает веру в существование какого-то, теперь уже более могущественного отца.

Добрая власть божественного провидения смягчает страх перед жизненными опасностями, постулирование нравственного миропорядка обеспечивает торжество справедливости, чьи требования так часто остаются внутри человеческой культуры неисполненными,, продолжение земного существования в будущей жизни предлагает пространственные и временные рамки, внутри которых надо ожидать исполнения этих желаний. Исходя из предпосылок этой системы, вырабатываются ответы на загадочные для человеческой любознательности вопросы, например, о возникновении мира и об отношении между телом и душой; все вместе сулит гигантское облегчение для индивидуальной психики; никогда до конца не преодоленные конфликты детского возраста, коренящиеся в отцовском коплексе, снимаются с нее и получают свое разрешение в принимаемом всеми смысле.

Когда я говорю, что все это иллюзии, то должен уточнить значение употребляемого слова. Иллюзия не то же самое, что заблуждение, она даже необязательно совпадает с заблуждением. Мнение Аристотеля, что насекомые возникают из нечистот, еще и сегодня разделяемое невежественным народом, было заблуждением, как и мнение старых поколений врачей, будто сухотка спинного мозга есть следствие половых излишеств. Было бы неправильно называть эти заблуждения иллюзиями. Наоборот, мнение Колумба, будто он открыл новый морской путь в Индию, было иллюзией. Участие его желания в этом заблуждении очень заметно. Иллюзией можно назвать утверждение некоторых националистов, что индо-европейцы - единственная культуроспособная человеческая раса, или убеждение, разрушенное лишь психоанализом, будто ребенок есть существо, лишенное сексуальности. Характерной чертой иллюзии является ее происхождение из человеческого желания, она близка в этом аспекте к бредовым идеям в психиатрии, хотя отличается и от них, не говоря уже о большей структурной сложности бредовой идеи.  В бредовой идее мы выделяем как существенную черту противоречие реальности, иллюзия же необязательно должна быть ложной,  т.е. нереализуемой или противоречащей реальности. Девица из мещанской семьи может, например, жить иллюзией, что придет принц и увезет ее с собой. Это возможно, случаи подобного рода бывали. Что придет мессия и учредит золотой век, намного менее вероятно. В зависимости от своей личной позиции классификатор отнесет эту веру или к иллюзиям, или к аналогам бредовой идеи. Примеры иллюзий, оправданных действительностью, вообще говоря, перечислить не так-то просто. Но иллюзия алхимиков, что все металлы можно превратить в золото, относится, по-видимому, к этому роду. Желание иметь много золота, как можно больше золота, очень ослаблено нашим сегодняшним пониманием предпосылок обогащения, зато химия уже не считает превращение металлов в золото невозможным. Итак, мы называем веру иллюзией, когда к ее мотивировке примешано исполнение желания, и отвлекаемся при этом от ее отношения к действительности, точно так же, как и сама иллюзия отказывается от своего подтверждения.

Возвращаясь после этого уточнения к религиозным учениям, мы можем опять же сказать: они все - иллюзии, доказательств им нет, никого нельзя заставить считать их истинными, верить в них. Некоторые из них настолько неправдоподобны, настолько противоречат всему нашему в трудах добытому знанию о реальности мира, что мы вправе - с необходимым учетом психологических различий - сравнить их с бредовыми идеями. О соответствии большинства из них действительному положению вещей мы не можем судить. Насколько они недоказуемы, настолько же и неопровержимы. Мы знаем еще слишком мало для того, чтобы сделать их предметом более близкого критического рассмотрения. Загадки мира лишь медленно приоткрываются перед нашим исследованием, наука на многие вопросы еще не в состоянии дать никакого ответа. Научная работа остается, однако, для нас единственным путем, способным вести к познанию реальности вне нас. Будет той же иллюзией, если мы станем ожидать  чего-то от интуиции в погружения в себя; таким путем мы не получим ничего, кроме нашей собственной душевной жизни, они никогда не дадут сведения о вопросах, ответ на которые так легко дается религиозному учению Заполнять лакуны собственными измышлениями и по личному произволу объявлять те или иные части религиозной системы более или менее приемлемыми было бы кощунством. Слишком уж значительны эти вопросы, хотелось бы даже сказать: слишком святы.

Здесь кто-нибудь сочтет нужным возразить: так если даже закоренелый скептик признает, что утверждения религии не могут быть опровергнуты разумом, то почему я тогда не должен им верить, когда на их стороне так многое: традиция, согласное мнение общества и вся утешительность их содержания? В самом деле, почему бы и нет? Как никого нельзя принуждать к вере, так никого нельзя принуждать и к безверию. Но пусть человек не обманывается в приятном самообольщении, будто в опоре на такие доводы его мысль идет правильным путем. Если вердикт "негодная отговорка" был когда-либо уместен, так это здесь. Незнание есть незнание; никакого права верить во что бы то ни было из него не вытекает. Ни один разумный человек не станет в других вещах поступать так легкомысленно и довольствоваться столь жалким обоснованием своих суждений, своей позиции, он себе это позволяет только в самых высоких и святых вещах. В действительности он просто силится обмануть себя и других, будто еще прочно держится религии, хотя уже давно оторвался от нее.

Когда дело идет о вопросах религии, люди берут на себя грех изворотливой неискренности и интеллектуальной некорректности. Философы начинают непомерно расширять значения слов, пока в них ничего не останется от первоначального смысла. Какую-то размытую абстракцию, созданную ими самими, они называют "богом" и тем самым выступают перед всем миром деистами, более чистое понятие бога, хотя их бог есть скорее пустая тень, а вовсе не могущественная личность, о которой учит религия. Критики настаивают на том, чтобы считать "глубоко религиозным" человека, исповедующего чувство человеческого ничтожества и бессилия перед мировым целым, хотя основную суть  религиозности составляет не это чувство, а лишь следующий шаг, реакция на него, ищущая помощи против этого чувства. Кто не делает этого шага, кто смиренно довольствуется мизерной ролью человека в громадном мире, тот скорее нерелигиозен в самом прямом смысле слова.

В план нашего исследования не входит оценка истинности религиозных учений. Нам достаточно того, что по своей психологической природе они оказались иллюзиями. Но нет надобности скрывать, что выявление этого очень сильно сказывается и на нашем отношении к вопросу, который многим не может не казаться самым важным. Мы более или менее знаем, в какие времена были созданы религиозные учения и какими людьми. Когда мы к тому же еще узнаем, какие тут действовала мотивы, то наша позиция в отношении религиозной проблемы заметно смешается. Мы говорим себе, что было бы прекрасно, если бы существовал бог - создатель мира и благое провидение, нравственный мировой порядок и загробная жизнь, но как же все-таки поразительно, что все так именно и обстоит, как нам хотелось бы пожелать. И что еще удивительнее, нашим бедным, невежественным предкам как-то вот посчастливилось решить все эти труднейшие мировые загадки.

Беспомощность ребенка имеет продолжение в беспомощности взрослого. Как и следовало ожидать, психоаналитическая мотивировка формирования религии дополняет его очевидную мотивировку разбором детской психики.  Перенесемся в душевную жизнь маленького ребенка. Помните ли вы, что говорит психоанализ о выборе объекта в соответствии с типом зависимости? Либидо (1) идет путями нарциссической потребности и привязывается к объектам, обеспечивающим ее удовлетворение. Так, мать, утоляющая голод ребенка, становится первым объектом его любви, и, конечно, первым заслоном против всех туманных, грозящих из внешнего мира опасностей, мы бы сказали, первым страхоубежищем.

В этой функции мать скоро вытесняется более сильным отцом, за которым функция защиты с тех пор закрепляется на весь период детства. Отношениям к отцу, однако, присуща амбивалентность. Он сам представляет собой угрозу, возможно, ввиду характера своих отношений с матерью. Так что отца не в меньшей мере боятся, чем тянутся. Приметы этой амбивалентности отношения к отцу глубоко запечатлены во всех религиях, это и показано в "Тотеме и табу". Когда взрослеющий человек замечает, что ему суждено навсегда остаться ребенком, что он никогда не перестанет нуждаться в защите от мощных чуждых сил, он наделяет эти последние чертами отцовского образа: создает себе богов, которых боится, которых пытается склонить на свою сторону и которым тем не менее вручает себя как защитникам. Таким образом, мотив тоски по отцу идентичен потребности в защите от последствий человеческой немощи; способ, каким ребенок преодолевал свою детскую беспомощность, наделяет характерными чертами реакцию взрослого на свою, поневоле признаваемую им, беспомощность, а такой реакцией и является формирование религии. Но в наши намерения не входит дальнейшее исследование развития идеи божества; мы имеем здесь дело с готовым арсеналом религиозных представлений, который культура вручает индивиду.

Следовало  бы предположить, что человечество как целое в своем многовековом развитии впадает в состояния, аналогичные неврозам, причем по тем же самым причинам, а именно потому, что в эпохи невежества и интеллектуальной немощи оно добилось необходимого для человеческого общежития отказа от влечений за счет чисто аффективных усилий. Последствия происшедших в доисторическое время процессов, подобных вытеснительным, потом долгое время еще преследует культуру. Религию в таком случае можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который подобно соответствующему детскому неврозу коренится в Эдиповом комплексе (2), в амбивалентном отношении к отцу. В соответствии с этим пониманием можно было бы прогнозировать, что отход от религии неизбежно совершится с фатальной неумолимостью процесса роста, причем сейчас мы находимся как раз в середине этой фазы развития.

Нам в своем поведении следовало бы тогда ориентироваться на образец разумного воспитателя: который не противится предстоящему новообразованию, а стремится способствовать ему и смягчить насильственный характер его вторжения в жизнь. Существо религии нашей аналогией, разумеется, не исчерпывается. Если, с одной стороны, она несет с собой навязчивые ограничения, просто наподобие индивидуального навязчивого невроза, то, с другой стороны, она содержит в себе целую систему иллюзий, продиктованных желанием и сопровождающихся отрицанием действительности, как мы это наблюдаем в изолированном виде только при аменции (3), блаженной галлюцинаторной спутанности мысли. Все это лишь сравнения, с помощью которых мы пытаемся понять социальный феномен; индивидуальная патология не представляет нам здесь никакой полноценной аналогии.

Неоднократно указывалось (мною или особенно Т. Рейком) на то, вплоть до каких подробностей прослеживается сходство между религией и навязчивым неврозом, сколь много своеобразных черт и исторических перипетий религии можно понять на этом пути. Со сказанным хорошо согласуется и то, что благочестивый верующий в высокой степени защищен от опасности известных невротических заболеваний: усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки своего персонального невроза.

Понимание исторической ценности известных религиозных учений повышает наше уважение к ним, однако не обесценивает нашу рекомендацию исключать религию при объяснении мотивировок предписаний культуры. Наоборот! Эти исторические пережитки помогли нам выработать концепцию религиозных догматов как своего рода невротических реликтов, и теперь мы вправе сказать, что, по-видимому, настало время, как при психоаналитическом лечении невротиков, заменить результаты насильственного вытеснения плодами разумной духовной работы (4).

Можно предвидеть, но едва ли следует жалеть, что при такой переработке дело не остановится на отказе от торжественного освящения предписаний культуры, что всеобщая ревизия этих последних будет для многих из них иметь последствием отмену. Стоящая перед нами задача примирения людей с культурой будет на этом пути в значительной мере решена. Нам не следует скорбеть об отходе от исторической истины в случае принятия рациональной мотивировки культурных предписаний. Истины, содержащиеся в религиозных учениях, все равно настолько искажены и систематически перелицованы, что масса людей не может признать в них правду. Это тот же самый случай, когда мы рассказываем ребенку, что новорожденных приносит аист. Здесь мы тоже говорим истину в символическом облачении, ибо знаем, что означает эта большая птица. Но ребенок этого не знает, он улавливает только момент искажения истины, считает себя обманутым, и мы знаем, что часто его недоверие к взрослым и его строптивость бывают связаны как раз с таким его впечатлением. Мы пришли к убеждению, что лучше прекратить манипулирование символическими масками истины и не отказывать ребенку в знании реальных обстоятельств, применительно к ступени его интеллектуального развития.

Примечания:

1. Либидо - сексуальное влечение, являющееся для Фрейда основанием всей психической жизни.
2. Эдипов комплекс - совокупность неосознаваемых представлений и чувств, сконцентрированных вокруг бессознательного влечения к родителю противоположного пола, и ревности, желания избавиться от родителя того же, что у индивида, пола. В теории Фрейда стадия Эдипова комплекса неизбежно возникает в возрасте 3-5 лет как фаза развития сексуального инстинкта (либидо). В результате разрешения конфликта происходит идентификация с родителем одного с ребенком пола. Причиной многих неврозов в зрелом возрасте Фрейд считал то, что Эдипов комплекс не был изжит, а только вытеснен в бессознательное в детстве
3. Аменция - безумие (лат.) - состояние бессвязности сознания, часто сопровождаемое двигательным возбуждением, наплывом галлюцинаций, утратой ориентировки во времени, месте, обстановке.
4. Фрейд имеет в виду необходимость замены религии, являющейся последствием вытеснения бессознательных влечений, научным мировоззрением.
 

Сакральное (от лат. sacrum - священный, относящийся к религиозному культу и ритуалу, англ. the sacred, нем. das Sakrale, das Heilige, heilig, фр. sacre). Понятие, противоположное по смыслу профанному, светскому, мирскому. В теологии сакральность означает принадлежность и причастность идее бога. Немецкий теолог Р. Отто считал сакральность основной и определяющей чертой религии.

В начале XX в. понятие С. стало одним из ключевых в социологии религии (М. Мосс, А. Юбер, Э. Дюркгейм и др.). Особое место этому понятию отведено в теории Дюркгейма. Согласно этой теории, в религиозном мировоззрении все окружающие человека объекты, вещи и явления распределены между двумя мирами - сакральным и светским, которые не имеют между собой ничего общего. С. связано с коллективными, ритуальными, высшими ценностями, в то время как профанное - с индивидуальными устремлениями, сферой низкого быта, трудом. Резкая критика концепции Дюркгейма содержится в работе У. Станнера, который на австралийском материале опровергает тезис об универсальности деления бытия на С. и профанное. Линию Дюркгейма продолжили (с некоторыми коррективами) Б. Малиновский, М. Элиаде и др. исследователи религиозного сознания.

Профанное (от лат. profanatio - оскорбление святыни, богохульство, англ. the profane, нем. das Profane, фр. profane) В теологии П. определяется как мирское, вульгарное, нечистое в ритуальном отношении. Противопоставлено по этим признакам понятию сакрального. В таком же значении употребляется и в этнографии. В концепции религии Э. Дюркгейма и его последователей П. (светское) связано с индивидуальным началом (эгоистическими, чувственными устремлениями индивида), в то время как сакральное - с коллективными ценностями.

Жизнь создателя учения Вардхаманы, или Махавиры (второе имя, означающее "великий герой" и данное его приверженцами, стало затем главным; его именовали также Джина - "победитель" - эпитет, отраженный в названии всего течения), известна по джайнским хроникам достаточно хорошо. Он родился в кшатрийской семье из Ваджи, распубликанского объединения на территории Бихара. Иногда в текстах Вардхаиману называют Весалия, т.е. "происходящий из Весали" (санскр. Вайшали, столица Ваджи). Его отец Сиддхартха был из рода Натов (поэтому Вардхаману иногда именуют Натапутта), а мать - из влиятельной семьи племени личчхавов. Область, где родился будущий учитель, считалась местом обитания тех, кто выступал с оппозицией брахманизму; здесь, согласно ортодоксальным источникам, преобладали вратьи - индийцы, не признававшие вед. Возможно, родственная связь Вардхаманы с представителями республиканского государственного образования личчхавов оказала известное влияние на характер его мировоззрения.

"Великий герой" с начала до конца прошел школу жестокого аскетизма. Источники повествуют о том, что полное игнорирование Махавирой окружающего мира часто навлекало на него неприятности. Однажды, например, пастух оставил своих быков около погруженного в медитацию Махавиры, надеясь, что тот за ними присмотрит. Быки ушли, и вернувшийся пастух был готов избить продолжавшего медитацию йогина. Случайно проходивший мимо него брат Нандивардхана помешал этому и предложил Махавире солдат для защиты. Тот отказался, заявив, что ни от кого не хочет зависеть в своем духовном совершенствовании.

По убеждению джайнов, неприятности и страдания, которые навлекает на себя аскет, способствуют ускорению его духовного развития. Как-то Махавиру, соблюдавшего обет молчания, избили стражники, поскольку он отказался назвать свое имя. Неоднократно его арестовывали, заподозрив в шпионаже, воровстве и т.п. В одной деревушке его приняли за преступника и решили повесить, однако веревка 7 раз развязывалась, и испуганные крестьяне решили отпустить его.

На второй год своего подвижничества Махавира пришел в Каланду к главе адживиков Госале, и в течение шести лет они скитались вместе, причем позднее каждый утверждал, что был учителем другого. Не сойдясь в трактовке доктринальных вопросов, они расстались. Источники подробно рассказывают об этом разрыве, расцвечивая повествование множеством деталей и сверхъестественных эпизодов. В "Бхагавати-сутре", например, сообщается, что Вардхамана, выслушав изложенные Госалой принципы учения адживиков, назвал его вором, за которым гонятся обманутые им простолюдины, а он пытается скрыться от них. Тогда Госала проклял Вардхаману, двух же других учеников, примкнувших к "отступнику", силой магии обратил в пепел. Сходную участь он пытался уготовить и Вардхамане, заявив, что тот погибнет через полгода от тропической лихорадки. Однако чары Госалы не сразили Махавиру, использовавшего проклятие как своеобразный бумеранг и предсказавшего противнику смерть от лихорадки через семь ночей. Это предсказание сбылось и заставило многих приверженцев адживикизма принять веру нового учителя.

Рассказ "Бхагавати-сутры" откровенно тенденциозен, но он свидетельствует об остром соперничестве между джайнами и прочими "еретическими учителями", особенно самым влиятельным их них - Госалой. Характерно, что джайнская традиция рисует Махавиру предле всего могущественным оппонентом адживиков, а не брахманистов. Видимо, сама эпоха, отмеченная созданием первых крупных государств в долине Ганга и возрастанием социальной роли кшатриев и вайшьев, способствовала популярности неортодоксальных доктрин; напряденная борьба за влияние велась также между различными небрахманистскими проповедниками.

Порвав с адживиками, Вардхамана основал собственную общину, разработал свою доктрину и объединил вокруг себя учеников. Умер он в глубокой старости, оставив после себя вполне сформировавшееся учение и обширный круг адептов. Время его жизни традиция называет довольно определенно - 599-527 гг. до н.э. Впрочем, все датировки такого рода при более серьезном рассмотрении оказываются гипотетическими. Многие ученые называют VI-V вв. до н.э., однако сейчас исследователи приводят аргументы в пользу более поздней датировки - второй половины V в. до н.э. или даже IV в. до н.э.

Своеобразной чертой джайнизма является то, что, как уже говорилось, Махавира не признается в нем единственным творцом учения: его именуют 24-м, последним тиртзанкарой. Тексты перечисляют имена "предшествующих", первый из которых, Ришабха, жил еще до "Ригведы", а предпоследний, Паршванатха, проповедовал за двести лет до Вардхаманы. По традиции, он родился в Варанаси в царской семье и начал жизнь джайнского аскета, когда ему исполнилось 30 лет. Существует версия, что Махавира на протяжении какого-то времени был одним из последователей Паршванатхи, а затем, уже после разрыва с адживиками, разработал собственную систему, во многом повторявшую идеи 23-го тиртханкары. Насколько это соответствует действительности, установить невозможно. Очевидно, однако, что джайнизм включил в себя элементы одного из более ранних ортодоксальных течений, а позднее ссылки на многовековую традицию должны были показать, что его идеи восходят к глубокой древности. К тому же в период острого соперничества с буддизмом именно этот своего рода генеалогический список придавал учению Махавиры особую самобытность, подчеркивал отличие от буддийской доктрины, которая, таким образом, как бы представала молодой и, значит, в какой-то мере вторичной по отношению к джайнизму.

Степные пространства Монголии и Забайкалья служили местом обитания людей еще с эпохи камня. Но есть основания полагать, что широкие степные пространства осваивались человеком в это время еще в незначительной степени и только с появлением производящего хозяйства степи начинают служить человеку как один из основных источников существования.

Это эпоха характеризуется появлением в степях кочевого скотоводства. Главным объектом хозяйственной деятельности человека становятся многочисленные стада животных. Преобладающими видами животных у кочевников были лошадь и овца, как наиболее приспособленные к постоянным перекочевкам. Изменения, происшедшие в хозяйственном укладе, находят свое отражение и в изменении некоторых черт погребального обряда. В погребениях кочевников появляются кости различных видов домашних животных. Анализ костей животных, найденных в погребениях, служит для реконструкции не только хозяйственно-культурного типа данной культуры, но и религиозных верований людей прошлых эпох. С этой точки зрения вопрос о роли животных в погребальных обрядах древних людей заслуживает специального рассмотрения.

В Забайкалье появление скотоводства связывают с появлением культуры плиточных могил, датируемой эпохой поздней бронзы и раннего железа. Относительно датировки плиточных могил особых разногласий нет. Конечной датой существования этого вида памятников признается III-II вв. до н.э., т.е. время образования хуннского племенного союза, хотя вполне вероятно, что часть носителей культуры плиточных могил, не вошедшая в состав государства хунну, продолжала существовать и позднее. О нижней дате культуры плиточных могил существует несколько точек зрения, но все исследователи связывают появление кочевого скотоводства в степях Монголии и Забайкалья с этой культурой. Такой вывод был сделан на основании изучения костей домашних животных, найденных в плиточных могилах.

Результатом такого анализа, помимо установления хозяйственного типа культуры плиточных могил, были выводы о значительной подвижности стада скота у древних забайкальцев, установление его видового состава, а также выявление некоторых сторон духовной жизни носителей культуры плиточных могил.

<...>
Отмечая нахождение в плиточных могилах черепов лошадей и других домашних животных, исследователи обычно предполагали, что при находке нижних челюстей животного остальная часть черепа не сохранилась. В таком случае даже находка зуба животного позволяла предполагать наличие в могиле всего несохранившегося черепа животного. Однако раскопки Р.Н. Ступникова неограбленных плиточных могил у ст. Оловянной в Восточном Забайкалье выявили существование обычая уложения в могилу только нижней челюсти животного. Причем в погребении 1 нижние челюсти лошади были найдены в верхнем дерновом слое прямо над плитами перекрытия могилы, а в погребенного. Такое положение нижних челюстей лошади свидетельствует, вероятно, о тех же ритуальных функциях челюсти животного, которые возглашались на целые головы животных, клавшихся в могилу.

<...>
Рассмотренные здесь погребения, в которых зафиксирован обряд захоронения символического стада домашних животных, позволяют сделать вывод о том, что наряду с головами животных клались челюсти или даже зубы животных. Могилы в Усть-Цороне с более многочисленными черепами животных имеют в этом отношении некоторое сходство с погребальным обрядом хунну, у которых имеются схожие захоронения жертвенных животных.

Христианский апокриф, относящийся к Средним векам, но содержащий мотивы библейской Книги Иова и Третьей (Четвертой) Книги Ездры, к которой особенно близок. Так же как и в этих книгах, здесь имеет место попытка теодицеи - оправдания путей Божиих, которое принимает форму спора выдающегося праведника с Богом.

Седрах - один из трех отроков, о которых рассказывает Книга пророка Даниила (глава 3).

2. Предмет и структура религиоведения: Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению (Под ред. проф. И.Н. Яблокова). - М.: Гардарика, 1998. С. 299-301.
3. Классики религиоведения: Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии/ Соц. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. - М.: АспектПресс, 1996. С. 328-334.
См. также: Фрейд З. Будущее одной иллюзии// Сумерки богов. М., 1989. С. 118-121, 112-113, 131-132/ Пер. В.В. Бибихина.
4. Религиоведческий словарь: Религиозные верования: Свод этнографических понятий и терминов. Вып. 5. - М., Наука, 1993. С. 183, 178-179.
См. также:
Durkheim E. Les formes elementaire de la vie religieuse. P., 1912.
Malinowski B. Magic, Science and Religion and other Essays. Glencoe, 1948.
Stanner W. E. Н. On aboriginal Religion. («Oceania Monographs» 11). Sidney, 1966.
Eliade М. Le sacre et Ie profane. P., 1965.
Stirrat R. L. Sacred models//Man. 1984. Vol. 19, № 2.
5. Религии:
5.1. История религий. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Наука. Издательская фирма "Восточная литература", 1993.  С. 64-65.
5.2. Этнографические материалы. По следам древних культур Забайкалья. - Новосибирск, "Наука", 1983. С. 107-109.
6. Тексты: Апокрифические апокалипсисы./ Пер., сост., вступ. статья: М.Г. Витковская, В.Е. Витковский. - СПб.: Алетейя, 2000. С. 252-263.

Буддизм:
Буддийский институт Даши Чойнхорлин. Преподавание традиционных Буддийских дисциплин. Жизнь института, публикации, учителя.
http://www.eastsib.ru/~slobgrva/

Филиал в Элисте (Республика Калмыкия) Международного Буддийского Института Кармапы (Нью-Дели)
http://www.ipc.ru/~karmapa/

Ислам:
Тексты. Коран, Хадис, Шариат, Жизненные ценности.
http://www.kcn.ru/tat_ru/religion/islam/ulum_ad_din/index.htm

Ислам в Татарстане. Исламская цивилизация. Сервер Казанского Государственного университета. http://www.kcn.ru/tat_ru/religion/islam/

Ал-аль-бейт – международний информационный центр. Шиитский сайт на русском языке. Коран (комментарии и прослушивание), хадисы, заповеди, книги.
http://www.al-shia.com/html/ru/index.htm

Христианство:
Новейшие Библейские археологические открытия. - Ноев Ковчег. Содом и Гоморра. Гора Синай. Маршрут Исхода.
http://www.lipetsk.ru/~wyatt/

Новый христианский сайт - статьи, проповеди, публикации - Статьи по библейской доктрине.
http://mishin.art.webjump.com/

Разное:
Библиотека японской литературы. - Семейная страничка Филиппа и Миндори.
http://www.home.ru/japan/liter.htm

Первые Американцы. - Альманах любителей индейских культур.
http://www.first-americans.spb.ru/main.htm

Здравствуйте, Упельсинка

Вы знаете о рассылке "Ведическая коллекция"(http://yadu.chat.ru/)? Там
оч. интересный материал. Вот, например, фрагмент статьи "Большие проблемы
большого взрыва":

===================================================
Идея высшего разума у многих вызывает ассоциации с христианским
фундаментализмом. Однако христианские интерпретации Книги Бытия не являются
единственной альтернативой современным космологическим теориям. Одна из
таких альтернативных теорий изложена в Ведах - священных писаниях Древне
Индии, которые подробно освещают вопрос о строении космоса и нашем месте в
нем. Космологическое учение Вед очень подробно разработано. Некоторые
концепции Вед радикально отличаются от современных взглядов, а другие на
удивление созвучны с последними научными открытиями. К.Санан, например,
снимая в Индии один из эпизодов своей телевизионной серии "Космос", отметил:
"Наиболее развитые космологические представления древнего мира сложились в
Индии. Индуизм [основанный на учении Вед] - это единственная религия, в
которой сроки существования Вселенной приблизительно совпадают с оценками
научной космологии ".

Так же как и в современной физике, согласно учению Вед, мельчайшей
структурной единицей материи является атом (на санскрите ану), но Веды также
говорят о существовании атомов сознания, называемых дживатмами, и вводят
понятие высшего интегрирующего принципа, наделенного сознанием, - Параматмы
(Сверхдуши). Верховное существо, которое считается источником всего
многообразия физических и духовных энергий, согласно Ведам, является
личностью, вездесущей и в тоже время локализованной. Вся Вселенная покоится
в Верховном Творце, и вместе с тем Он находится в каждом атоме Вселенной. В
других статьях нашей рассылки мы покажем, что эти идеи позволяют составить
более полное представление о природе и происхождении Вселенной. В частности,
сознание является фундаментальным аспектом реальности и не может быть
исключено из теорий, претендующих на исчерпывающее описание космоса.

==================================================
Там же есть интересные истории и новости сайтов.

Вс
Леонид