Прошу прощения за пропущенный Выпуск (пятничный). Не уложилась. :-)

Немного новостей. В пятницу, 4 мая 2001 г. в рамках рассылки Введение в религиоведение состоится интервью с заведующим кафедрой философии и культурологии Востока философского факультета СПбГУ, д.ф.н. Е.А. Торчиновым.

Новости Упельсинкиной страницы. Дополнения по разделам:
 

Религии:
Друиды

Обзоры:
Христианство/Православие
Христианство/Протестантизм
Христианство/Информация

Архив рассылки:
Выпуски 63 - 71

В сегодняшнем Выпуске рассылки читайте следующие материалы. Раздел Классики религиоведения - Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии. Чрезвычайно интересная работа З. Фрейда. Одна из четырех статей, содержащихся в ней, носит название Боязнь инцеста. В ней рассказывается об инцестуальных запретах, которые четко соблюдаются в среде дикарей. Кроме того, Фрейд сравнивает поведение невротика и поведение первобытного человека, проводит некоторые параллели, но, тем не менее, подчеркивает всю разницу поведений обоих... Продолжение статьи Боязнь инцеста читайте в следующем Выпуске. Раздел Религии - Истоки митраизма (по кн. Франца Кюмона "Мистерии Митры"). Религиоведческий словарь - понятие эманизма. Литература и Обзоры сайтов о религии - постоянные разделы Рассылки. Новости религиоведения - раздел, в котором Вы сможете найти новости о разных событиях религиозной жизни. Раздел Диалог с Листа содержит фрагменты наиболее интересных бесед участников Упельсинкиного Со-Дружества. В конце Выпуска - Почта Упельсинке.

Психоаналитическое исследование с самого начала указывало на аналогии и сходства результатов работ в области душевной жизни отдельного индивида с результатами исследования психологии народов. Вполне понятно, что сначала это происходило робко и неуверенно в скромном объеме и не шло дальше области сказок и мифов. Целью распространения указанных методов на эту область было только желание вселить больше доверия к невероятным самим по себе результатам исследования указанием на такое неожиданное сходство.

За протекшие с тех пор полтора десятка лет психоанализ приобрел, однако, доверие к своей работе; довольно значительная группа исследователей, идя по указаниям одного, пришла к удовлетворительному сходству в своих взглядах, и теперь, как кажется, наступил благоприятный момент приступить к границе индивидуальной психологии и поставить работе новую цель. В душевной жизни народов должны быть открыты не только подобные же процессы и связи, какие были выявлены при помощи психоанализа у индивида, но должна быть также сделана смелая попытка осветить при помощи сложившихся в психоанализе взглядов то, что осталось темным или сомнительным в психологии народов. Молодая психоаналитическая наука желает как бы вернуть то, что позаимствовала в самом начале своего развития у других областей знания, и надеется вернуть больше, чем в свое время получила.
 

Доисторического человека во всех стадиях развития, проделанных им, мы знаем по предметам и утвари, оставшимся после него, по сохранившимся сведениям об его искусстве, религии и мировоззрении, дошедшим до нас непосредственно или традиционным путем в сказаниях, мифах и сказках, и по сохранившимся остаткам образа его мыслей в наших собственных обычаях и нравах. Кроме того, в известном смысле он является нашим современником. Еще живут люди, о которых мы думаем, что они очень близки первобытным народам, гораздо ближе нас, и в которых мы поэтому видим прямых потомков и представителей древних людей. Таково наше мнение о диких и полудиких народах, душевная жизнь которых приобретает особый интерес, если мы в ней можем обнаружить хорошо сохранившуюся предварительную степень нашего собственного развития. Если это предположение верно, то сравнение должно открыть большое сходство в "психологии первобытных народов", как ее показывает нам этнография, с психологией невротиков, насколько мы с ней познакомились благодаря психоанализу, и оно даст нам возможность увидеть в новом свете знакомое уже и в той и другой области.
По внешним и внутренним причинам я останавливаю мой выбор для этого сравнения на племенах, выделяемых этнографами как самых диких, несчастных и жалких, а именно на туземцах самого молодого континента - Австралии, сохранившего нам и в своей фауне так много архаического, исчезнувшего в других местах.

Туземцев Австралии рассматривают как особую расу, у которой ни физически, ни лингвистически незаметно никакого родства с ближайшими соседями, меланезийскими, полинезийскими и малайскими народами. Они не строят ни домов, ни прочных хижин, не обрабатывают земли, не разводят никаких домашних животных, кроме собаки, не знают даже гончарного искусства. Они питаются исключительно мясом различных животных, которых убивают, и кореньями, которые выкапывают. Среди них нет ни королей, ни вождей. Собрания взрослых мужчин решают общие дела. Сомнительно, можно ли допустить у них следы религии в форме почитания высших существ. Племена внутри континента, вынужденные вследствие недостатка воды бороться с самыми жестокими жизненными условиями, по-видимому, во всех отношениях еще более примитивны, чем жители побережья.

Мы, разумеется, не можем ждать, что эти жалкие нагие канибалы окажутся в половой жизни нравственными в нашем смысле, в высокой степени ограничивающими себя в проявлениях своих сексуальных влечений. И тем не менее мы узнаем, что они поставили себе целью с тщательной заботливостью и мучительной строгостью избегать инцестуозных половых отношений. Больше того, вся их социальная организация направлена к этой цели или находится в связи с таким достижением.

Вместо всех отсутствующих религиозных и социальных установлений у австралийцев имеется система тотемизма. Австралийские племена распадаются на маленькие семьи, или кланы, из которых каждая носит
имя своего тотема. Что же такое тотем? Обыкновенно животное, идущее в пищу, безвредное или опасное, внушающее страх, реже растение или сила природы (дождь, вода), находящиеся в определенном отношении ко всей семье. Тотем, во-первых, является праотцом всей семьи, кроме того, ангелом-хранителем и помощником, предрекающим будущее и узнающим и милующим своих детей, даже если обычно он опасен для других. Лица одного тотема поэтому связаны священным, само собой влекущим наказания обязательством не убивать (уничтожать) своего тотема и воздерживаться от употребления его мяса (или от другого доставляемого им наслаждения). Признак тотема не связан с отдельным животным или отдельным существом, а со всеми индивидами этого рода. Времени от времени устраиваются праздники, на которых лица одного тотема в церемониальных танцах изображают или подражают движениям своего тотема.

Тотем передается по наследству по материнской или отцовской линии; весьма вероятно, что первоначально повсюду был первый род передачи, и только затем произошла его замена вторым. Принадлежность к тотему лежит в основе всех социальных обязательств австралийцев; с одной стороны, она выходит за границы принадлежности к одному племени, и с другой стороны, отодвигает на задний план кровное родство.

Тотем не связан ни с областью, ни с местоположением. Лица одного тотема живут раздельно и мирно уживаются с приверженцами других тотемов.

А теперь мы должны, наконец, перейти к тем особенностям тотемистической системы, которые привлекают к ней интерес психоаналитика. Почти повсюду, где имеется тотем, существует закон, что члены одного и того же тотема не должны вступать друг с другом в половые отношения, следовательно, не могут также вступать между собой в брак. Это и составляет связанную с тотемом экзогамию.

Этот строго соблюдаемый запрет весьма замечателен. Он не оправдывается ничем из того, что мы до сих пор узнали о понятии или о свойствах тотема. Невозможно поэтому понять, каким образом он попал в систему тотемизма. Нас поэтому не удивляет, если некоторые исследователи определенно полагают, что первоначально - в древнейшие времена и соответственно настоящему смыслу - экзогамия не имела ничего обще6го с тотемизмом, а была некогда к нему добавлена без глубокой связи в то время, когда возникла необходимость в брачных ограничениях. Как бы там ни было, соединение тотемизма с экзогамией существует и оказывается очень прочным.

В дальнейшем изложении мы выясним значение этого запрета.

а) Соплеменники не ждут, пока наказание виновного за нарушение этого запрета постигнет его, так сказать, автоматически, как при других запретах тотема (например, при убийстве животного тотема), а виновный самым решительным образом наказывается всем племенем, как будто дело идет о том, чтобы предотвратить угрожающую всему обществу опасность или освободить его от гнетущей вины. Несколько строк из книги Frazer'a могут показать, как серьезно относятся к подобным преступлениям эти, с нашей точки зрения, в других отношениях довольно безнравственные дикари.

В Австралии обычное наказание за половое сношение с лицом из запрещенного клана - смертная казнь. Все равно, находилась ли женщина в той же самой группе людей или ее взяли в плен во время войны с другим племенем, мужчину из враждебного клана, имевшего с ней сношение, как с женой, излавливают и убивают его товарищи по клану так же, как и женщину. Однако, в некоторых случаях, если им удастся избежать на определенное время того, чтобы их поймали, оскорбление прощается. У племени Та-та-ти в Новом Южном Уэльсе в тех редких случаях, о которых известно, был умерщвлен только мужчина, а женщину избивали или расстреливали стрелами или подвергали ее и тому, и другому, пока не доводили ее до полусмерти. Причиной, почему ее не просто убивали, было предположение, что, может быть, она подверглась насилию. Точно также при случайных любовных отношениях запрещения клана соблюдаются очень точно, нарушения таких запрещений оцениваются как гнуснейшие и караются смертной казнью (Howitt).

b) Так как такое же жестокое наказание полагается и за мимолетные любовные связи, которые не привели к деторождению, то маловероятно, чтобы существовали другие, например, практические мотивы запрета.

c) Так как тотем передается по наследству и не изменяется вследствие брака, то легко предвидеть последствия запрета, например, при унаследовании со стороны матери. Если муж принадлежит к клану с тотемом кенгуру и женится на женщине с тотемом эму, то дети, мальчики и девочки, все эму. Сыну, происшедшему из этого брака, благодаря правилу тотема, окажется невозможным кровосмесительное общение с матерью и сестрами, которые также эму (1).

d) Но достаточно одного указания, чтобы убедиться, что связанная с тотемом экзогамия дает больше, чем только предупреждение инцеста с матерью и сестрами. Она делает для мужчины невозможным половое соединение со всеми женщинами его клана, т. е. целым рядом женщин, водящихся с ним в кровном родстве, так как рассматривает всех этих женщин как кровных родственников. С первого взгляда совершенно непонятно психологическое оправдание этого громадного ограничения, далеко превосходящего все, что можно поставить наряду с ним у цивилизованных народов. Кажется только ясным, что роль тотема (животного), как предка, принимается здесь всерьез. Все, что происходит от того же тотема, считается кровным родством, составляет одну семью, и в пределах этой семьи все считается абсолютным препятствием к сексуальному соединению, дажe самые отдаленные степени родства.

Эти дикари проявляют, таким образом, необыкновенно высокую степень боязни инцеста, или инцестуозной чувствительности, связанной с не совсем понятной нам особенностью, состоящей в замене реального кровного  родства тотемистическим родством. Нам незачем, однако, слишком преувеличивать это противоречие, а сохраним лишь в памяти, что запреты тотема включают реальный инцест как частичный случай.

Но остается загадкой, каким же образом произошла при этом замена настоящей семьи кланом тотема, и разрешение этой загадки совпадает, может быть, с разъяснениями самого тотема. Приходится при этом, разумеется, подумать и о том, что при известной свободе сексуального общения, переходящей границы брака, кровное родство, а вместе с ним и предупреждение инцеста становится настолько сомнительным, что является необходимость в другом обосновании запрета. Не лишним поэтому будет заметить, что нравы австралийцев признают такие социальные условия и торжественные случаи, при которых исключается обычное право мужчины на женщину.

Язык этих австралийских племен (2) отличается особенностью, имеющей несомненную связь с интересующим нас вопросом. А именно обозначение родства, которым они пользуются, имеет в виду не отношения двух индивидов между собой, а отношения между индивидом и группой. Они принадлежат, по выражению L. H. Morgan'a, к "классифицирующей" системе. Это значит, что всякий называет отцом не только своего родителя, но и другого любого мужчину, который согласно законам его племени мог бы жениться на его матери и стать таким образом его отцом. Он называет матерью помимо своей родительницы всякую другую женщину, которая, не нарушая законов племени, могла бы стать его матерью. Он называет "братом", "сестрой" не только детей его настоящих родителей, но и детей всех названных лиц, долящихся в родительской группе по отношению к нему и т.д. Родственные названия, которые дают друг другу два австралийца, не указывают, следовательно, на кровное родство между ними, как это соответствовало бы смыслу нашего языка. Они означают скорее социальную, чем физическую связь. Близость к этой классифицирующей системе проявляется у нас в детском языке, когда ребенка заставляют каждого приятеля и приятельницу родителей называть "дядей", "тетей", или в переносном смысле, когда мы говорим о "братьях в Аполлоне", о "сестрах во Христе".

Нетрудно найти объяснение этого столь странного для нас оборота речи, если видеть в нем остаток того брачного института, который Rev. L. Fison назвал "групповым браком", сущность которого состоит в том, что известное число мужчин осуществляет свои брачные права над известным числом женщин. Дети этого группового брака имеют основание смотреть друг на друга, как на братьев и сестер, хотя они не все рождены одной и той же матерью, и считают всех мужчин группы своими отцами.

Хотя некоторые авторы, как например, В. Westermarck в его "Истории человеческого брака", не соглашаются с выводами, которые другие авторы сделали из существования в языке названий группового родства, все же лучшие знатоки австралийских дикарей согласны с тем, что классифицирующие названия следует рассматривать, как пережиток времен группового брака. Более того, по мнению Sреnсеr'а  и Gillen'a еще и теперь можно установить существование известной формы группового брака у племен Urabunna и Dieri. Групповой брак предшествовал, следовательно, индивидуальному браку у этих народов и исчез, оставив ясные следы в их языке и нравах.

Если мы заменим индивидуальный брак групповым, то нам станет понятной кажущаяся чрезмерность предохранительных мер против инцеста, встречающихся у этих народов. Экзогамия тотема запрещение сексуальных общений с членами одного и того же клана кажутся целесообразным средством для предупреждения группового инцеста; впоследствии это средство зафиксировалось и на долгое время пережило оправдывавшие его мотивы.

Примечания:

1. Отцу, который принадлежит к клану с тотемом кенгуру, предоставляется, однако, возможность, по крайней мере согласно этому запрету, инцеста со своими дочерьми эму. При унаследовании тотема со стороны отца, - кенгуру и дети также кенгуру; отцу был бы тогда запрещен инцест с дочерьми, а для сына был бы возможен инцест с матерью. Эти следствия запрета тотема содержат указания на то, что унаследование по материнской линии более старо, древнее, чем по отцовской линии, потому что есть основания полагать, что запреты тотема, прежде всего, направлены против инцестуозных вожделений сына.
2. Как у большинства тотемистических народов.
 

В ту неведомую эпоху, когда предки персов еще составляли одно целое с предками индусов, они уже поклонялись Митре. Гимны Вед точно так же прославляют его имя, как и гимны Авесты, и, несмотря на все различие двух теологических систем, отраженных в этих книгах, ведийский Митра и иранский Митра сохраняют в них так много общих черт, что никто не усомнился бы в общности их происхождения. И та и другая религия видят в нем божество света, почитаемое наряду с небом, которое, с одной стороны, носит имя Варуны, с другой - Ахуры; в нравственном плане обе они признают его хранителем истины и согласия, антагонистом лжи и заблуждения. Однако священная поэзия Индии сохранила о нем лишь полустертое воспоминание. Ему непосредственно посвящен лишь один довольно невыразительный отрывок. По большей части его имя возникает случайно, в сравнениях, которые выступают свидетельством его былого величия. Тем не менее, хотя его облик  в санскритской литературе не столь ярко очерчен, как в зендских писаниях, эта расплывчатость черт не способна скрыть изначальной целостности его образа.

Согласно одной  из последних теорий, этот бог, которого не знают европейские народы, даже не принадлежал к древнему пантеону ариев. Пара Митра-Варуна и пять других Адитьев, воспетые Ведами, так же, как и Митра-Ахура и Амеша Спенты, которые, согласно авестийским верованиям, окружают Творца, представляли собой не что иное, как солнце, луну и планеты, культ которых был заимствован индоиранцами "у соседнего народа, превосходившего их в своих похнаниях о звездном небе", - то есть, по всей видимости, у аккадцев или семитских народов, населявших Вавилонию. Но эту смелую гипотезу, вероятно, опровергает одно значительное открытие. Клинописные документы из Каппадокии показывают, что индоиранские боги Митра, Варуна, Индра и Насатья к XIV веку до н.э. уже почитались соседним с хеттами народом, митанийцами, обосновавшимися, несомненно, на севере Месопотамии. Итак, мы видим, что арии, с момента их первого появления на сцене истории, уже поклонялись Митре, и можем утверждать, что захватившие Иран племена неизменно продолжали отправлять этот культ с начала своего политического усиления и вплоть до обращения в ислам.

В Авесте Митра предстает божеством небесного света. Он появляется перед восходом солнца на скалистых вершинах гор; в течение дня он пересекает пространство небесного свода на своей колеснице, запряженной четверкой белых коней, и, когда наступает ночь, он все еще озаряет поверхность земли мерцающим отблеском, - "вечно бодрствующий, вечно бдительный". Он - ни солнце, ни луна, ни звезды, но своими "тысячью ушей и десятью тысячами глаз" он следит за всем в мире. Митра все слышит, все видит, он всеведущ и неподвластен обману. В моральном отношении благодаря естественной трансформации он сделался божеством истины и верности, которого призывают во время клятвы и который скрепляет договор и наказывает нарушивших свое слово.

Свет, разгоняющий тьму, возвращает на землю радость и жизнь; сопровождающее его тепло оплодотворяет природу. Митра - "хозяин широких пастбищ", которые он делает плодородными. "Он дарует приумножение, он дарует изобилие, он дарует стада, он дарует потомство и жизнь". Он разливает воды и заставляет произрасти растения; тому, кто почитает его, он приносит телесное здоровье, полноту богатства и одаренное благом потомство. Ведь он не только податель материальных благ, но и душевных достоинств. Он благодетельный друг, вместе с процветанием дарующий душевный покой, мудрость и славу и утверждающий согласие между своими адептами. Дэвы, населяющие тьму, наряду с бесплодием и страданиями распространяют по земле все пороки и все нечистое. Митра, "бодрствующий неусыпно, защищает творение Мазды" от их происков. Он без устали сражается с духами зла, и дурные люди, которые им служат, на себе испытывают страшные последствия его гнева. С высот своей небесной обители он зорко следит за своими противниками; обладающий всем оружием, он обрушивается на них, рассеивает их и побивает. Он опустошает и разоряет дома порочных людей, он уничтожает племена и народы, ему враждебные. Напротив, для тех, кто ему верен, он является могучим союзником в их военных предприятиях. Удары их врагов "не достигают цели, поскольку разгневанный Митра отражает их", и обеспечивает победу тем, кто, "свято приявшие наставление во Благе, благоговейно почитают его и совершают ему жертвенные возлияния".

Этот образ бога, покровительствующего войскам, который начинает преобладать в Митре с эпохи Ахменидов, сложился, скорее всего, в те смутные времена, когда иранские племена еще воевали между собой; но он является лишь развитием более древнего представления о борьбе между днем и ночью. В целом представленный в Авесте образ древнеарийского божества, как мы уже говорили, близко напоминает то изображение, которое в менее определенных чертах рисуют нам Веды; и, следовательно, маздеизм никак не изменил свою первоначальную основу.

Тем не менее если зендские гимны еще позволяют проследить истинную природу этого древнего светоносного божества, то система зороастризма в процессе усвоения его культа заметно снизила его значение. Для того чтобы быть включенным в авестийский пантеон, он должен был подчиниться его законам. Теология подняла Ахура Мазду на вершину небесной иерархии, и с той поры не могла более признавать никого ему равным. Митра не вошел даже в число шести Амеша Спента, помогающих управлять вселенной. Вместе с большинством древних природных божеств он был причислен к сонму низших божеств - язатов, сотворенных Маздой. Митра был поставлен в связь с некоторыми обожествленными персонифицированными силами, которым персы привыкли поклоняться. В качестве защитника воинов он получил себе в сподвижники Веретрагну, олицетворяющего Победу; как хранитель истины оказался связан с благочестивым Сраошей, Послушанием божественному закону, с Рашну, Справедливостью, и с Арштат, персонификацией Чести и Правдивости. Как божество, ведающее благосостоянием, он призывается вместе с Аши-Ванухи, Богатством, и с Паренди, Изобилием. Сопровождаемый Сраошей и Рашну, он защищает душу праведного от демонов, которые стремятся низвергнуть ее в преисподнюю, и вершит суд, чтобы позволить ей перейти опасный мост Чинват и подняться на небеса. Это верование иранцев породило представление об осуществляемом Митрой искуплении, которое мы обнаружим впоследствии в развитой форме на Западе.

В то же время его культ подчиняется строгому церемониалу, соответствующему маздеистскому богослужению. Ему следует приносить в жертву "мелкий скот, и крупный скот, и пернатых". Этим жертвоприношениям должны предшествовать или они должны сопровождаться обычными возлияниями сока Хаомы и произнесением ритуальных молитв с пучком прутьев (барсман) в руке. Но прежде чем получить позволение приблизиться к жертвеннику, верующий должен очистить себя многократным омовением и бичеваниями. Эти строгие предписания напоминают обряд освящения и телесные испытания, которым подвергались участники римских мистерий перед посвящением.

Таким образом, Митра был введен в теологическую систему зороастризма, ему было определено соответствующее место в божественной иерархии, с ним стали связывать спутников, отличающихся наибольшей ортодоксальностью, и в его честь отправляя культ, аналогичный культам других божеств. Но его сильная индивидуальность с большим трудом подчинялась налагаемым на нее узким ограничениям, и в священном тексте мы находим черты более древнего представления, согласно которому он занимал в иранском пантеоне гораздо более высокое положение. К нему часто взывают наряду с Ахурой в одном и том же молении: оба бога образуют пару, поскольку небесный свет и светлое небо неразделимы по своей природе. В другом месте, когда говорится, что Ахура создал Митру, как и все на свете, то упоминается, что он создал его столь же великим, каковым был сам. Митра, разумеется, - язата, но он самый сильный, самый прославленный из язатов. "Ахура-Мазда поставил его хранить весь движимый мир и неусыпно его оберегать". Именно с помощью этог всегда победоносного воина Высшая Сущность уничтожает демонов и заставляет трепетать даже самого Духа зла Ахримана.

Сопоставим эти тексты со знаменитым отрывком из Плутарха, где он излагает дуалистическую доктрину персов: Ормазд пребывает в вечном свете "столь же высоко над солнцем, насколько солнце удалено от земли", Ахриман царит в ночи нижнего мира, а Митра занимает между ними промежуточную позицию. В начале "Бундахиш" представлено абсолютно идентичное учение, только вместо Митры между Ормуздом и Ахриманом помещен Ветер (Вайю). Несоответствие лишь терминологическое, поскольку, согласно представлениям иранцев, ветер неразрывно связан со светом и, как считается, поддерживает последний. так, верховное божество восседает на небе под звездами, где царит вечный покой; под ним находится деятельный бог, его посланник, возглавляющий небесные воинства в их постоянной борьбе с Духом тьмы, который из глубин преисподней посылает на землю своих дэвов, - таково религиозное учение, гораздо более простое, чем учение зороастризма, каковое, по-видимому, и было в целом распространено среди подданных Ахеменидов.

Эманизм (от лат. emanare - вытекать, истекать, англ. emanism, нем. Emanismus, фр. emanisme) - термин, предложенный немецким этнографом Р. Карутцем. Он разумел под этим веру в "истечение" таинственных колдовских сил из тех или иных живых существ или неодушевленных предметов, рассматривая эту веру как древнейшую форму религиозных представлений. Этот термин "тем хорош, что в сущности передает ту же самую идею заразы, контагиоза, но передает ее более наглядно... Примитивный человек представляет себе, что какой-то невидимый ток исходит от одного предмета к другому и так или иначе влияет на него" (Л. Я. Штернберг). Однако термин Э. не привился в науке, и в том же значении чаще употребляются термины "преанимизм", "аниматизм", "динамизм".

2. Классики религиоведения: Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии/ Соц. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. - М.: АспектПресс, 1996. С. 721-723.
3. Религии: Ф. Кюмон. Мистерии Митры. Пер. с фр. Цветковой С.О. - СПб: Евразия, 2000. С. 13-21.
4. Религиоведческий словарь: Религиозные верования: Свод этнографических понятий и терминов. Вып. 5. -
М., Наука, 1993. С. 229.
См. также:
Штернберг Л. Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936.
Karutz R. Der Emanismus // Zeitschrift fur Ethnologic. 1913. Heft 3.

Буддизм:
Официальный сайт Буддийской Традиционной Сангхи России
http://buddhism.buryatia.ru

Иудаизм:
Хасидус по-русски. Cтатьи и выступления Любавичского Ребе Менахем Мендела Шнеерсона
http://chassidus.by.ru

Христианство:
Православная библиотека. Православная литература, обновляемый каталог православных ресурсов сети
http://biblio.my.tomsk.ru

Фонд возрождения Свято-Троицкого Ипатьевского монастыря (г. Кострома). Фотографии, история монастыря
http://www.ipat.al.ru

Вышивание икон. Сайт посвящен старинному виду прикладного искусства - вышиванию православных икон.
http://www.ikons.narod.ru

Разное:
Санкт-Петербургское общество духовной культуры Шри Ауробиндо и Мирры Ришар - основателей духовного
учения "Интегральная йога"
http://www.integralyoga.narod.ru

Асгард, или город богов. Мифы народов мира. Обзор мифологических систем и сюжетов разных народов.
http://asgard.narod.ru

26-27 апреля 2001 года на кафедре философии и культурологии Востока философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета состоялась IV Молодежная научная конференция "Путь Востока", организованная Молодежным научным обществом "Традиции Востока".

Администрация города Нижнего Новгорода - Департамент по связям с общественностью, конфессиональному и межрегиональному сотрудничеству (603005, Нижний Новгород, ул. Пискунова, 47, тел. (8312) 36-44-09, факс (8312) 39-13-02; Welcome@admgor.nnov.ru)

23-25 апреля 2001 года в Православном просветительском центре во имя святителя Николая в Нижнем Новгороде проходила международная конференция "Тоталитарные секты - угроза XXI века".

Организатор конференции, носившей конфессиональный характер - Нижегородская епархия Русской Православной Церкви. В работе конференции принял участие 1-й заместитель директора департамента по связям с общественностью администрации г. Н.Новгорода Игорь Симонов, огласивший приветствие от главы города Юрия Исаковича Лебедева.

Кроме православных участников, на конференции выступили с приветствиями глава Духовного управления мусульман Н.Новгорода и Нижегородской области муфтий Умар-хазрат Идрисов, глава Иудейской религиозной общины Нижегородской области Эдуард Михайлович Чапрак. Присутствовали представители католиков, пастор церкви Евангельских Христиан-Баптистов Николай Сергеевич Бичиков, ответственный по вопросам религиозной свободы Волго-Вятской конференции Христиан-Адвентистов Седьмого Дня Виталий Семенович Бахтин.

На конференции обсуждалась деятельность религиозных объединений, в отношении которых в средствах массовой информации употребляются термины "тоталитарные секты", "деструктивные культы". Данные организации и группы вызывают общественное беспокойство, обвиняются в применении обмана при вербовке своих членов, практике "различных уровней истины" (доктрина для "внешнего мира", неофитов и противоречащая ей доктрина "для внутреннего пользования"), психологическом насилии и психологическом манипулировании людьми, в разрушении семей, нагнетании религиозной нетерпимости, авторитарном контроле всех аспектов жизни человека.

В конференции участвовали ученые и религиозные деятели из Германии, Франции, Кипра, Дании, Китая.

Архив пресс-релизов и другие материалы об общественной жизни города Вы можете найти на сайте администрации г. Нижнего Новгорода http://www.admcity.nnov.ru

Москва, 24 апреля 2001 г., ОВЦС / Православие.Ru

24 апреля в Государственной Думе РФ прошел круглый стол "Религиозное образование в России:  проблемы и перспективы". В его работе приняли участие педагоги, политики, ученые, лидеры общественных организаций, представители различных религиозных организаций. Среди участников были ректор Православного Свято-Тихоновского богословского института протоиерей Владимир Воробьев, секретарь ОВЦС по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин, сотрудники Отдела религиозного образования и катехизации и Миссионерского отдела Московского Патриархата. По благословению митрополита Черногорского и Приморского Амфилохия (Югославия), в работе круглого стола принял участие ректор Цетиньской семинарии епископ Иоанникий. В ходе обсуждения проблем образования, сообщает служба коммуникации ОВЦС, участники круглого стола, "признавая высокую значимость конституционного принципа свободы совести, а также положений Всеобщей декларации прав человека", приняли целый ряд постановлений. В частности, они согласились о следующем: "Считать удовлетворительным и единственно приемлемым на сегодня принцип государственной (муниципальной) системы образования, который заключается в том, что никакая религия, равно как и насаждение атеизма и агностического взгляда на мир не могут прямо или косвенно устанавливаться в качестве обязательных для преподавания в государственных и  муниципальных образовательных учреждениях. Абсолютно недопустимым является проникновение в школу оккультно-мистических учений и деструктивных культов, в том числе под видом общественных и коммерческих организаций. Учебные курсы базового гуманитарного образования, а также преподавание естественнонаучных дисциплин, должны опираться на духовное, культурно-историческое и нравственное наследие народов России. Они должны включать изучение памятников древнерусской литературы, церковно-славянского языка, сочинений и материалов религиозной мировоззренческой направленности. Изучение естественнонаучных дисциплин должно содержать примеры о высокой моральной ответственности перед людьми, исповедуемой такими учеными с мировым именем как Паскаль, Ломоносов, Павлов, Менделеев, Ньютон и Кеплер, святитель Лука Войно-Ясенецкий. Это относится и к моральной оценке таких направлений практической науки как ядерные исследования, генная инженерия и подобным, особенно же к искажающим образ Божий в человеке. Преподавание основ дарвинизма (имеющего в своей основе неоязыческое расистское учение Мальтуса) должно сопровождаться уведомлением, что это - всего лишь одна из конкурирующих научных гипотез о мироустройстве". Более подробно об этих постановлениях можно прочитать по адресу: www.russian-orthodox-church.org.ru . Участники круглого стола считают, что для совершенствования деятельности государственной системы образования в современных условиях целесообразно "придать проблеме духовно-нравственного воспитания и образования учащихся приоритетный статус в системе задач национального образования в России". Был сделан и ряд конкретных предложений по осуществлению этой задачи. Так, предлагается "создавать вариативные программы основного образования, прежде всего в области гуманитарных учебных дисциплин, опирающиеся на традиционные мировоззренческие и духовно-нравственные ценности народов России", "поддержать введение теологии и поликонфессионального стандарта теологии в систему высшего образования, в том числе создание кафедр и факультетов теологии в государственных университетах и Учебно-методического объединения по теологии при МГУ" и т.д. Государство должно обеспечить возможности реализации законных прав граждан на религиозное образование в государственных (муниципальных) образовательных учреждениях, говорится в документе, а также оказывать содействие, включая целевую материальную и финансовую помощь, традиционным религиозным организациям в создании и деятельности негосударственных общеобразовательных учреждений различного уровня, а также в подготовке для них преподавательских кадров. Участники круглого стола сочли необходимым подготовить соответствующую законодательную базу, обеспечивающую возможность более плодотворного сотрудничества учреждений государственных (муниципальных) органов управления образованием и образовательных учреждений с традиционными религиозными конфессиями в области духовно-нравственного, гражданско-правового, патриотического и религиозного воспитания и образования населения.

Новости  Московского Буддийского Центра Алмазного Пути http://www.mahamudra.ru/
103051, Россия, Москва, Петровский бульвар, дом 17/1, кв/ 35 Телефон/факс: +7(095)925-1681

9-10 апреля в Москве состоятся лекции Цилло Итало, учителя из Италии. Лекции будут проходить в Московском центре, начало в 20.00.  Расписание Итало для других городов:

Ростов-на-Дону 11.04-12.04
Краснодар 13.04-14.04
Невинномысск 15.04-16.04
Пятигорск 17.04-18.04
Элиста 19.04-20.04
Волгоград 21.04-22.04
Саратов 23.04-24.04
Самара 25.04-26.04
Ульяновск 27.04-28.04
Морки 29.04-30.04
Нижний Новгород 01.05-02.05
Санкт-Петербург 04.05-05.05

Во "ВВЕДЕНИЕ  В  РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ  N69" Упельсинка пишет: "Я могу лишь посоветовать обратиться к противоположным источникам. С одной стороны, Вы можете познакомиться с учением ... на их сайтах, которые представлены в разделе Обзоры на Упельсинкиной странице. С другой стороны, я думаю, что было бы также полезно обратиться к тем работам, которые были написаны о ..., например, верующими иных конфессий (список известных мне работ на эту тему прилагаю личным письмом). Мне кажется, что только таким образом Вы сможете лучше познакомиться с учением интересующей Вас конфессии."

В связи с этим вопрос: может ли конфессия предоставить о себе объективную информацию? Могут ли верующие иных конфессий дать объективную информацию о других?

Что-то подобное мы уже обсуждали, когда решали, может ли религиовед быть верующим. Упельсинкино письмо заставило еще раз задуматься над этим.

Леонид

Л> В связи с этим вопрос: может ли конфессия предоставить о себе объективную информацию?

Не может. Поскольку уверен в том, что его религия истинна.

Л> Могут ли верующие иных конфессий дать объективную информацию о других?

Не могут. Поскольку знают, что истина содержится только в том учении, которое они исповедуют.

Именно поэтому в подобных случаях (вспомните постановку вопроса в цитируемом мною письме: "... Что она (Уп.: вера пятидесятников) из себя представляет и чем может навредить человеку или не может...") я одинаково не советую знакомиться с учением - равно как из уст его проповедников, так и из уст противников.

Упельсинка

Л> В связи с этим вопрос: может ли конфессия предоставить о себе объективную информацию? Могут ли верующие иных конфессий дать объективную информацию о других?

Нет, конечно, даже если они высоко нравственны и честны: и те, и другие уверены в абсолютной истинности только своей веры. Но путь, предлагаемый Упельсинкой, даст результаты более объективные, чем суждения всевозможных критиков и консультантов, нужно только не полениться сопоставить две полярные точки зрения. Истина посередине...

Ирина

Л> Могут ли верующие иных конфессий дать объективную информацию о других?
Уп.>Не могут. Поскольку знают, что истина содержится только в том учении, которое они исповедуют.

Не совсем так. Есть учения в которых членство по праву рождения- т. е для него не имеет значение- верно оно или нет, это как цвет глаз- родился такой, так и живи, изменить ничего нельзя ( т. е формально можно, но "голос крови" все равно останется).

Роман

В отличие от цвета глаз, мировоззрение не передаётся по наследству.

А что касается объективности информации, то даже если такая информация будет предоставлена - она вряд ли будет воспринята. Ведь, у каждого свои представления, какой должна быть "объективная информация".

Воамил

Может ли человек принадлежащий к определенной конфессии дать объективную информацию о своей  или о иной конфессии?

Вопрос поставлен не совсем корректно. Есть смысл говорить о сопоставимости метафизических, рациональных и мистических планов, иначе полемика (скорее флейм) ведется на основе критериев "ложно"-"истино",т.е. в догматическом ключе. Так как текстуально священные писания несопоставимы, нужно найти общее проблемное поле, парадигму философского дискурса. По моему самым удачным решением этого является введение понятия "метаязыка", т.е. процедурного языка формирования смысла. Это никак не предпологает существования некой общей, гомогенной традиции, в смысле единства всех религий, традиций. Они  выступают как некие частные аспекты примордиальной Традиции. Позитивная дискуссия может сложится только при таком подходе.

Виктор

Когда человек сталкивается с чем-то выходящим за рамки привычного, он всегда прибегает к одному из трех типов плохих привычек:

1.  Фанатик игнорирует случившееся и делает вид, будто ничего не произошло.
2.  Верующий принимает случившееся за чистую монету, считая, что он понимает происходящее.
3. Глупец озадачен случившимся и не знает, принять его или отбросить, и потому он становится одержимым своими вопросами.

Когда воин сталкивается с чем-то необычным, он ведет себя так, словно ничего не произошло, потому что он не верит ни во что во имя самой веры. Хотя воин принимает все за чистую монету, он не обращает на это внимания, так как знает, что мир является совсем не таким, каким выглядит. По этой причине воин ведет себя так, словно контролирует ситуацию, даже если на самом деле он совершенно озадачен, поскольку благодаря такому поведению он избегает замешательства, вызванного одержимостью.

Важным принципом воина является то, что он должен верить, так как вера является необходимым условием его существования.

Никто не может оказаться в ловушке без своего согласия.

=== Афоризмы учения толтеков. Приведено  по книге: Теун Марез "Учение Толтеков. Возвращение воинов". - т.1.- Изд."София", 1997.

Максим

На сервере mail.ru проводятся профилактические работы с 24 по 30 апреля. Поэтому если Вы написали мне, а Ваше письмо осталось без ответа или же вовсе вернулось к Вам непрочитанным, наберитесь терпения и повторите попытку, пожалуйста.