Из "Энциклопедии философских наук в кратком очерке" (1817)

Философия духа. Часть третья

Абсолютный дух

п. 453. Понятие духа имеет свою реальность в духе. В том, что реальность полностью тождественна с понятием как знанием абсолютной идеи, заключается необходимая сторона: в себе свободная интеллигенция освобождается для своего понятия, чтобы быть достойной его формой. Субъективный и объективный дух может поэтому рассматриваться как путь, на котором развивается эта сторона реальности или существования (п. 304). И, наоборот, этот путь имеет также и то значение, что субъективный дух рассматривается как нечто первое, которое в своей непосредственности лишено понятия, которое постигает и формирует свою сущность и посредством этого сообщает себе свободное тождество с последней, свою абсолютную реальность.

п. 454. Поскольку субъективная единичность в ее свободном проявлении вовне, а именно в отрицании отдельной непосредственной жизни, опосредствующем существование нравственной субстанции, рассматривает эту высшую интенсивность бытия и тем самым все наличное бытие мира как нечто ничтожное, что должно быть принесено в жертву, постольку нравственная субстанция приобретает значение абсолютной силы и души, сущности природы, равно как и духа.

п. 455. Расчленение этой всеобщей и чистой субстанции духа есть поэтому суждение внутри себя и переход в некоторое знание, для которого эта субстанция выступает как таковая.

п. 456. Непосредственной формой этого знания является форма созерцания и представления абсолютного духа как идеала.

п. 457.Значением идеала является субстанциальность как тождественная и конкретная сущность природы и духа, и эту конкретную сущность называют богом. Доказательством того, что это значение есть абсолютная истина, является опосредствование, через которое природа преодолевается в духе, а дух благодаря деятельности снимает свою субъективность в абсолютном духе и тем самым познает абсолютный дух как свое последнее основание, а также как свое абсолютно первое, ибо это опосредствование есть в самом себе также снятие опосредствования, противоположности.

п. 458. Так как это знание прежде всего само является непосредственным и поскольку оно держится этой определенности непосредственности, то и определенный образ бога выступает для этого знания прежде всего как абстрактный образ некоего непосредственного бытия, стихийного или более конкретного природного бытия, или, напротив, чистого мышления.

п. 459. Но истина этого непосредственного образа или этой бесформенной отрицательности, посюсторонности и потусторонности, есть рожденный из духа конкретный образ, в котором естественная непосредственность выступает лишь как знак мысли, освобожденной от случайности и благодаря этому преображенной так, что образ не обнаруживает в себе больше ничего другого,≈ это образ красоты.

п. 460. Поскольку красота вообще есть наполненность созерцания или образа мыслью, есть наглядная мысль, то она является чем-то формальным, и содержание мысли, так же как и материал, используемый мыслью для своего воплощения, может быть самым различным.

п. 461. Но поскольку форма содержит в себе свое истинное содержание, а именно эту наполненность мыслью как таковую, духовную субстанцию в ее абсолютном значении (п. 457), то вследствие той непосредственности, в которой это знание есть созерцание или образное представление, образ представляет собой нечто конечное ≈ отчасти потому, что бытие есть непосредственный и поэтому внешний материал, отчасти же потому, что содержанием является лишь особенный народный дух.

п. 462. То, что это существование является продуктом субъекта, постигающего идею и приводящего ее к внешнему изображению,≈ это не принадлежит к его конечности. Ибо субъект есть лишь чисто формальный момент деятельности, а произведение искусства лишь в том случае является выражением бога, если в нем нет никакого признака субъективной особенности, а внутренний дух народа воспринят и выражен без примеси субъективности, незапятнанный ее случайностью. Опосредствование, пройдя через боль и деятельность субъекта и став образом, непосредственно преодолено; произведение представляет субстанцию субъекта, и боль, сопровождающая рождение произведения,≈это именно абсолютное отрешение вовне и отрицательность субъективного своеобразия.

п. 463. Но поскольку теперь непосредственно имеется образ бога, то другие в своем отношении к нему, побуждаемые их в-себе-сущей сущностью, отказываются в культе от своей субъективности благодаря молитве, погружению в мысли. Они символически жертвуют своей особенной действительностью и с воодушевлением и радостью осознают свое тождество с субстанцией, которая благодаря этому теряет свою внешнюю форму, а своей субъективности, выступающей в субстанциальности лишь как внутренняя, сообщает ≈ в качестве всеобщего знания ≈ наличное бытие.

п. 464. Однако в мировой истории абсолютный дух преодолевает эту конечность своей знающей действительности, ограниченное наличное бытие своей идеи, которая в себе и для себя переходит, подобно форме созерцания, во всеобщность непосредственного знания и наличного бытия, в опосредствующее себя знание, в наличное бытие, которое само есть знание, в откровение.

п. 465. На этой ступени снятой непосредственности своего образа и своего знания, то есть на ступени рефлексии, абсолютный дух есть, с одной стороны, в себе и для себя сущий всеобщий дух природы и духа, но, с другой стороны, он существует для представления. Субъективность знания, будучи рефлексией, предоставляет самостоятельность моментам его жизни, целостностью которых он, по существу, является, и делает их по отношению друг к другу предпосылками и последовательным рядом явлений, связь которых устанавливается сообразно конечным определениям рефлексии.

п. 466. Рефлексия разрывает форму и содержание', различенные моменты понятия (выступают в ней как особенные сферы или элементы, каждый из (которых представляет абсолютное содержание.

п. 467. 1) В моменте всеобщности, в сфере чистой мысли или абстрактном элементе сущности это, следовательно, абсолютный дух, выступающий вначале как предпосылка, как субстанциальная сила в рефлексивном определении каузальности, ≈ как творец неба и земли. Но в этой вечной сфере он рождает себя самого лишь как своего Сына; однако рожденность и положенность Сына тоже полностью снята и есть вечное бытие понятия, так же как вечно снимается и его отличие от всеобщей сущности. Благодаря этому опосредованию снимающего себя опосредования первая субстанция выступает лишь как конкретная единичность ≈ дух.

п. 468. 2) Но в моменте особенности как суждении (Urtheil), на которое вообще решается единичность, или опять-таки в моменте рефлексии, эта конкретная вечная сущность есть предпосылка, и ее движение ≈ это действительное творение, или распадение вечного момента опосредования, единого Сына, на самостоятельные противоположноста, а именно, с одной стороны, небо и землю, элементарную и конкретную природу, а с другой ≈ дух, как соотнесенный с природой, то есть конечный дух. Последний, обособляясь в качестве полюса в себе сущей отрицательности, превращается в зло; непосредственно же такой полюс существует благодаря своей соотнесенности с противостоящей природой и положенной тем самым своей собственной природности.

п. 469. 3) В моменте единичности как таковой, а именно субъективности и понятия как противоположности всеобщего и особенного, вернувшейся в свою тождественную основу, а) представляется осуществившейся предпосылка как всеобщая субстанция, перешедшая из своей абстракции в единичное самосознание; и поскольку последнее предстает как непосредственно тождественное с сущностью, зло снимается тем самым в себя и для себя. Затем же эта непосредственная конкретность умирает в абсолютной боли отрицательности, и, будучи в этой отрицательности тождественна с собою, становится тем самым для себя как абсолютное возвращение из отрицательности и всеобщее единство всеобщей и единичной сущности ≈ идея вечного, но живого и действительного духа.

п. 470. Р) Эта целостность, так как она осуществляется еще в сфере рефлексии, является сущей в себе, или предпосылкой, и ей противостоит разрыв и конечная непосредственность единичной субъективности, для которой эта первая предпосылка и ее движение есть сначала нечто другое, созерцаемое. Однако это ≈ созерцание в себе сущей истины этого единичного субъекта, благодаря чему он в силу своей непосредственной природы определяется для себя как нечто ничтожное и злое. Поэтому, сообразно своей истине, он есть движение к освобождению от своей непосредственной природной определенности и от своей воли, движение к объединению со своей сущностью в боли отрицательности, во всеобщей абстракции, к познанию себя тождественного с нею, так что она y) благодаря этому опосредованию оказывается внутренне присущей самосознанию и выступает как действительно всеобщий дух.

п. 471. Откровение абсолютного, раскрывающее его жизнь в 'Круговороте конкретных образов представления, собирает их из их разрозненности и самостоятельности, временной и внешней последовательности, объединяя в этом последнем результате как истинном и действительном. В этой форме истины истина является предметом философии.

п. 472. Философия является единством искусства и религии постольку, поскольку простое созерцание и субстанциальное созидание первого посредством распадения и опосредствования второй поднимаются до осознавшего себя мышления. В этом элементе осознавшая себя идея очищается как от своей первоначальной непосредственности, так и от видимости чего-то происходящего, случайного, внеположного и существующего во времени, что составляет ее содержание в религии. Это знание есть тем самым понятие искусства и религии, в котором то, что было различно в прежнем содержании, познается как необходимое, а это необходимое и непосредственное познается как свободное.

п. 473. Здесь уже осуществлено познание необходимости содержания абсолютного представления, так же как и необходимости обеих форм, непосредственного созерцания и его поэзии, с одной стороны, а с другой ≈ предполагающего представления, объективного и внешнего откровения, а также субъективного движения к нему и внутреннего отождествления с ним веры, осуществлено признание содержания и формы и освобождение от этих форм, поскольку философия в конечном итоге постигает свое собственное понятие, то есть принимает во внимание только свое знание.

п. 474. Это ее понятие есть мыслящая себя идея, знающая себя истина (п. 183) или логическое, понятое как всеобщность, удостоверенная в конкретном содержании. Наука таким образом вернулась к своему началу, и логическое ≈ ее результат; предпосылка ее понятия или непосредственность ее начала, а также сторона явления, которая в ней была, преодолена.

Berger on subjectivization

The new liberalism 'subjectivizes' religion in a radical fashion and in two senses of the word. With the progressive loss of objectivity or reality-loss of the traditional religious definitions of the world, religion becomes increasingly a matter of free subjective choice, that is, loses its intersubjectively obligatory character. Also, religious 'realities' are increasingly 'translated' from a frame of reference of facticities external to the individual consciousness to a frame of reference that located them within consciousness. Thus, for example, the resurrection of Christ is no longer regarded as an event in the external world of physical nature, but is 'translated' to refer to existential or psychological phenomena in the consciousness of the believer. Put differently, the realissimum to which religion refers is transposed from the cosmos or from history to individual consciousness. Cosmology become psychology. History becomes biography. In this 'translation' process, of course, theology adapts itself to the reality presuppositions of modern secularized thought - in fact, the alleged necessity to so adapt the religious traditions (to make them 'relevant') is commonly cited as the raison d'etre of the theological movamant in question.

Various conceptual machineries have been employed in this anterprise. The concept of 'symbol' as developed in neo-Kantian philosophy, has been useful. The traditional religious affirmation can now be regarded as 'symbols' - what they supposedly 'symbolize' usually turns out to be some realities presumed to exist in the 'depths' of human consciousness. A conceptual liaison with psychologism and/ or existentialism makes sense in this context and, indeed, characterizes most of contemporary neo-liberalism.

Кенозис (от греч. "опустошение") - понятие, которым в эллинистической философии и восточной патристике обозначались представления о нисхождении Бога в мир, об особенностях творения мира нисходящим божеством. Православное богословие посредством понятия К. выражает идею самоограничения божества, оставляющего тварному бытию самостоятельность, а человеку - свободу выбора между добром и злом. В ХХ в. понятие К. получило конкретизацию в работах Г. Федотова, который в понятиях "кенозис Христа", "кенотическая святость" акцентировал значение вольного уничижения Христа и русских святых, самопожертвования ради любви к ближнему.