1. "Упельсинкины новости"/ Вместо предисловия

2. История религий в Государственном Музее Истории Религий/ Картинки с выставки

3. "Религия и гражданское общество: проблема толерантности"/ "Углы" "круглого стола" в Санкт-Петербургском государственном университете

4. Торчинов Е.А. Последние интерпретации мадхьямаки: нигилистическая интерпретация возвращается/ Тезисы доклада, сделанного Е.А. Торчиновым на Восьмой Буддологической конференции

5. "Украинская Греко-Католическая Церковь: преодоление мифа"/ Анонс события

6. История Христианства / Обзоры книжных новинок

Краткие обзоры прошедших мероприятий, книжные новинки, анонсы событий - все это читайте в сегодняшнем Выпуске.

Я благодарю Евгения Алексеевича Торчинова за предоставленные тезисы доклада, прочитанного им на Восьмой Буддологической конференции. Не забудьте посетить домашнюю страницу Евгения Алексеевича в Интернете. Ее адрес: http://etor.h1.ru/index.html

Мои "картинки с выставки" во многом несовершенны. Увы, я не успела проявить фотографии, сделанные мною на Выставке в Государственном Музее Истории Религий. Придется представлять устный портрет поистине уникального события.

Ничем не приметный, по-зимнему снежный и по-осеннему календарный день. Избегая шумных и людных улиц, проходными дворами мы направляемся в сторону Почтамтской улицы (1). Именно там, вот уже несколько лет, находится Музей Истории Религий, располагавшийся ранее в Казанском Соборе.

Удаленность от Невского проспекта, быть может, немного сказывается на количестве посетителей. Мне не с чем сравнивать. Казанский Собор помнится мне иным. Разноплановые "тусовки" на его ступенях в 1988-1989 гг. привлекали публику "всех мастей". Были здесь сторонники политических партий, представители различных религиозных движений, музыканты - от рока до бардовской песни, босоногие хиппи в "хайратниках" и "фенечках", угрюмые панки, и просто те, кто, выйдя на улицу, почувствовал вдруг "ветер перемен". Ступени некогда действующего храма стали отправной точкой для рождения многих идей.

Прошло несколько лет. Тусовки "мельчали". Храм постепенно заполнился добропорядочными прихожанами, да и некому было больше возмущать их спокойствие - выросли девочки, играющие на флейтах мелодии, посвященные водам Канала (2); поженились юные пары, прятавшие от людских глаз в колоннах робкие поцелуи. Ушел и Музей - осваивать новое место жительства...

Знаменитой камеры пыток сейчас нет. Она закрыта, как и многие другие залы музея. Не выставлены экспозиции по конфуцианству, буддизму. Но постепенно открываются новые выставки и это свидетельствует о продолжении жизни музея, о его новом рождении - за эти семьдесят лет. Ведь именно такой юбилей отметили на прошлой неделе сотрудники музея. В качестве подарка посетителям - день открытых дверей, интересные экскурсии, новые экспонаты.

Может быть и жаль, что не получилось соединить церковное и светское под одним сводом храма? - думается мне вдруг. Может быть совместное сосуществование помогло бы представить единую, целостную картину истории религий?..

Мимо проходит мальчик, и, читая надпись на картине, произносит: "Какое-то Кредо..."(3) Оно и понятно: латынь - не общеобразовательный предмет. В соседнем зале на стене висит образ преподобного Серафима. Немолодая пара - муж и жена. Останавливаются. Жена всматривается в лик святого и спрашивает у мужа: "Это Серафим Саровский?". "Да", - отвечает супруг. Тогда она поворачивается к образу Божией Матери и неожиданно произносит: "А это та, что у нас на даче висит?"...

Немного озадаченная, я выхожу из музея. Культурная столица соткана из парадоксов. Но несмотря ни на что это - наша история, и, может быть, даже главная, потому что это история духа российского...

P.S. Безо всякой иронии скажу, что я преклоняюсь перед трудом сотрудников Музея. Я хотела бы выразить свою бесконечную благодарность за их труд, за их работу по сохранению архивов и прекрасных коллекций. С праздником Вас, Друзья!

Марина В. Воробьева,
г. Санкт-Петербург, 16 ноября 2002 г.

Примечания:
1. Государственный Музей Истории Религий - Адрес: 190000, Санкт-Петербург, Почтамтская ул., 14/5 (напртив Главпочтамта). Сайт в Интернете: http://www.relig-museum.ru/
2. Канал - Канал Грибоедова (на молодежном сленге - "Грибонал"), обрамляет с левой стороны Казанский собор.
3. Credo (лат.) - верую.

"Религия и гражданское общество: проблема толерантности":
"круглый стол" в Санкт-Петербургском государственном университете

16 ноября, в рамках программы проведения Дня Петербургской философии, в Санкт-Петербургском государственном университете прошел 'круглый стол' на тему 'Религия и гражданское общество: проблема толерантности'. Модератором 'круглого стола', в работе которого приняли участие религиоведы, а также представители РПЦ, в частности, протоиерей Владимир Федоров (Православный институт миссиологии), была заведующая кафедрой философии религии и религиоведения СПбГУ проф. Марианна Шахнович.

Бесспорно, что главной причиной, вызвавшей оживленную дискуссию на 'круглом столе', доходящую иногда до явной конфронтации, стало предложенное Министерством образования РФ примерное содержание учебного предмета 'Православная культура', который может быть введен в школьную общеобразовательную 'в рамках регионального (национально-регионального) компонента образования' (письмо министра В.В.Филиппова Органам управления образованием субъектов Российской Федерации).

Кроме того, 15 ноября √ за день до круглого стола √ негативная реакция представителей Философского общества Санкт-Петербурга, академиков и целого ряда преподавателей Санкт-Петербургского государственного университета относительно введения в обязательную программу средних школ предмета 'Православная культура' вылилась в письменное обращение в Министерство образования РФ с резкой критикой не только вышеупомянутой программы, но и всего государственного образовательного стандарта в целом.

Заседание 'круглого стола' проходило в атмосфере серьезной озабоченности со стороны философского и религиоведческого сообщества Санкт-Петербурга возможными негативными последствиями, к которым может привести реализация подобной образовательной программы в условиях российской действительности. Тем более что внедрение именно религиозных, а не культурологических по своему содержанию предметов в школьные программы, с точки зрения специалистов, в данном случае религиоведов, нарушает принципы светскости Российского государства и системы образования, гарантируемые Конституцией РФ.

Во время 'круглого стола' дискуссия развивалась в основном вокруг таких тем, как религиозный плюрализм и толерантность, свобода совести и церковно-государственные отношения.

Протоиерей Владимир Федоров, акцентируя внимание на сложной ситуации имеющей место в сфере межконфессиональных отношений, в возникшем конфликте, связанным с введением религиозного образования в школах, прежде всего, видит проблемы экуменизма, а насильственное приобщение школьников к православной традиции считает путем тупиковым. Выход же из подобной ситуации возможен только через создание альтернативных образовательных программ на базе тесного сотрудничества светских и церковных образовательных структур. Именно независимые экуменические структуры, по словам протоиерея Владимира Федорова, могут выступить в качестве основы для развития проектов, направленных на развитие толерантности в российском обществе. Фундаментализму и разобщенности, разъедающим наше общество, можно противопоставить только постепенное воспитание толерантности в рамках системы образования, как светского, так и религиозного, а также открытый диалог на всех уровнях. Однако, несмотря на то, что миротворчество является основной функцией церкви, РПЦ не может назвать толерантность или стремлением к ней одной из своих заслуг. Кроме того, как считает о. Владимир Федоров, наше общество еще не готово к правильному восприятию самого понятия толерантности.

Как отметил другой участник круглого стола Ф.Н. Козырев (Межцерковное партнерство 'Апостольский город'), конфронтация провоцируется не только со стороны религиозных (конфессиональных) организаций, но и со стороны светского общества, а нетерпимость во многом и есть результат отсутствия качественного религиозного образования. Изучение религии не должно оцениваться однозначно как навязывание тех или иных религиозных ценностей. Преподавание религии в школе, с точки зрения Ф.Н. Козырева, должно быть делом рук не священников и даже не ученых-религиоведов, а профессиональных педагогов. Иными словами, возникшая проблема имеет, в первую очередь, педагогическое измерение и сводится к нехватке качественных преподавателей, имеющих соответствующее образование и способности. Для решение этой проблемы необходимо сотрудничество светских ученых-религиоведов и представителей разных конфессий.

В заключение 'круглого стола' М.М. Шахнович обратила внимание на основные методологические ошибки, связанные с неправильным пониманием принципов преподавания религиоведения. Как следствие, со стороны представителей церкви звучит жесткая критика такого религиоведения. Прежде всего, религиоведение √ это не философская дисциплина, связанная с определенным мировоззрением, чаще всего неправильно понимаемом как атеистическое. Религиоведение √ это культурологическая дисциплина, основанная на принципах компаративистики, вышедшая из лона теологии и существующая на стыке культурологии, социологии и психологии. При объективном изучении религии и тем более при преподавании религиоведения должны оставаться 'за порогом' все субъективные убеждения и конфессиональные предпочтения.

В силу того, что религиоведение является безоценочной объективной дисциплиной, преподавание сведений о религиях в школе должно строиться на внеконфессиональных, светских принципах и иметь исключительно факультативный характер.

На 'круглом столе' также обсуждались вопросы преподавания религиоведения в высших учебных заведениях и проблемы, связанные с подготовкой дипломированных специалистов по специальности религиоведение. Именно религиоведение рассматривалось участниками дискуссии как основная академическая наука, способствующая воспитанию религиозной толерантности.

Как показывает история, в утверждении толерантности и свободы совести заинтересованы не только светские институты общества, но и сама церковь, 'вавилонское пленение' которой в течение долгого периода не самым лучим образом отразилось на ее жизни и деятельности.

Особую обеспокоенность участников 'круглого стола' вызвала также атмосфера нетерпимости, насаждаемая некоторыми политическими кругами и рядом общественных и религиозных движений, следствие чего являются экстремистские тенденции в религиозной среде.

Cтатья опубликована в интернете по адресу: http://www.religare.ru/article.php?num=1094
Дата: 18.11.2002
Источник: Справочно-информационный портал Религия и СМИ

Последние интерпретации мадхьямаки: нигилистическая интерпретация возвращается

(Тезисы к Восьмой Буддологической конференции)

Мадхьямака попала в поле зрения западных ученых еще в XIX веке. Первая предложенная ими интерпретация этого учения может быть условно названа нигилистической. В это время буддологи практически не знали оригинальных махаянских философских текстов и судили о философии Махаяны прежде всего по доксографическим сочинениям брахманистских авторов. Но брахманские авторы были весьма пристрастны, стремясь показать буддийские учения в невыгодном для них свете. Их интерпретации были усвоены и европейской наукой, которая в то время утверждала, что мадхьямака - род нигилизма, утверждающий, что все иллюзорно, что ничего не существует и что единственная реальность это ничто, пустота, шунья.

Вторая интерпретация мадхьямаки, которую можно условно назвать релятивистской, непосредственно связана с трудами крупнейшего российского буддолога - академика Ф.И. Щербатского (1869-1942), который посвятил мадхьямаке свою книгу "The Conception of Buddhist Nirvana" ("Концепция буддийской нирваны"), вышедшую в свет в Ленинграде в 1927 г. Эта книга вызвала много споров среди ученых буддологов Запада, но одно ее положение было отвергнуто практически всеми учеными: Щербатской предложил переводить слова шунья и шуньята не как "пустой" и "пустота", а как ?относительный" и "относительность".

Третью интерпретацию мадхьямаки можно назвать абсолютистской. Ее предложил индийский ученый-буддолог Т. Мурти, опубликовавший в 1955 г. книгу "The Central Philosophy of Buddhism" ("Центральная философия буддизма"), на несколько десятилетий ставшая классическим трудом по мадхьямаке.

Мурти утверждает, что Нагарджуна фактически отрицая реальность феноменов - дхарм, провозглашает реальность "ноумена" - Абсолюта, носящего такие имена, как "реальность, как она есть", Таковость (татхата), Дхармовое Тело Будды и даже Пустота (шуньята). Таким образом, понимание Нагарджуной пустоты как бы амбивалентно: с одной стороны, пустота есть бессущностность и несубстанциональность явлений, с другой - апофатическое обозначение бескачественной и непостижимой рассудку "вещи в себе" - монистического Абсолюта, напоминающего Брахмана философии адвайта-веданты ("недвойственной веданты", созданной Гаудападой и Шанкарой в VII-IX веках).

Четвертая (и пока последняя) интерпретация мадхьямаки относится к 80-м-90-м годам (она преобладает и в настоящее время) и может быть названа критической, или антиметафизической.

Другими словами, функция мадхьямаки сугубо критическая. Ее задача √ опровергнуть все возможные метафизические теории как ментальные конструкты (викалпа; калпана), не имеющие никакого отношения к подлинной реальности и показать принципиальную невозможность построения адекватной онтологии. Впрочем, эта деконструкция метафизики не имеет никакого отношения к агностицизму или скептицизму: реальность, как она есть постижима йогической интуицией (праджня-парамита), но она недоступна дискурсивному мышлению, основывающемуся на субъект-объектной дихотомии, которая сама по себе суть плод ментального конструирования и выражающемуся в языковых формах, которые полностью непригодны для описания того, что есть в действительности, а не наших представлений о нем. Вместе с тем, было бы ошибкой предположить, что эти четыре интерпретации мадхьямаки просто последовательно сменяли друг друга и что в настоящее время все буддологи придерживаются лишь последней по времени антиметафизической интерпретации. Если абсолютистская или релятивистская интерпретации учения Нагарджуны и его последователей действительно в основном принадлежат прошлому, то нигилистическая версия понимания мадхьмаки в последнее десятилете стала быстро возрождаться, обретая все новых и новых сторонников. К их аргументации мы сейчас и обратимся. Прежде всего, я буду исходить из работ двух авторов: Д. Бертона (1999) и Т. Вуда (1994). К этим именам можно также добавить и имена итальянских исследователей Тола и Драгонетти, переводчиков основных текстов мадхьямаки.

Эти автора считают, что Нагарджуна придерживался нигилистических взглядов, хотя само их понимание нигилизма гораздо более утонченное и сложное, чем у буддологов начала прошлого века. Их аргументацию можно резюмировать следующим образом:

1. Если мы будем понимать шунью (пустоту) лишь как синоним причинно-зависимого происхождения, а тезис мадхямиков, что все феномены лишены своебытия в силу того, что они причинно обусловлены, а не самосущи и самодостаточны, мы не сможем обнаружить никакой разницы между позицией мадхьямики и ее "хинаянских" оппонентов, по существу утверждавших то же самое.

2. Мадхьямики утверждают в конечном итоге не то, что все феномены возникают и исчезают причинно-обусловленно, а то, что они вообще не возникают и не исчезают и что само по себе возникновение и исчезновение - фикция.

3. С позиции мадхьямаки, реальным существованием (дравья сат) могут обладать только простые сущности (дхармы), все сложное и составленное - нереально (ментальный концепт, концептуализированное бытие √ праджняпти сат). Следующий шаг: доказательство того, что ни одной простой сущности нет, все сложно и посему лишь концепт, а не ральность. Следовательно, все феномены, будучи концептами, существуют лишь относительно ума, который в свою очередь пуст и не обладает самодостаточным бытием.

4. Следовательно, любая реальность для мадхьямаки лишь иллюзия (или, точнее, нечто подобное иллюзии). Нирвана тоже не есть самодостаточный Абсолют: мадхямака учит, что природа Будды тождественна природе мира; мир лишен своебытия и Будда тоже лишен своебытия.

5. Позиция мадхьямаки зеркально подобна позиции элиминативного материализма и может быть условно названа "элиминативным идеализмом".

6. В качестве нигилистов мадхьямиков квалифицируют все другие школы индийской философии, как буддийские, так и брахманистские.

Надо сказать, что аргументация Бертона и Вуда представляется мне вполне валидной (основанной на филологически и историко-философски корректной процедуре анализа базовых текстов мадхьямаки) и достаточно обоснованной, чтобы от нее можно было просто отмахнуться как от некоего рудимента старой буддологии. И тем не менее, их окончательные выводы не кажутся мне адекватными или единственно возможными. Полагаю, что ключ к проблеме лежит в осознании принципиальной несводимости и нетождественности индийского и западного дискурсов, индийской и западной модели теоретического мышления. Из утверждения индийского мыслителя, согласно которому "все пусто и подобно иллюзии" следуют существенно иные выводы, чем из высказывания западного мыслителя, говорящего, что ни что реально не существует и что все иллюзорно и не обладает даже феноменологической действительностью. Во втором случае это действительно нигилизм, но в первом, полагаю, нечто иное. И наконец, буддизм уже в своих базовых идеологемах в такой сильной степени предполагает отказ от крайностей нигилизма и этернализма в качестве "срединного учения", что было бы странным ожидать нигилистическую доктрину от буддийского философа (не говоря уже о том, что само слово "мадхьямака" означает именно "срединное воззрение").

Доклад был прочитан Евгением Алексеевичем Торчиновым 15 ноября 2002 г. на Восьмой Буддологической конференции, г. Санкт-Петербург.

5. Семинар "Украинская Греко-Католическая Церковь: преодоление мифа"
(г. Москва, Россия)

Институт изучения религии в странах СНГ и Балтии
Международное историко-просветительское, благотворительное и правозащитное общество "Мемориал"
Фонд Генриха Белля
проводят
25 ноября 2002 г., в Москве
семинар "Украинская Греко-Католическая Церковь: преодоление мифа".

На семинаре выступят с докладами приглашенные из Западной Украины представители духовенства УГКЦ и РПЦ МП, ученые и эксперты-религиоведы.
Семинар проводится в здании Международного общества "Мемориал" по адресу: Москва, Малый Каретный переулок, д. 12.
Начало в 10.00.

Источник: Портал Credo.Ru: http://www.portal-credo.ru/site/?act=anons&id=66&cf=

Головащенко С.╡. ╡сторiя християнства: курс лекцiй: Навч. посiбник. - Киiв: Либiдь, 1999. - 352 с. (на укр. яз.) ISBN 966-06-01-08-5 В курсе лекций рассматривается история и современность христианства как мировой религии. Становление христианского религиозно-церковного комплекса показано через специфику различных конфессий и в связи с общественно-политическим и социальным развитием. Важное место в книге занимает история христианских исповеданий в Украине. Подчеркнуто своеобразие отечественной христианской традиции, открытой к межкультурному диалогу и взаимодействию.

Приглашаю всех желающих подписаться на Упельсинкино Со-Дружество. Здесь можно встретить гостей Интервью, обсудить различные темы о религии, задать интересующие Вас вопросы. Со-Дружество представляет  собой почтовый лист (почтовый форум, почтовую группу, конференцию) на сервере yahoogroups.com. Подписаться на лист можно, отправив пустое письмо по адресу upelsinka-subscribe@yahoogroups.com и подтвердив поступивший запрос.

Внимание! При перепечатке материалов ссылка на рассылку
Современное религиоведение обязательна!