Введение в религиоведение Выпуск 44

В сегодняшнем Выпуске читайте следующие материалы. Предмет и структура религиоведения - Психология религии. Мифология -  Китай. Книга гор и морей. Этнография - Анты (окончание. Начало читайте в Выпуске 43). Раздел Тексты - Литература ведийского канона. Брихадараньяка-Упанишада. Классики религиоведения - Иммануил Кант.  Словарь религиоведения, список Литературы и Обзоры сайтов о религии - постоянные разделы рассылки. И завершит сегодняшний Выпуск раздел Почта Упельсинке.

Анкета рассылки Введение в религиоведение лежит по адресу: http://upelsinka.da.ru Меня очень интересует Ваше мнение!!!

Голосование на тему о религиозном образовании - http://upelsinka.boom.ru/Russian/theme_1.htm

О результатах голосования, проводимого вместе с Гласом Рунета (см. Выпуск 43), читайте в следующем номере нашей рассылки.

Несколько слов о планах на декабрь.

Психология религии в качестве научной дисциплины формируется в конце XIX - начале XX в. Существенный вклад в ее становление и развитие внесли немецкий психолог, физиолог, философ В. Вундт (1832-1920), американский психолог С. Холл (1844-1924), американский психолог и философ У. Джеймс (1842-1910), немецкий философ В. Дильтей (1833-1911), американский психолог Дж. Леуба (1868-1946), французский философ, социолог, психолог и этнограф Л. Леви-Брюль (1857- 1939), французский психолог Т. Рибо (1839-1916), американский психолог Э. Старбек (1866-1947), французский психолог Т. Флурнуа (1854-1920) и др.

В психологии религии реализуются как общепсихологический, так и социально-психологический подходы к изучению религии. Может быть дано следующее определение предмета данной дисциплины: она исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений индивидуальной, групповой и общественной психологии (потребностей, чувств, настроений, традиций и т.п.), содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на внерелигиозные сферы жизнедеятельности индивида, групп, общества. Психологическую теорию религии образуют: 1) учение о психологических основах религии; 2) совокупность положений, выявляющих специфику религиозно-психологических явлений (свойств, процессов, состояний), присущих личности и группе; 3) раскрытие многообразия религиозно-психологического опыта; 4) анализ психологических аспектов религиозной деятельности и отношений - культа, религиозной проповеди, обучения, воспитания, общения верующих и т.д.; 5) методика психологических исследований религиозности. Процессы, состояния, личностные свойства анализируются в связи с принадлежностью индивидов к определенным общественным системам, классам, слоям, этносам, демографическим и профессиональным группам, религиозным общностям и общинам.

В психологии религии используются такие методы исследования, как метод объективного наблюдения, анализ биографий, проективные тесты, личностные опросники, метод семантического дифференциала, методы исследования установок и диспозиций личности, социометрия, интроспекция и др. Для понимания и объяснения религиозных явлений привлекаются различные психологические теории - бихевиоризм, гештальтпсихология, интеракционизм, теория поля, психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм), когнитивизм, "гуманистическая психология", психология "самости", трансперсонализм, культурно-историческая теория и теория деятельности. В рамках конфессиональной психологии религии выделены психологическая экзегетика, пастырская психология, пастырская психотерапия и др.

Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению (Под ред. проф. И.Н. Яблокова)  (См.: Литература)

Изучение религиозной психологии включает в себя сбор и классификацию данных, а также построение и верификацию теорий.  В первом из этих видов деятельности психология пересекается с феноменологией религии, которая также занимается описанием религиозного опыта и связанных с ним явлений.

Наиболее примечательной среди исследований по психологии, религии является работа американского философа и психолога У. Джемса (1842-1910) "Многообразие религиозного опыта", которая содержит попытку объяснения религиозных видений как результата вторжений в сферы бессознательного. Благодаря  прозрачности стиля и ясности философских рассуждений работа оказала глубокое влияние на научную мысль несмотря на то, что приведенные в ней примеры были взяты главным образом из относительно узкой сферы религиозной жизни протестантского христианства. По этому Джемс оставил нерешенной проблему соотношения индивидуальной психологии и символов различных культур и традиций.

Более радикальную позицию занимал американский психолог Дав. Леуба (1868-1946). В работе "Психологическое исследование религии" он предпринял попытку рассмотреть мистический опыт с точки зрения психологии и физиологии, по аналогии с опытом, вызванным искусственно при помощи наркотических веществ. Леуба настаивал на натуралистическом объяснении феномена религии и на необходимости научного исследования религиозной психологии. Однако его оппоненты указывали на то, что психология в принципе нейтральна и не может ни подтвердить, ни опровергнуть веры в трансцендентное.

Попытка разработать детализированную классификацию мистического опыта была предпринята Э. Андерхилл (1875-1941). Эта классификация опиралась н примеры, взятые из иудейской, христианской и исламской традиций. В последнее время психологические исследования такого рода охватывают и восточный мистицизм.

Более влиятельным оказалось психоаналитическое направление в психологии религии, представленное 3. Фрейдом, К. Юнгом в Э. Фроммом. Множество pабот Фрейда посвящено проблеме происхождения peлигии. В работе "Тотем и табу" он использует понятие эдипова комплекса (сексуального влечения сына к матери и ненависти к отцу) и утверждает, что это явление возникло на начальной стадии развития человечества. Согласно Фрейду, на этой стадии люди жили небольшими родовыми группами, каждую из которых возглавлял отец. Затем сын свергает отца (вероятно, насильственным путем), и формируется серия табу - запретов на инцест. Убийство подходящего животного, символизирующего умерщвленного отца, связывает тотемизм табу. Идею Бога Фрейд выводил из образа отца, религиозную веру объяснял инфантилизмом и неврозом. Рассматривая библейскую историю, Фрейд пытался интерпретировать ее в соответствии со своей теорией  происхождения религии, но библеисты и историки не приняли его интерпретации, поскольку она противоречила исторической очевидности.

Взаимоотношениям психоанализа и религии посвящены многочисленные исследования. Некоторые авторы утверждают, что теория Фрейда совместима с религиозной верой, несмотря на атеистический дух его работ, поскольку эта теория описывает некие механизмы, действующие в религиозной психологии и соответствующие путям постижения религиозной истины. Даже если это и не совсем так, остается очевидным, что идеи Фрейда дозволяют под совершенно новым углом рассматривать религиозный опыт и религиозное поведение. Неоднократно предпринимались попытки эмпирической верификации теории Фрейда, но их результаты невозможно истолковать однозначно.

Другой крупный психоаналитик, К. Г. Юнг (1875-1961), занимал совершенно иную позицию в отношении религии, которой он симпатизировал гораздо больше, чем Фрейд. Юнг считал, что духовная сфера обладает психологической реальностью и достоверностью, которая, однако, не может быть объяснена рационально, тем более методами Фрейда. Согласно Юнгу, наряду с индивидуальным бессознательным, которое изучал Фрейд, имеется и коллективное бессознательное, содержащее "архетипы" (то есть базисные образы, универсальные для всех существовавших и существующих культур). Прорыв этих образов из сферы бессознательного в сознание Юнг рассматривает как основу религиозного опыта и художественного творчества. Религия может помочь людям, испытывающим потребность в таинственном и символическом, в процессе индивидуации - становления личности. Несколько работ Юнга посвящены прояснению различных архетипических символов.

Э. Фромм (1900-1980), продолжая развитие психоаналитической теорий, дал оригинальную трактовку функций религии. Истинная религия, согласно взглядам Фромма, может способствовать развитию высочайших индивидуальных потенций, но обычно на практике она возвращает человека к неврозу.

Были и другие попытки связать психоаналитическую теорию с компаративным материалом. Английский антрополог Мейер Фортес соединил в своих работах элементы теорий Фрейда и Дюркгейма, а психолог
Дж. М. Карстерс провел психоаналитическое исследование жителей одного из городов Индии с целью объяснения их верований и религиозной практики. Наиболее систематизированное рассмотрение данных различных психологических теорий религиозного опыта дал английский психолог М. Арджайль в работе "Религиозное поведение".

Проводились и экспериментальные исследования состояния человека в процессе медитации, а также особых состояний сознания под воздействием наркотических средств. Другой областью изучения психологов стало влияние типа личности на религиозное поведение человека. Психология развития, главным образом под влиянием французского психолога Ж. Пиаже, занималась исследованиями закономерностей религиозного обучения и воспитания. Однако большинство специалистов придерживаются мнения, что психология религии должна добиться более точных и однозначных результатов.

 С.И. Самыгин, В.Н. Нечипуренко, И.Н. Полонская. Религиоведение: социология и психология религии (См.: Литература)

"Книга гор и морей" ("Шань хай цзин") относится к III-I вв. до и. э. Она возникла в результате полемики с "Книгой преданий" - одной из книг конфуцианского канона. В то время как в "Книге предания" мифология принимает вид истории, а мифологические герои выступают в роли мудрых правителей, в "Книге гор и морей" они оказываются богами природы, героями - устроителями земли м изобретателями благ цивилизации. Памятник представляет собой свод, включающий разновременные пласты и отражающий иногда чрезвычайно архаичные представления. "Книга гор и морей" имеет форму каталога (1) гор, расположенных на территории  Китая, и земель, находившихся, по представлению древних, на окраинах или за пределам» этой территории. Этот перечень включает элементы положительных знаний - зоогеографии, ботанической географии, народной медицины, а также народных верований и мифологии.

В "Каталоге Южных гор" первыми названы Сорочьи горы. Среди них главной названа гора Блуждающая. [Она] подходит к Западному морю (2). [Там] много коричного дерева, много золота (цзинь), нефрита (юй). [Там] растет трава, похожая на душистый лук, но с зелеными цветами, называется заговорная [трава] юй. Съешь ее, утолишь голод (3). Там растет дерево, похожее на бумажное дерево, но [у него листья] с черными прожилками. Цветы его освещают все вокруг. Его название - Дурманное гу. Если носить его у пояса, то не поддашься дурману. [Там] водится животное, похожее на обезьяну, но у него белые уши (ходит как люди, но горбится). Его называют синсин. Съешь его, будешь ходить без устали. Оттуда берет начало река Лицзи, течет на запад и впадает в море. В ней обилие юйпэй (4).  Имей ее при себе и не будешь болеть желудком...

Главной горой третьей книги "[Каталога] Южных [гор]" названа гора Небесного тигра... Оттуда река Инь течет на юг и впадает в море. В ней много хуцзяо (тигровых драконов). Они имеют туловище рыбы и хвост змеи. Кричат как утки. Съешь их, не будет опухоли, можно излечить геморрой... Еще в пятистах ли к востоку [есть] гора под названием Петух-гора. На ее вершине много золота, у ее подножия - много киновари (даньху). Вытекающая оттуда Черная речка течет на юг и впадает в море. В ней водится рыба чжуань, похожая на лягушку, но со щетиной. Она издает звук, похожий на хрюканье поросенка. Когда [ее] увидят, быть в Поднебесной большой засухе...

В третьей книге "[Каталога] Западных [гор]" первой названа гора Высокая защита... Еще в четырехстах двадцати ли к северо-западу (находится] гора под названием Ми. На eе вершине [растет] много деревьев Бессмертия (Даньму) (5). Оттуда берет начало река Бессмертия (Даньшуй). [Она] течет на запад и впадает в озеро Проса (6). Там много белого нефрита,  имеется [ключ] нефритового нектара. У истока он кипит и клокочет. Желтый Предок насыщается [им] по утрам и полдень. [Там] рождается священный нефрит. Нефритов ключ вытекает, чтобы оросить Древо Бессмертия. Древо Бессмертия расцветает один раз в пять лет пятью цветами. Желтый Предок (7) собирает нефритовые цветы на горе Ми и сажает их на южном склоне горы Колокол (8). Нефрит хуайюй самый прекрасный. Он твердый и крепкий, блестящий и гладкий как отполированный. Он играет всеми цветами, сочетает в себе хрупкость и твердость. Боги и духи небес и земли вкушают его по утрам и в полдень. Государи едят его, чтобы предотвратить несчастья... В четырехстах ли к юго-западу (с горы Высокая защита) находится гора Куньлунь (9). Именно там  земная (нижняя) столица Предка (10). Бог Холма (Луу) управляет ею. У этого бога туловище тигра и девять хвостов, человечье лицо и тигриные когти (11). Этот бог управляет девятью сводами неба и Садом времен года у Предка. [Там] водится животное, по виду похожее на барана, но у него четыре рога... Оно пожирает людей. Водится птица, похожая на пчелу, но величиной с утку-мандаринку... Клюнет птицу тили зверя, [те] погибнут, клюнет дерево, [оно] засохнет... Там растет дерево, похожее на дикую грушу, с желтыми цветами, красными плодами, по вкусу напоминающими сливу, но без косточек. Называется груша песочная (шао). Ею можно предотвратить наводнение. Съешь ее, не утонешь...

Еще в трехстах пятидесяти ли к западу находится Нефритовая гора. Это место, где живет Бабка [Хозяйка] Запада (Сиванму) (12). Бабка Запада похожа на человека, но с хвостом барса, клыками, как у тигра, любит свистеть; на всклокоченных волосах надеты украшения. Она управляет небесными эпидемиями и пятью наказаниями. [Там] водится животное, похожее на собаку, но пятнистое, подобно леопарду. У него рога, как у быка. Оно называется цзяо. Лает как собака. Где его увидят, в том царстве получат большой урожай...

Третья книга "[Каталога] Северных [гор]" начинается с Великой гряды (Тайхан). Из них первой названа гора Возвращения... Еще в двухстах ли к северу находится гора Отпуска птиц на волю... Там есть птица, похожая на ворона. [У нее] голова в разводах, белый клюв и красные лапки. [Она] зовется Цзинвэй. Она выкрикивает собственное имя. Это младшая дочь Предка Огня по имени Нюйва (13). Нюйва резвилась в Восточном море, утонула и не вернулась, превратилась в Цзинвэй. [Она] все время носит в клюве [куски] деревьев и камни с Западных гор, чтобы завалить Восточное море...

В девятой книге "[Каталога] Центральных [гор]" первой вершиной гор Минь названа гора Материнский Алтарь (14)... Еще через сто пятьдесят ли к востоку [увидишь] гору под названием Медведь-гора. Там есть пещеры. Из Медвежьей пещеры выходит бог, [на вид, как] человек. Летом [она] открывается, а зимой закрывается. Если эта пещера откроется зимой, то обязательно быть войне... Медведь-горе как Предку (15) приносят в жертву яства и вино, используя утварь по ритуалу Великого заклания (16). (По обряду плодородия) жертвуют животного вместе с нефритовым диском (би) (17). Исполняют ритуальный танец с оружием, изгоняя злых духов. Молясь, играют на нефритовом цине, шаманские пляски совершают в обрядовом головном уборе (мянь).

<...>

1. Эта особенность изложения отражена в переводе названия памятника его переводчиком и исследователем Э.М. Яншиной - "Каталог гор и морей".
2. Она подходит к Западному морю... - по представлениям древних китайцев обитаемая земля омывалась с четырех сторон морями.
3. Съешь ее и утолишь голод - в чудесных свойствах растений, животных, минералов и различных предметов окружающего мира, упоминаемых в "Книге гор и морей", нашли отражение как положительные знания, так и фетишистские, тотемистические представления.
4. Юйпэй - растение, трава.
5. Деревья Бессмертия - мифические деревья, дающие плоды бессмертия.
6. Озеро Проса - место "ухода" бога - покровителя хлебов, Владычествующего над Просом (Хоуцзи), одно из его святилищ.
7. Желтый Предок - Хуанди, главный бог, так же, как в других циклизациях Предок Выдающийся (Цзюнь).
8. Гора-Колокол - название, возможно, связано с культом фетиша-колокола.
9. Куньлунь - китайский Олимп, страна бессмертных, здесь обитали боги и духи.
10.Предок - главный бог.
11. Чудовищность есть свидетельство ранней стадии развития представлений о духах.
12. Бабка (Хозяйка) Запада - богиня Запада, страны бессмертных, сочетала в себе губительные и целительные функции, что указывает на ее древнее происхождение.
13. Нюйва - известна по мифу о починке небосвода.
14. Гора Материнский Алтарь - то же, что гора Матери Цзи.
15. Медведь-горе как Предку - Здесь слышны отголоски тотемистических и анимистических представлений.
16. ... По ритуалу Великого заклания - торжественное жертвоприношение, включавшее заклание быка, барана и свиньи.
17. ... вместе с нефритовым диском (би) - при жертвоприношении часто использовались культовые предметы, которым приписывались свойства оберегов - от болезней, смерти, от несчастья.

Черняховская культура относится ко II-IV вв. и географически охватывает северопричерноморские области от Нижнего Дуная до Северского Донца. Сформировалась она при активном воздействии греко-римских культурных центров, о чем свидетельствуют обилие найденных римских монет II-IV вв. и многочисленные изделия римских мастеров. Для изготовления глиняной посуды Черняховские племена применяли гончарный круг. Сам ассортимент керамики здесь был весьма разнообразен - горшки, миски, чаши, кувшины, кубки, чарки. В быту пользовались также стеклянными кубками, костяными гребнями, бронзовыми фибулами. Анализ технологии выявляет относительно высокий уровень железообрабатывающего ремесла.

После двух-трех веков расцвета черняховская культура прекращает существование, очевидно, в результате вторжения гуннов. Древние авторы не сообщают, пострадало ли от них все "черняховское" население, в том числе анты. Аммиан Марцелин и Иордан лишь скупо пишут о внезапном нападении гуннов на владения готского короля Германариха, который долго им сопротивлялся, но в конце концов был разгромлен и покончил жизнь самоубийством.

Но как бы то ни было, после этого нашествия культурные центры провинциальной римской цивилизации были  разгромлены.  По-видимому, это коснулось и антов, так как их жизнь "начинается" как бы заново и с более примитивного уровня быта: исчез из употребления гончарный крут, а ассортимент керамики сводится к горшкам и сковородкам. Бронзовые вещи единичны, а стеклянные исчезли совсем. Однако культурный процесс продолжается и заметно прогрессирует в связи с начавшимся переселением на окраины Византийской империи и постоянными контактами с ней.

От раннего периода антской истории до нас не дошли антропологические материалы. Такого рода данные относятся лишь к эпохе Древней Руси. Они свидетельствуют о том, что потомки антов, которых выделяют по особенностям погребальных обрядов, несколько выделялись своим строением среди других славянских племен. Они принадлежали к мезодолихокранному типу, который характеризуется средними размерами черепа, низким лбом и сравнительно узким лицом с не слишком широким носом. К этому же антропологическому типу относится и скифское население Северного Причерноморья.

В VI-VII вв. анты заселили более широкую территорию. Согласно Прокопию Кесарийскому, в это время они обитали между Нижним Дунаем и северными областями Меотийского озера (Азовского моря), где кочевали тюркские племена утигуров. По Днепру и его притокам - от устья Роси до Запорожья, в лесостепной части южнобугского бассейна, в междуречье Днестра и Прута и далее на юго-запад, вплоть до нижнего течения Дуная, - разбросаны поселения и грунтовые могильники, выложенные лепной керамикой.

Подобно всем славянам этого времени, анты сжигали умерших на погребальных кострах, а остатки кремации ссыпали в неглубокие ямки или же помещали в глиняные сосуды - урны, которые зарывали в таких же ямках.
Поселения, по словам византийского писателя Маврикия, устраивали "в лесах, у малопроходимых рек, болот и озер", на останцах или береговых участках, не требовавших сооружения искусственных укреплений. Реки, леса и болота служили естественной защитой и делали поселения малодоступными для противника. Но земля вокруг них была плодородна и удобна для сельскохозяйственных работ, а леса и обширные пойменные луга благоприятствовали скотоводству.

Селища занимали сравнительно небольшую площадь - от 1,5 тыс. м. кв.  до 1 га. Обычно они образовывали более или менее компактную группу в 8-10 км диаметром, состоящую из 8-10 таких селищ. Это так называемое гнездовое расположение. Селища в основном состояли из 5-6 жилых построек. Расстояние же между соседними селищами измеряется сотнями метров.

На основе пока скромных данных о планировке селищ можно предположить два типа поселений - с кучевой застройкой и с расположением жилищ в ряд. В первом случае жилые постройки размещались на поселениях бессистемно, компактной группой при небольшом расстоянии между ними (от 1 до 8 м), во втором - жилища располагались в один-два ряда. Различия в планировке поселений прежде всего обусловлены географическими особенностями. Поселения с кучевой застройкой, как правило, расположены на останцах, мысовых возвышениях или небольших всхолмлениях среди низкой, иногда заболоченной местности, а поселения с "рядовой" планировкой устраивались в узких долинах, на вытянутых грядообразных всхолмлениях или на нижних частях береговых склонов.

Жилищами антов были исключительно полуземлянки. Основой "дома" была прямоугольная яма площадью от 10 до 20 м. кв. и глубиной от 0,3 до 1,2 м с деревянными стенами. Бревенчатые срубы опускались в котлованы полуземлянок, возвышаясь над ними. Это были наземные части жилищ, поддерживающие перекрытия. В диаметре бревна составляли 20 см. Когда бревна были тонкие, то для поддержания кровли у середины двух противоположных стен устанавливались стояки. Иногда стены состояли из столбов, поставленных по бокам котлована. Эти столбы составляли каркас. Такое жилье было облицовано толстыми досками или плахами. Двускатные крыши жилищ с деревянными каркасами покрывались хворостом, соломой или камышом. Войти в жилище можно было с помощью деревянных лесенок или прорезанных в грунте коридорчиков с земляными ступенями.

В доме - в углу против входа - была печь-каменка. Печи складывались из необработанных камней насухо и имели снаружи прямоугольную или подковообразную форму. Внизу камни были крупнее, вверху - помельче. Полы печей находились на уровне пола жилища, а топка перекрывалась или плитняковыми камнями, или
сводом из небольших камней.

Такие жилища характерны для славянского населения, жившего в лесостепной полосе. Это отличало их от славян лесной зоны, которые как в середине I тыс. н. э., так и позже строили наземные дома. В результате расселения "лесостепных" славян в лесные области Восточной Европы там возникали поселения с полуземляночными постройками, но бытовали там, как правило, недолго, ибо через несколько поколений заменялись наземными жилищами. На территории же лесостепи полуземлянки были единственным типом постройки в течение второй половины I тыс. н. э. и даже позднее - в эпоху Древней Руси.

Традиции прочно и надолго, как известно, закрепляют за тем или иным этносом определенные типы жилищ. Так, в V-VII вв. квадратные (в плане) полуземлянки с печью-каменкой в углу становятся одним из характерных этнографических признаков антов. Да и зародился этот тип жилища в собственно антской среде.

Очевидно все же, что первоначально славяне, расселившиеся в лесостепи между Днестром и Днепром, принесли с собой наземное строительство. Постепенно во времена существования черняховской культуры, в состав которой они входили, наряду с наземными домами появляются полуземлянки и даже землянки самых многообразных типов. Со временем на основе последних складывается типичная антская полуземлянка.

На антских поселениях встречаются и хозяйственные постройки, углубленные в землю. В отличие от жилищ, печей-каменок в них нет. На поселениях, расположенных на южной окраине территории антов, наряду с полуземлянками обнаружены также остатки жилищ, по конструкции сходных с юртами. Это - постройки тюркоязычных кочевников, которые под воздействием славянской культуры стали земледельцами.
Второй важный признак культуры антов - керамика: округлобокие и биконические горшки без орнамента, выделанные вручную (керамика, изготовленная на гончарном круге, встречается очень редко и мало). Это сосуды с округлым туловом и орнаментом из пролощенных полос, а иногда амфоры. В Приднепровье археологами обнаружены горны для обжига керамики, которая в результате торговли и обмена поступала к различным племенам Северного Причерноморья.

Анты занимались земледелием и скотоводством. По свидетельству Маврикия, они в основном сеяли пшеницу и просо. Археологи обнаружили в поселениях также ячмень и овес. Землю анты обрабатывали или ралом, сделанным из твердых пород дерева, на которое надевали железный наконечник, или двузубой сохой. На старопахотных землях входили в употребления плуги с череслом и отвальной доской. Урожай снимался железными серпами, затем мололся на ручных жерновах, а для выпечки хлеба применялись глиняные сковородки.

Судя по костям животных, найденным на поселениях, основную часть стада составляли крупный рогатый скот, затем свиньи, лошади и мелкий рогатый скот. Видимо, с обрядом языческого жертвоприношения связаны небольшие глиняные фигурки животных, найденные на поселениях.

Археолог обычно обладает тем преимуществом перед другими людьми, что сведения об "исчезнувших народах" он получает как бы из первых рук, и "исчезновения" для него как бы не существует - он видит "живых" (живших) людей, которые будто второпях покинули жилье, оставив в нем свое добро.

Так, и на антских поселениях встречаются разные железные серпы, наральники, ножи, наконечники стрел и копий, удила, шпоры, дужки ведер, медные и бронзовые подвески-амулеты, височные кольца, фибулы, браслеты, предметы из кости, рога, камня и глины - все, что составляло их быт. Именно эти предметы, например отдельные типы женских украшений, характерны для тех или иных племен или племенных группировок. Собственно антскими стали лучевые или пальчатые фибулы, служившие одновременно и украшениями, и заколками женской одежды. Они состоят из плоской или чуть изогнутой дужки, переходящей сверху в полукруглый щиток, от которого отходят пять-семь отростков-пальцев или лучей, а снизу - в ромбовидный щиток. На оборотной стороне фибулы находится пружина с иглой и иглодержатель.
Археологи по крохам собирают материал для воссоздания полной истории культуры наших предков. Уже в раннем Средневековье славяне заселяли обширные пространства Средней Европы - от Эльбы на западе до Волги и Дона на востоке, от побережья Балтики на севере до Балкан на юге. Анты вместе с другими славянскими племенами участвовали в освоении Восточно-Европейской равнины. Нижнего и Среднего Подунавья и перемешались с ними. При этом этноним "анты" был забыт подобно тому как затерялись позднее славянские племенные названия дулетов доеговичей, вятичей, радимичей и других.

В древних жреческих школах, где были составлены Ригведа и другие сборники ритуальных текстов, возникла также обширная литература, в основе которой лежала учительная традиция, сложившаяся внутри самих этих школ. Наставления, касавшиеся порядка совершения ритуальных церемоний и их символического смысла, постепенно закрепляясь в устной передаче от учителя к ученику, сливались в общее предание, несколько варьировавшееся от школы к школе, но сохранявшее в целом единство как предмета, так и принципов толкования. Возможно, с VIII в., в предание школ начинают включаться и рождавшиеся в этих школах философские учения. С течением времени жреческая ритуально-философская традиция приобретает, подобно самхитам, статус священности и вводится в состав ведийского канона. При этом из первоначально единого предания выделяются три группы текстов: брахманы (брахмана - "поучение брахмана [жреца]"), содержащие толкования ритуального характера, араньяки (араньяка - "лесная книга"), связанные по преимуществу с символикой жертвенного акта, и упанишады (упанишада - "тайное наставление"), вобравшие в себя религиозно-философские учения.

К древнему ядру канона принадлежат две упанишады - "Брихадараньяка-упанишада" ("Большая араньяка-упанишада") и "Чхандогья-упанишада" ("Упанишада [жрецов] чхандога"). Обе, по-видимому, восходят к одной устной традиции, получившей, однако, оформление в разных школах и в разноё время ("Брихадараньяку" датируют предположительно VIII-VII вв., "Чхандогью" - VII-VI вв. до н. э.). В основе обоих текстов лежат сходные принципы композиционного оформления: и та и другая упанишада строится как собрание поучений, перемежаемых диалогическими сценами, причем ведущая  и организующая роль в структуре целого принадлежит тут именно диалогам. Участниками их выступают знаменитые учителя школ, обобщенные преданием в условные образы вечных мудрецов - носителей знания школы. 3нание при этом мыслится как знание сокровенное. Оно окружено тайной и ревниво оберегается от непосвященных. Передают его только тем, кто его достоин, кто обнаруживает в себе возможность его постижения, причем передача нередко происходит в формах намеренно завуалированных, зашифрованных. Помимо того, изречение знания в упанишадах оказывается возможным лишь в определенных ситуациях. Исходя из характера этих ситуаций, все сценические эпизоды упанишад могут быть разбиты на две группы. Эпизоды первого типа (их большинство) связаны с ситуацией ученичества. Юноша, обуреваемый жаждой знания, является к знаменитому учителю с просьбой взять его в ученики, царь просит прославленного, мудреца поделиться с ним своим знанием, сын после долгих лет учения приходит к отцу и, убедившись, что так и не узнал самого важного, просит отца наставить его и т. д. Иногда подобная сцена завершается просто монологом-наставлением учителя. Но чаще она разрабатывается диалогически: учитель задает вопросы, удостоверяющие незнание будущего ученика, а затем переходит к наставлению, лишь изредка прерываемому репликами наставляемого. Другой тип сцен (возможно, более древний) - это ученое состязание мудрецов (обычно перед началом жертвоприношения). В основе их лежит, по-видимому, реальная практика устройства испытательных состязаний между жрецами, учреждавшихся царем с целью выбора исполнителей для крупной жертвенной церемонии. Эти состязания именовались брахмодьями и в истоках своих были связаны с ритуальным прением загадками, входившим в состав архаических жертвенных обрядов. Диалоги типа "брахмодья" строятся сложнее "ученических", но и у них есть своя постоянная композиционная схема. Начало диалога образует вызов, который обычно исходит от наиболее уверенного в себе мудреца. Он утверждает, что обладает наивысшим знанием, мудрее других и т. д.
После этого возможны два варианта - либо он сам задает вопросы своем противнику, дабы выявить его слабость, либо, напротив, противник начинает задавать ему вопросы, испытывая его мудрость (если противников несколько состязание делится на "туры"). Поражение противника при этом всегда обозначается тем, что он в конце концов умолкает (не имея больше вопросов или не зная, как ответить). Диалог строится как чередование, вопросов и ответов, причем вопрос обычно тяготеет к загадке.

Все эти особенности брахмодьи хорошо прослеживаются в первом из приводимых фрагментов, где рисуется состязание между главным героем "Брихадараньяки" мудрецом Яджнявалкьей из Видехи и брахманами из племен куру и панчала. Другой приводимый здесь отрывок (из "Чхандогья") принадлежит к кругу "ученических сцен".  Содержание обоих эпизодов составляет центральное для упанишад учение о Брахмане и Атмане. Брахман - это абсолютное начало объективного мира, конечная реальность, порождающая из себя Вселенную, управляющая ею и пронизывающая ее как свое проявление. Атман - соответствие Брахману на уровне микрокосма, начало, обеспечивающее жизнь человека и его познавательную деятельность. Различаясь в одних случаях как высшие объективное и субъективное начала, Брахман и Атман в других случаях объявляются тождественными друг другу и сливаются в двуединую сущность, лежащую за пределами умопостигаемого мира, но определяющую собой существование всей - как объективной, так и духовной действительности. Фрагменты даются по изданиям: Брихадараньяка-упанишада. М., 1964; Чхандогья-упанишада. М., 1965.

1. Джанака, [царь] Видехи (1) , совершил жертвоприношение со множеством даров [жрецам]. Там собрались брахманы из жителей Куру и Панчалы (2). И Джанака, [царь] Видехи, пожелал узнать, кто из этих брахманов самый ученый. Он заключил [в загоне] тысячу коров и к рогам каждой прикрепил десять пад (3) [золота].

2. Он сказал им: “Почтенные брахманы, пусть мудрейший брахман среди вас уведет этик коров”. Те брахманы не осмелились [сделать это]. Тогда Яджнявалкья сказал своему ученику:

"Дорогой Самашравас, уведи их". Тот увел [коров]. Брахманы разгневались [и сказали]: "Как мог он объявить себя мудрейшим брахманом среди нас?" И был там Ашвала, хотар (4) Джанаки, [царя] Видехи. Он спросил его: "Действительно ли ты, Яджнявалкья, мудрейший брахман среди нас?" Тот ответил: "Мы склоняемся перед мудрейшим брахманом, но и желаем иметь коров". Тогда хотар Ашвала начал спрашивать его.

[Вопросы Ашвалы касаются главным образом предстоящего жертвоприношения. Ни один из Вопросов не остается без ответа, и Ашвала, в конце концов, умолкает].

1. Тогда Джараткарава Артабхага стал спрашивать его: "Яджнявалкья, - сказал он, - сколько существует орудий восприятия и сколько предметов восприятия?" Яджиявалкья ответил: “Восемь орудий восприятия и восемь предметов восприятия”. [...]

10. "Яджиявалкья, - сказал он, - все здесь - пища для смерти. Каково же то божество, для которого смерть [сама служит] пищей?" Яджнявалкья ответил: "Поистине, огонь - смерть, и он, [став] пищей для воды, отводит [от того, кто знает это], вторичную смерть" (5).

11. Яджнявалкья, - сказал он, - когда умирает этот человек, уходят ли из него жизненные дыхания или нет?" - "Нет, - сказал Яджнявалкья, - они собираются в нем, он распухает, вздувается, и мертвец лежит вздутый".

12. "Яджнявалкья, - сказал он, - когда умирает этот человек, то что не оставляет его?" [Яджнявалкья ответил]:
"Имя." [...]

13. "Яджнявалкья, - сказал он, - когда речь этого умершего человека входит в огонь, дыхание - в ветер, глаз - в солнце, разум - в луну, ухо - в страны света, тело - в землю, Атман - в пространство, волоски на теле - в травы,  волосы на голове - в деревья, кровь и семя попадают в воду, -  где находится тогда этот человек?" (6).  Яджнявалкья сказал: "Артабхата, дорогой, возьми [мою] руку. Мы одни узнаем это, не надо нам [говорить] об этом на людях". И отойдя, они повели беседу. И когда они говорили, то говорили о деянии; когда восхваляли, то восхваляли деяние (7). Поистине [человек] становится добрым от доброго деяния, дурным от дурного.

И тогда Джараткарава Артабхага умолк. [...]

1. Тогда Ушаста Чакраяна стал спрашивать его. "Яджнявалкья, - сказал он, - объясни мне, [что такое] Брахман, который воспринимается и не скрыт, который - Атман внутри всего". Яджнявалкья ответил: "Это - твой Атман, [который внутри всего]". - "Какой [Атман], Яджнявалкья, внутри всего?" - "Кто дышит при [твоем] дыхании [в легких], тот - твой Атман внутри всего; кто идет дыханием вниз при дыхании, идущем вниз, тот - твой Атман внутри всего; кто разливается дыханием по телу при дыхании, разлитом по телу, тот - твой Атман внутри всего; кто идет дыханием вверх при дыхании, идущем вверх, тот - твой Атман внутри всего. Это - твой Атман внутри всего".

2. Ушаста Чакраяна сказал: "Это объяснено [тобой] подобно тому, как говорят: "Это - корова, это - лошадь". Объясни же мне, [что такое] Брахман, который воспринимается и не скрыт, который - Атман внутри всего". [Яджнявалкья ответил]: "Это - твой Атман внутри всего". - "Какой [Атман|, Яджнявалкья, внутри всего?" - "Ты не можешь видеть видящего видения, не можешь слышать слышащего слушания, не можешь мыслить о мыслящем мышления, не можешь знать о знающем знания. Это - твой Атман внутри всего. Все остальное подвержено страданию" (8).

И тогда Ушаста Чакраяна умолк. [...]

1. Тогда Вачакнави  (9) сказала: "Почтенные брахманы, я задам ему два вопроса. Если он ответит мне, то, поистине, никто из вас не превзойдет его в брахмодье". - "Спрашивай, Гарги".

2. Она сказала: "Подобно тому, как выступил бы сын героя из Каши (10), или Видехи, натянув ненатянутый лук и держа в руке две стрелы, [готовые] пронзить врага, - поистине, так, Яджнявалкья, я выступаю против тебя с двумя вопросами. Ответь мне на них". [Яджнявалкья сказал]: "Спрашивай, Гарги".

3. Она сказала: "На чем, Яджнявалкья, выткано вдоль и поперек то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим?"

4. Он сказал: "Гарги, то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим, - это выткано вдоль и поперек на пространстве".

5. Она сказала: "Поклонение тебе, Яджнявалкья, за то, что ты разъяснил мне это! Приготовься к другому вопросу". - "Спрашивай, Гарги". [...]

7. - "А на чем же выткано вдоль и поперек пространство?"

8. Он сказал: "Поистине, Гарги, брахманы называют это Непреходящим (11)". [Оно] ни велико, ни мало, ни коротко, ни длинно, ни красно, как огонь, ни текуче, [как влага], ни окрашено, ни темно, оно ни ветер, ни пространство, [ни с чем] не связано, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, безо рта, [оно] не имеет меры, не имеет ничего ни внутри, ни снаружи. Оно никого не поедает, и его никто не поедает.

9. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место солнце и луна. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место небо и земля. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место мгновенья, часы, дни и ночи, половины месяца, месяцы, времена года, годы.

Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, одни реки текут с белых гор на восток, другие - на запад, каждая в свою сторону. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, люди восхваляют дающего, боги следуют за жертвующим, предки - за [приношением] дарви.

10. Поистине, Гарги, кто, не зная это Непреходящее, совершает в этом мире подношения, приносит жертвы, предается подвижничеству многие тысячи лет, [заслуги] того имеют конец. Поистине, Гарги, кто, не зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот несчастен. Но тот, Гарги, кто, зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот - брахман.

11. Поистине, Гарги, это Непреходящее не видно и видит, не слышно и слышит, не мыслимо и мыслит, не познается и познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. На этом Непреходящем, Гарги, и выткано вдоль и поперек пространство".

12. Она сказала: "Почтенные брахманы, считайте великим [счастьем], если расстанетесь с ним, воздав ему поклонение. Поистине, никто из вас никогда не победит его в брахмодье".

И тогда Вачакнави умолкла.

[...] 27. Тогда Яджнявалкья сказал: "Почтенные брахманы! Кто из вас желает, пусть спрашивает меня или все спрашивайте меня; кто из вас желает, того из вас я буду спрашивили буду спрашивать всех вас". И те брахманы не осмелились [ничего сказать].

1. Видеха - древнее государство, занимавшее территорию к востоку от реки Гандак и к северу от Ганга (северные районы совр. Бихара).
2. Куру и Парчала - названия племен, а также государств, располагавшихся в междуречьеДжамны и Ганга.
3. Пада - мера веса, равная приблизительно 1/3 унции.
4. Хотар - главный жрец.
5. Яджнявалкья хочет сказать, что знающему истину о воде и огне не грозит после смерти возрождение (тем самым он освобождается и от новой - вторичной - смерти).
6. Артабхагу, очевидно, интересует, что, оставаясь от человека после распада, осусловливает новое его рождение.
7. В ответе Яджнявалкьи затрагивается одно из важнейших для Индии релииозных понятий, понятие деяния (кармы). Единственное, что останется от человека после смерти и имеет продолжение в будущих его существованиях - это моральные последствия совершенных им поступков; они переживают человека, вызывая новую жизнь (в новом уже теле) и определяя ее характер.
8. Смысл ответов Яджнявалкьи сводится к следующему. Атман есть, во-первых, жизненное начало - благодаря ему человек дышит и, значит, живет. Во-вторых, он есть субъект познания и одновременно осознания познаваемого и мыслимого, но именно поэтому сам он непознаваем (откуда следует, что вопрос Ушасты Чакраяны по существу неверен). Еще одна характеристика Анмана - хотя человек подвержен страданию, Атман находится не страдания.
9. Вачакнави - Гарги Вачакнави, брахманка, выступающая на стороне Куру и Панчала.
10. Каши - царство в долине Ганга с центром в г. Варанаси.
11. Непреходящее - понятие, замещающее одновременно и как универсальный принцип, управляющий Вселенной и обеспечивающий ее жизнедеятельность, и как субъект познания и мышления.

Изучал математику, естественные науки, философию; с 1756 г. приват-доцент, с 1770 г. ординарный профессор логики и метафизики в Кенингсбергском университете. В первый - "докритический" - период занимался естественнонаучными проблемами. Главная работа периода - "Всеобщая естественная история и теория неба" (1755). Второй - "критический" период - был посвящен разработке трансцендентальной философии, или критицизма. Философия - наука об абсолютном, но в границах человеческого разума. Главные работы этого периода: "Критика чистого разума" (1781), "Критика практического разума" (1786), "Критика способности рассуждения" (1790), "Религия в пределах только разума" (1793).

Философия Канта в духе эпохи Просвещения опирается на разум. Она является критической по отношению к прежней метафизике и "естественной теологии" с составляющими их содержание идеями бессмертия души, возникновения мира и существования бога. Эти идеи - часто мыслительные конструкции, которые выдаются за знание, но на самом деле таковыми не являются. Это - чистые домыслы. Доказать, например, существование бога - нельзя. Дело в том, что хотя знание покоится на опыте. В познающем уме до и независимо от опыта, априори, существуют формы созерцания пространства и времени и рассудочные категории, которые Кант назвал трансцендентальными. С их помощью из опытных данных формируется знание, которое касается не "вещи в себе", а лишь ее явления. Здесь лежит граница познаваемого, которую кантовская теория познания переходить запрещает, если мы не хотим за науку принимать лженауку. Бог относится к непознаваемым "вещам в себе". Кант показал несостоятельность традиционных доказательств бытия бога: они не доказывают существование бога. Есть вещи, о которых мы не можем знать и в которые нам остается только верить. Вера и знание - совершенно различные области духовной жизни. Идеи о существовании бога и бессмертии души относятся к области веры, но не знания.

Для Канта  такая постановка вопроса не повод к тому, чтобы отбросить религию "за ненадобностью", но требование выявить, каким образом религия и церковь, исходя из своих посылок и возможностей, способны и должны вносить свой вклад в создание и защиту достойной человека жизни. Именно здесь, в сфере действия практического разума, Кант видит основу для объяснения религии, ее места в общественной жизни: истинная религия, по Канту, есть моральная религия, т.е. познание всех наших обязанностей в качестве божественных заповедей.

Вопрос о том, откуда берется способность человека следовать долгу, творить добро, остается для Канта открытым. Он вводит бога в качестве "постулата практического разума", т.е. средства воспитания к добру. Религия, существующая, по Канту, в пределах только разума, оказывается не чем иным, как нравственностью. То разумное, что заключено в "исторической" религии, "религии откровения" есть разумная моральная вера: категорический императив, а не "откровение", есть то, что человек принимает как "слово божье". Из всей церковной деятельности сохраняет значение лишь моральное служение богу, понимаемое как свободное следование человека высшему принципу морали. Религия оправдала постольку, поскольку она служит морали, а не наоборот. Кант приходит к выводу: "Бог не является существом вне меня, а лишь мыслью внутри меня".

Для определения нравственных позиций Кант отсылает человека не к богу, а к самому себе. И в области религии человек должен иметь мужество жить собственным умом, не поддаваясь соблазну купить безопасность ценой рабского подчинения чужой воле. Христос - не божественный посланец, но только моральный образец. С точки зрения разума в гражданском обществе различных форм веры должны иметь равные права. Сомнение - также право разума. Поэтому лишь толерантность обеспечивает нормальную совместную жизнь людей. Мораль как социальное понятие означает терпимость и справедливость, исключающие превращение свободы в произвол, вседозволенность.

Просвещенный человек, по Канту, это человек зрелый, ставший совершеннолетним, имеющий смелость жить своим умом, не подчиняясь слепо авторитету, традиции, догме. Кант не отвергает религию, он считает, что она должна быть "разумной". Приемлемой для просвещенного человека он считает не "историческую", полную суеверий и заблуждений религию, а религию "в пределах только разума". В этих границах религия, считал Кант, обладает не теоретической, познавательной, но только практической, а именно моральной ценностью: "Все, что кроме доброго образа жизни, человек предполагает делать, чтобы быть угодным богу, есть только религиозная иллюзия и лжеслужение богу". Поэтому Кант отвергает религиозный культ как "идолопоклонство", "фетишизм". Он не видит в этом отношении разницы между тунгусским шаманом и европейским католическим прелатом.  Он убежден, что религия в качестве государственного института только развращает граждан, прививает им привычку к лицемерию, "кажущемуся служению даже при исполнении гражданского долга". Различные внешние проявления религии, организации, догматика - все это "религиозные иллюзии", напрасный труд.

"Добрый образ жизни" предполагает, что человек следует своему практическому разуму и соблюдает закон морали - категорический императив поступать так, чтобы личный принцип моей воли мог стать в любое время принципом всеобщего законодательства. Моральным делает постулат только уважение морального закона и следование долгу. Мораль автономна, она не основывается на религии, на предполагаемом вознаграждении за моральность. Мораль основывается не на велении бога, а на сознании человеком безусловности требования в любых ситуациях выполнять свой долг. Сама религия вместе с моралью не есть нечто данное человеку извне, но есть нечто присущее человеческому существованию в мире.

Генсин (942-1017), великий  мыслитель японского буддизма Чистой Земли, автор "Основ возрождения (одзойесю) в Чистой Земле". Создал космологию Чистой Земли и амидаистскую медитацию посредством мантры нэмбуцу.

Гиллель - иерусалимский раввин и толкователь закона (конец I в. н.э.). Его школа (Бет Гиллель), находившаяся в оппозиции  к школе Шаммая, пронесла сквозь века учение, основанное на любви  к ближнему и терпимости.

Гильгамеш  - скорее всего, был древним арем Урука (ок. 2700 до н.э.). Стал героем шумеро-вавилонского эпоса о поисках бессмертия.

Варуна  - ведийский бог ночного неба, который знает и судит все человеческие поступки.

Вуду - афро-карибский экстатический культ на Гаити, с жрецами-мужчинами (унганы) и жрицами-женщинами (манбо), духи которых обычно именуются лвасы (на языке йоруба).

Предмет и структура религиоведения: Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению (Под ред. проф. И.Н. Яблокова). - М.: Гардарика, 1998. С. 13-14.
С.И. Самыгин, В.Н. Нечипуренко, И.Н. Полонская. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, "Феникс", 1996. С. 42-45.
Мифология: Литература древнего Востока. Иран, Индия, Китай (тексты). - Авторы-сост. Ю.М. Алимханова, В.Б. Никитина, Л.Е. Померанцева. - М.: Изд-во МГУ, 1984. С. 187-190.
Этнография: Исчезнувшие народы. Сборник статей (по материалам журнала "Природа")/ Под ред. докт. ист. наук П.И. Пучкова. М., "Наука", 1988. С. 78-83.
Тексты: Литература древнего Востока. Иран, Индия, Китай (тексты). - Авторы-сост. Ю.М. Алимханова, В.Б. Никитина, Л.Е. Померанцева. - М.: Изд-во МГУ, 1984. С. 85-90.
Классики религиоведения: Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии/ Соц. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. - М.: Аспект Пресс, 1996. С. 724-727.

Все обзоры сегодня посвящены христианству:

Католицизм:
Доминиканские диалоги. Журнал доминиканцев-мирян, г. Москва. Жизнеописание св. Доминика, история ордена, жизнь сегодняшняя.
http://www.dataforce.net/~dom_dial/

Католическая Россия. Новости сервера "Католическая Россия"
http://www.catholic.ru/

Храм Св. апостолов Петра и Павла.  Информационный ресурс призван содействовать передаче здания костёла в Милютинском переулке (ул. Мархлевского, 18а) его законному владельцу Московскому Приходу Св. Ап. Петра и Павла РКЦ.
http://www.geocities.com/Athens/1429/

Католический приход во Владивостоке. Most Holy Mother of God Catholic Church  Vladivostok, Russia (на англ.)
http://www.vladmission.org/

Католический приход в Магадане. The Catholic Church of the Nativity of Jesus (на  англ.)
http://www.pond.net/~jeffclang/magadan/

Лютеранство:
Лютеранство в Сибири. Интернет-сайт Библейской лютеранской церкви. Богослужения, церковная работа, миссия, новости, фотографии.
http://www.lutheran.sib.net/rus/

Новосибирская лютеранская семинария.  История, администрация, факультеты, ссылки.
http://www.lts.ru/

Евангелическо-лютеранская церковь в Екатеринбурге. Библейские курсы, литература, литургия, календарь.
http://elce.faithweb.com/

Апостольское христианство в России. Официальный сайт Российской Епископальной Церкви. История, приходы, расписание богослужений и др.
http://episcopal.chat.ru/

Каталог христианских ресурсов "Светильник". Ростовская Церковь Христа-Спасителя. Ссылки, новости, знакомства, объявления и др.
http://lamp.jeo.ru/

Сделано справедливое замечание.

Здравствуйте!

Обратил внимание на неточность в последнем выпуске "Введения". Вы пишете:

Примечание:* Керигма (греч.) - совокупность религиозных представлений раннехристианской церкви.

Керугма в переводе с греческого означает "объявление", "провозглашение". В богословии керугма означает послание Бога,  содержащееся в тексте, и направленное читателю, т.е. Божественное откровение.
Совокупность религиозных представлений раннехристианской церкви есть просто раннее христианство.
В вашем тексте

Последователь Бультмана Фриц Бури счел его концепцию недостаточно радикальной, так как Бультви делал различие между керигмой (*) и мифами, требуя сохранить керигму, но элиминировать мифы.

Бультман считал, что истинное послание, или Божественное откровение, содержащееся в тексте заслонено от читателя  мифологическими наслоениями раннехристианской церкви, которые следует убрать. Таким образом, Бультман пытался  "демифологизировать" евангелия, чтобы обнажить истинное послание или керугму.

С уважением,
Михаил Носов