Современное религиоведение

  Все выпуски  

Введение в религиоведение Выпуск 43


Служба Рассылок Subscribe.Ru проекта Citycat.Ru
 

ВВЕДЕНИЕ В РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ 

ВЫПУСК 43

15 декабря 2000 г.

 


Содержание:

1. Упельсинкины новости

2.Предмет и структура религиоведения. Теологическое изучение религии

3. Мифология. Новая Гвинея. Мифы творения макромира. Этимологические мифы

4. Этнография. Анты

5. Классики религиоведения. Г.В.Ф. Гегель. Отношение религии к государству

6. Словарь религиоведения

7. Литература

8. Обзоры

9. Новости

10. Почта Упельсинке
 


1. Упельсинкины новости

Здравствуйте, Уважаемые Подписчики!

В сегодняшнем Выпуске читайте следующие материалы. Предмет и структура религиоведения - Теологическое изучение религии. МифологияНовая Гвинея. Мифы творения макромира. Этимологические мифы. Этнография - Анты. Классики религиоведения - Георг  Вильгельм Фридрих Гегель. Отношение религии к государству. В конце Выпуска - Словарь религиоведения, список Литературы и Обзоры сайтов о религии и Почта Упельсинке (на этот раз плавно переходит в анонсы :) )

Внимание!!! Анкета рассылки Введение в религиоведение лежит по адресу: http://upelsinka.da.ru
Меня очень интересует Ваше мнение!!!

И еще о мнениях. Сегодня мы проводим наш опрос вместе с Гласом Рунета. Тема к религиоведению близкая, посему приглашаю всех принять участие.
 
Ваше отношение к сектам:
Пропустить вопрос
Крайне отрицательное
Положительное
Меня пугают секты
Секта секте рознь
Мне все равно
Кто, по-вашему, более всего склонен оказаться в секте?
Пропустить вопрос
Подростки и молодые люди
Необеспеченные люди
Люди с неудавшейся личной жизнью
Люди с низкой самооценкой
Любой человек
Не знаю
     Глас Рунета

Архив рассылки Введение в религиоведение: http://subscribe.ru/archive/science.humanity.religstudies
Архив рассылки Интервью для Упельсинки: http://subscribe.ru/archive/religion.interview
Вся информация по разделам предыдущих Выпусков рассылок: http://upelsinka.boom.ru


2. Предмет и структура религиоведения

Теологическое изучение религии

На христианскую теологию 19-20 вв. оказали сильное влияние исторические исследования библейских текстов. Они наложили отпечаток и на развитие иудейской и других теологических теорий, но христианская теология наиболее значима в масштабах западной культуры. Первую попытку поиска мифологических элементов а Новом Завете предпринял немецкий теолог Д. Штраус (1808-1874), в своей работе "Жизнь Иисуса" стремившийся отделить образ исторического Христа от мифологических наслоений, созданных поэтическим воображением ранних христиан. Аналогичную попытку предпринял А. фон Гарнак (1851-1930).

Подобные попытки вызвали позднее острую критику, поскольку исторический Христос описывался в этих, работах в понятиях, соответствующих предрассудкам либерального протестантизма. В частности, среди критиков такой интерпретации Евангелия был основатель протестантской неоортодоксии К. Барт (1886-1968).

Немецкий теолог Э. Трёльч (1865-1923) утверждал, что история религии должна описываться в соответствии со следующими принципами:

-- принципом критицизма, требующим соответствия выводов известным историческим фактам;

-- принципом аналогии (если отсутствуют достоверные факты, исследователи должны скептически относиться к сообщениям о чудесах и невероятных событиях, поскольку такие события не находят себе аналогий в достоверном опыте);

-- принципом корреляции, то есть обязательного наличия причинно-следственной связи между событиями, так как каузальность в истории исходит от Бога.

Концепцию Трёльча можно отчасти охарактеризовать как релятивистскую. Христианство рассматривается им лишь как составная часть истории религии в целом, а этот факт не всегда ясно осознается более тенденциозно ориентированными теологами. Таким образом, Трёльч поставил проблему соотношения христианства с другими религиями и подвел христианскую теологию к более реалистическому взгляду на религиозную историю человечества, чем бытовавшее ранее упрощенное дихотомическое представление о высшем
(т. е. иудео-христианском) и общем ( т. е. "естественном") откровении.

На изучение библейских текстов оказали влияние и открытия, касающиеся древних религий Ближнего Востока. В Германии сложилась теологическая школа научно-исторического направления, рассматривавшая идеи Библии не только как результат откровения, но в известной степени и как продукт культурной атмосферы той эпохи. С этой точки зрения интересен подход Альберта Швейцера, обратившего внимание на различия между миром мышления Христа и современного представителя европейской цивилизации. Следует отметить также точку зрения французского католического теолога А. Луази (1857-1940), который, опираясь на протестантскую критику Библии, утверждает, что суть христианства заключается в том особом типе веры, который сложился в результате долгого исторического развития христианской церкви, и что эту суть невозможно понять, обращаясь к исторической личности Иисуса. Луази, фактический основатель католического модернизма, был отлучен от церкви, и текстуальные исследования Нового Завета в католицизме не приветствовались вплоть до второго Ватиканского Собора (1962-1965).

Еще одним направлением современной теологии является протестантская неоортодоксия. Основатель этого направления - уже упоминавшийся нами выше К. Барт. Его теологическая концепция основывается на различении между Словом (божественным откровением) и религией. Последняя, согласно Барту, является продуктом человеческой культуры и не должна отождествляться со спасительным откровением (ибо спасе-ние может прийти лишь от Бога, а не от человечества). Работы Барта "Послание к римлянам" и "Церковная догматика" оказали глубокое влияние на дальнейшее изучение религии.

Датский теолог X. Крамер (1888-1965) применил теорию теологии Слова к нехристианским религиям. Поскольку религии суть продукт культуры и каждая вера - конкретная органическая система, согласно Крамеру, не существует точек соприкосновения между нехристианскими религиями и Евангелиями. Следует даже эмпирическое христианство отличать от евангельского откровения. Позиция Крамера была подвергнута критике за то, что она не оставляет никакой возможности диалога между религиями.

После Барта крупнейшим теологом 20 в. является Р. Бультман (1884-1976). Его подход к содержанию Нового Завета предопределен влиянием экзистенциализма Хайдеггера. В центре интересов Бультмана находится различие между стилем мышления ранних христиан, отразившимся в Новом Завете, и стилем мышления современного человека. Он утверждает, что современный человек не может мыслить в мифологических терминах, которые используются в Новом Завете. Поэтому, согласно Бультману, содержание Нового Завета нуждается в демифологизации. К мифологическим наслоениям в Евангелиях Бультман относит представления о предсуществовании Христа, трехслойном строении мироздания (небо, землю и ад), чудесах, вознесении на
небо, демонологию и другие элементы иудео-христианского эллинистического мировоззрения. Он утверждает что первоначально функция мифа сводилась к выражению в объективированных представлениях экзистенциальных истин. Демифологизация библейских текстов должна заключаться в вычленении их скрытого смысла.

Последователь Бультмана Фриц Бури счел его концепцию недостаточно радикальной, так как Бультви делал различие между керигмой (*) и мифами, требуя сохранить керигму , но элиминировать мифы. Бури
пытался устранить эту дистинкцию Бультмана, утверждая, что экзистенциальные истины не являются монополией христианства и последнее не занимает исключительного положения среди других религий.

После II мировой войны отмечается тенденция к развитию диалога с нехристианскими религиями. Позиции сторонников концепции Барта ("теологии Слова") несколько ослабели. Интенсифицировался процесс интеллектуального взаимодействия христианских и нехристианских теологии. Среди значительных религиозных мыслителей, тем или иным образом вовлеченных в этот диалог, можно назвать еврейского философа Мартина Бубера, английского теолога-исламиста Кеннета Крэдгга, канадского исламиста Уилфреда Смита. Современный диалог продолжает традицию выявления преемственности религий - к примеру, идея преемственности высказывалась английским теологом Дж. Оумэном (1860-1939), испытавшим на себе влияние Шдейермахера и Отто. Оумэн противопоставляет религии профетические и религии мистические, утверждая, что первые содержат более высокую концепцию сверхъестественного. Подобную позицию занимал и знаменитый шведский религиовед и теолог Н. Седерблом (1866-1931).

Несколько иная теория мифа была предложена П. Тиллихом (1886-1965), который рассматривал религию как сферу предельных оснований человеческого бытия. Основная идея Тиллиха состоит в том, что символический и мифологический язык, используемый всеми религиями, указывает, на бытие, к которому причастны символы. (Тиллих употреблял Понятие "бытие" скорее в экзистенциальном, чем в строго метафизическом смысле, относя его непосредственно к человеческому существованию.) Согласно Тиллиху, о предельной реальности невозможно говорить, не обращаясь к символам, но в мифах не следует искать буквальной истины.

В целом можно сказать, что теология 19-20 вв. занималась преимущественно интеллектуальной и социальной околорелигиозной .проблематикой, и лишь во вторую очередь - непосредственно анализом религий.

Примечание:* Керигма (греч.) - совокупность религиозных представлений раннехристианской церкви.


3. Мифология

Новая Гвинея

Мифы творения микромира

Следует сказать, что любая классификация мифов первотворения по объектам, которые создаются, условна, поскольку часто происходит одновременное создание макро- и микрочастей, явлений природы и предметов культуры, материально осязаемых вещей и социальных отношений. Столь же условно деление по типам героев, так как многие персонажи, с одной стороны, соединяют в себе черты демиургов, мифологических или тотемических предков, чудовищ и культурных героев, а с другой, даже обладая более или менее определенными типовыми дифференцирующими характеристиками, оказываются неожиданно близкими друг другу по характеру деяний. Однако было бы неверно вовсе отказываться от попыток упорядоченного подхода к этим двум аспектам. Просто при этом на время приходится оставить сюжетную сторону рассматриваемых мифов как целое и сосредоточить внимание на типовых моментах, которые могут нести относительно самостоятельный смысл. Что касается мифологической сюжетики, то она заслуживает специального рассмотрения.

Обращаясь к темам мифологического творения микромира, мы должны иметь в виду, что большинство новогвинейских миров по своему содержанию, по социальной функции строго локализовано: это - мифы данной этнической общности; в них запечатлена история (вернее, предыстория) этнических коллективов от момента появления их первопредков и до окончательного установления их в современных формах, приобретения известных культурных благ и навыков и получения определенных социальных норм и правил. В новогвинейских мифах трудно обнаружить тенденцию к отождествлению данного этнического коллектива с человеческим обществом в целом, во всяком случае - когда речь идет о творении микромира. "Своя" локальная группа, "свое" племя почти всегда выступают в соседстве с другими, в иноэтническом (либо ином по физической природе) окружении. Многие мифы включают историю не только "своего", но и "чужого", соседнего микромира. Как мы увидим, межэтнические контакты, миграции, обмен и т. п. выступают существенным моментом мифологической концепции микромира как конкретного этнического социума. Мотивы творения могут иногда получать этиологический характер.

Нет оснований говорить о какой-либо последовательной системе в разработке мотивов творения микромира. В одних мифах он мыслится существующим издавна и речь идет лишь об отдельных его слагаемых, которые создаются вновь или осваиваются, в других он творится на наших глазах.

Когда-то давно не было ни Кивай, ни Абаура, ни Мибу, ни других островов, кроме Вабоде. Жители двух прибрежных деревень имели обыкновение выбрасывать в реку всякий мусор, из которого в конце концов в одном месте, где он всегда задерживался, получилась отмель [190, № 1]. Перед нами - тот редкий случай, когда дело обходится без вмешательства первосоздателя. Он появится здесь позже.

Демиурги, первопредки, мифические и тотемические герои создают отдельные слагаемые локального мира как бы попутно, в силу разных привходящих обстоятельств. Часто их деяния оказываются невольным последствием их несдержанности, ярости, необузданной силы. Именно так, сама того не желая, создает многое Абере, мифическая женщина, находящаяся в постоянной вражде с мужским миром: она убивала мужчин ударами своей магической копалки, и всюду, где падало ее оружие, образовывался залив; укрываясь от преследователей, она провела вокруг себя символическую черту своей носовой палочкой, и выросла сразу такая масса травы, что женщину невозможно было найти; из брошенной ею травяной юбки выросли банановые деревья 'и т. д. [190, № 46, 47, 51]. Когда Нага метался по морю в сделанном им из бревна крокодиле, он прокладывал себе путь прямо через остров Туду, и таким образом появилось множество мелких проливов и бухт [190, № 55]. Мванубва хотел похоронить свою мать, умершую во время плавания, на чужом берегу, но встретил сопротивление со стороны хозяев. В гневе он стал работать веслом, разгоняя большие волны: так до сих пор подплыть к острову с этой стороны невозможно [157, с. 50].

Об озере Кутубу рассказывают, что оно возникло в районе, где совершенно не было воды и где жили одни женщины, занимавшиеся охотой. Проследив за собакой, которая знала, где есть вода, женщины срубили гигантское дерево и открыли путь воде; она стала быстро распространяться по долине. С помощью
магии и заклинательной песни им удалось ввести поток в границы нынешнего озера. Заливы и островки на нем образовались при падении дерева. Рассказывают также, что от брошенных плодов таро пошли водяные растения и что женщины кинулись в озеро и превратились в лягушек [324, с. 8-10].

Река Кикеранда образовалась, когда некий охотник, которому шум ручья мешал охотиться на птиц, ударил стрелой в землю. Хлынувшая вода унесла мужчину и пробила большую гору [166, с. 220].

Образование островов может быть результатом как сознательных усилий героя, так и его необдуманных действий. Тудава, вышедший из земли и выводивший за собой других, давал каждому его тотем и расселял по островам, которые он специально создавал, бросая в море большие камни [213, т. 1, с. 69-70]. Нага, о котором мы уже упоминали, действует по просьбе Вакеа: он швыряет землю, камни, маленькие деревья со словами: "Назовись Туду, стань этой ночью островом" [190, № 53]. Но вот совсем другой случай: в драке жители деревни растерзали Дунга-Кваб-Дапа, и части его тела стали островами-вулканами Манам и Вам. Точно так же из частей тела убитого Пидалара возникли острова - один низкий, другой холмистый, коралловые рифы и горы [157, с. 30-31].

Жители разных регионов часто связывают наличие каких-либо топографических особенностей, природных раритетов или даже просто обычных предметов с временами мифических творений, с действиями известных им персонажей. На острове Вогео есть нагромождение камней, кажущееся искусственным. Говорят, что его устроил Мафофо, прежде чем отправиться вместе с остальными героями в другой мир. Каждый камень представляет одного из героев, а большая базальтовая плита, поставленная вертикально, называется "мафофо" [157, с. 48].

У маринданим множество мест связано с дема, мифологическими существами; они обычно выделяются своей формой, размерами, положением. О многих камнях говорят, что это - дема [45, с. 182] (см. о них на с. 38-39).

В районе Лае рассказывают о Ловамунг, который был когда-то островом, но затем перешел на побережье и превратился в гору, будучи оскорблен жадностью своего брата - острова Бомбийенг, забиравшего всю пищу, какую приносили в дар жители окрестных деревень. Всюду, где Ловамунг отдыхал по пути, выросли большие коралловые рифы. Другие горы и седловины между ними обязаны своим возникновением братьям-гигантам [328, с. 8-9].

Мифологическая заряженность окружающей топографии наряду с наличием большого числа "исторических" мифов, объясняющих возникновение и формы природных предметов, является одним из факторов, поддерживающих в целом мифологическую систему в ее живом состоянии.

Этиологические мифы

Мифов, объясняющих те или иные особенности природных явлений, животного и птичьего царства, свойства предметов, поведение живых существ, зафиксировано на Новой Гвинее множество. Кроме мифов, которые непосредственно являются этиологическими, характерно включение этиологических мотивов в различные мифы первотворения, в героические сказания. Собственно, этиологическая тема так или иначе присутствует в том комплексе мифов, которые были рассмотрены выше: раскрывая происхождение предметов и явлений, имеющих жизненное значение для коллектива, говоря о способах их получения, мифы частично объясняют и изначально возникшие их качества и свойства.

Этиологические мифы говорят не о происхождении самих вещей и явлений, но о возникновении некоторых их постоянных свойств и признаков. Кроме всего прочего, мифы эти любопытны тем, что часто описываемые в них предметы и явления и особенно их качества и свойства не столь уж жизненно важны для коллектива. Создается впечатление, что папуасские этиологические мифы - это своеобразная игра фантазии, "логические" упражнения на базе мифологического материала и мифологического сознания.

Вот один из самых пространных этиологических мифов, а который вплетены мотивы первотворения, записанный у арапеш. Согласно этому мифу, разные виды птиц явились из людей, и трансформация их совершилась в результате одной крупной ссоры. "Птицы", "ящерицы", "саранча" (т. е. люди, ставшие ими впоследствии) совместно обрабатывали саго, каждый выполнял свою работу. Все расстроилось из-за того, что "красный попугай" и "какаду" стали спорить, кто красивее, и первый разбил второму голову каменным теслом. Завязалась общая драка. После этого и началась серия превращений. Возникшие виды птиц, животных, растений несут на себе признаки, обусловленные либо их первоначальной природой, либо участием в драке. Объяснения носят подчас довольно изощренный характер. Большая ящерица монитор вернулась, когда драка была в полном разгаре, с сухими кокосовыми листьями для факелов. Не желая вмешиваться, она ушла, волоча за собою листья: теперь, когда монитор ходит, он производит треск, подобный тому, какой получается, когда кокосовые листья тянут сквозь буш. Птица ниминиагу, занимавшаяся промыванием саго, после начала ссоры вылила воду, разворошила массу и положила по нескольку зерен на свои щеки. Эти точки можно видеть и сейчас. Миф заканчивается рассказом, рисующим идеальные отношения какаду и его дяди - птицы кабаун: какаду тяжело ранен, и дядя устраивает ему гнездо в дупле, добывает дичь и саго, а жена его все приготавливает; какаду .выглядит жалким: руки его сморщились, он потерял свои красивые волосы, и кабаун добывает для него с помощью разных ухищрений гребешок с летающей лисицы (этот эпизод развернут в самостоятельный рассказ); какаду счастлив и спрашивает дядю, чем он мог бы отплатить ему; кабаун просит только об одном: чтобы какаду своим твердым клювом вскрывал для него кокосы. С тех пор какаду, расколов молодой орех, зовет кабауна криком "хаийа, хаийа", и птица отвечает ему "ки вхат, ку вхат" и прилетает попить соку [222, т. 2, с. 363-364].

Итак, ссора, игра эгоистических страстей с фантастической быстротой разрушает единый и организованный коллектив и вызывает процесс трансформаций, приводящий к возникновению видов, основы которых, надо подчеркнуть, были заложены в исходном состоянии членов этого коллектива. Идея зла и беспорядка, выраженная очень сильно в первой части мифа, снимается, однако, во второй части, где родственные отношения вновь появившихся видов рисуются как идеальные.

Однако это не всегда имеет место в пределах одного мифа. Обычно этиологические мифы рисуют два этапа: первый - наличие некоего единства, благополучия и второй - резкое их нарушение, приводящее к разного рода превращениям, к разъединению, к конфликту, который протягивается из мифологического времени в реальное время. Некогда дикие животные (которые, в сущности, были людьми) собирались для совместных празднеств, во время танцев кенгуру наступил на больного пса, приползшего на праздник. Это привело к всеобщему беспорядку, пес погнался за кенгуру, а два копья, которыми владел пес, превращаются в его клыки [222, т. 2, с. 363].

Отношения между животными - частая тема этиологических мифов. Рассказывается о последствиях вражды между собакой и крысой, вызванной тем, что крыса несколько раз вероломно обманула собаку, хотя они были друзьями [222, т. 2, с. 365-366]. Объясняется, как собака утратила способность говорить по-человечески: хозяйка отбила у нее дар речи, когда та хотела  рассказать о ее измене мужу-хозяину [222, т. 2, с. 362]. Этиологические мифы этого рода в гораздо большей степени и с большими основаниями могут сопоставляться с животными сказками, чем классические тотемистические мифы. Вот еще образец такого мифа, приближающегося к сказке: черепаха и кенгуру забрались в огород рогоклюва полакомиться бананами, но их увидели и окружили; кенгуру спасся, а черепаху поймали и заперли на ночь в доме рогоклюва, привязав к столбу. Черепаха попросила детей, остававшихся в хижине, развязать ее, чтобы она могла играть с ними. После этого она надела лучшие украшения хозяина и уползла. За нею гнались, бросали камни, но на ней все же осталась коробка, которую она с тех пор носит на спине [97, с. 145-146].

За этиологическими конфликтами подчас, видимо, нет никаких реальных мотивов. Пример тому - рассказ о ссоре двух видов маленькой рыбы, различающихся тем, что одна белого цвета, а у другой по бокам блестящие красные полосы. Ссора между ними произошла из-за того, что женщина, к которой они обратились за огнем, отказала белой, но дала полосатой и даже предложила ей себя в жены. Белая из ревности и зависти хотелa убить полосатую, но та прогнала ее. "Вот почему теперь полосатая рыба всегда преследует белую" [170, с. 154-155]. Видно, мифологическое творчество нуждалось в такого рода функциях, "чистых" по своему вымыслу, не связанных никакими элементами достоверности. <...>

Характерная особенность большинства этиологических мифов - соотнесенность их концовок с нынешним состоянием тех или иных предметов и явлений при отсутствии каких-либо ассоциаций ритуального, магического либо даже просто практического порядка. Этиологические знания, как правило, не к чему применить, они имеют совершенно чистую форму [см. также 52, № 48-55; 308, с. 60-92].


4. Этнография

Анты

История праславянского населения, некогда жившего на территории нашей страны и пограничных с ней областей, естественно, не может не интересовать современного человека, так как историческая память - одна из составляющих всякой культуры. Некоторые племенные ветви этого населения впоследствии образовали целые народы, и ныне здравствующие, другие исчезли, оставив после себя загадочные имена, спрятанную в земле домашнюю утварь и могильники, - всегда достоверное свидетельство прошлого. К числу таких племенных ветвей относятся и анты.

Письменные свидетельства об антах немногословны и почти все они не ранее VI в. Историк Иордан в середине VI в., основываясь на данных недошедшего до нас сочинения Кассиодора, писавшего в конце V -начале VI в., рассказывает о многих исторических событиях, в которых принимали участие анты. Так, например, вскоре после вторжения гуннов в Европу в 376 г. готский король Винитарий двинул войско в пределы антов. В первом сражении он был ими побежден, но затем одолел, а вождя их Божа с сыновьями и
семьюдесятью старейшинами распял. Во времена императора Юстина (518-527) анты, перейдя Дунай, вторгаются в пределы Византийской империи. В первой половине VI в. через низовья Дуная они постоянно совершали набеги на Балканы. Византийские императоры Юстин и Юстиниан в ознаменование своих побед над этими племенами присоединили к своим титулам почетное имя "Антские". В то же время анты служили наемниками в византийском войске. В 545 г. император Юстиниан предложил им поселиться в Дакии и защищать границы византийского государства от набегов тюркских племен. Агафий Схоластик, написавший историю царствования Юстиниана, рассказывает об анте Добрагасте, бывшем в императорской армии военачальником - таксиархом.

Прокопий Кесарийский в книге "О войнах Юстиниана" сообщает, что анты, как и славяне, не управляются одним человеком, а издревле живут в "народоправстве". Они считают бога Перуна - творца молний - владыкой всего сущего, приносят ему в жертву быков и совершают в его честь священные обряды. Анты характеризуются сравнительно высоким ростом и огромной силой. В бой они ходят со щитами и копьями, а панцирей обычно не носят.

Когда в Северном Причерноморье появились авары, они, естественно, напали на антов. Вражда между ними продолжалась и тогда, когда авары переселились в Паннонию - Среднее Подунавье, на территорию современной Венгрии. Анты объединяются против авар с Византийской империей. Византийский историк Феофилакт Симокатта, живший в первой половине VII в., сообщает, что в 602 г. аварский каган направил против антов военную карательную экспедицию во главе с Апсихом. Нигде нет упоминаний о результатах этого похода. Поскольку анты последний раз упоминаются в византийских источниках в 602 г., некоторые исследователи высказали предположение, что анты были уничтожены аварами. Однако об этом не может быть и речи - анты были слишком многочисленны и сильны, чтобы мы могли допустить саму мысль об их уничтожении. Отсутствие упоминания об антах в византийских источниках обусловлено, по-видимому, тем, что с начала VII в. Дунай перестал быть границей империи: она была передвинута южнее, и события в Северном Причерноморье в меньшей степени стали интересовать византийцев.

Однако, где же они жили - эти "исчезнувшие" анты? Регион расселения древних славян (I тыс. до н. э.) определяется, прежде всего, по материалам лексики праславянского языка, которые со всей определенностью свидетельствуют, что в это время славяне не знали названий, характерных для степной полосы, горной местности и морского побережья. Вот полный перечень праславянских названий деревьев и кустарников: дуб, береза, осина, липа, клен, ясень, ель, сосна, ольха, ветла, ива, верба, рябина, калина, черемуха и малина. Праславянскими являются и нарицательные названия озер, болот, лесных урочищ, характерных для заселенной местности, и названия животных и птиц, обитавших в лесах и болотах, а также рыб, типичных для водоемов этой зоны.

Все это - свидетельства того, что славяне в раннее время жили исключительно в лесной полосе умеренной зоны, богатой озерами и болотами. На основе совокупных данных языкознания, археологии и антропологии, они на рубеже нашей эры локализуются между средним течением Вислы и Средним Поднепровьем, а со II-III вв. н. э. стали осваивать зону лесостепи между Днестром и Днепром, где смешались с местным населением; результатом этого смешения и были анты. Это время - II-III вв. - было временем мощного расцвета так называемой черняховской культуры, от которой в V-VII вв. столь невыгодно отличалась культура антов.

Но чтобы судить об этом, надо представить, что же такое черняховская культура. В нее входило разное население - иранское, фракийское, славянское и восточногерманское. Здесь протекали самые неожиданные этнические процессы. В лесостепной зоне Днепро-Днестровского междуречья, где славяне расселились среди иранцев, происходила постепенная ассимиляция последних. Этот процесс иногда называют славяно-иранским симбиозом. В результате в славянский язык из иранского проникла целая группа новых слов, таких, как степь, хата, сапог, штаны. В числе языческих богов, которым поклонялись восточные славяне, летописи называют Хорса и Симаргла, иранское (скифо-сарматское) происхождение которых бесспорно. Среди русских вождей, подписавших в Х в. договор с Византией, были люди с иранскими именами - Сфандр, Прастен, Истр, Фрастен, Фурстен. Известные по летописям славянские наименования хорватов и северов (северян) тоже иранского происхождения, как, по мнению многих, исследователей, и само название антов. "Анты" в переводе с некоторых современных языков означает "окраинные", "пограничные жители". По-видимому, население Северного Причерноморья "окрестило" так группу племен, разместившихся на юго-восточной окраине славянского мира, которые вступали в тесный контакт со скифами и сарматами.

Продолжение читайте в следующем Выпуске.


5. Классики религиоведения

Г. В. Ф. Гегель

Отношение религии к государству (1)

1. Государство есть истинный образ действительности; в нем истинная нравственная воля воплощается в действительность и дух живет в своей истинности. Религия есть божественное знание, знание человека о боге и знание себя в боге. Это есть божественная мудрость и область абсолютной истины. Но есть и другая мудрость - мудрость мира, и об отношении этой мудрости к божественной мудрости здесь и пойдет речь.
 
В общем религия и основа государства - одно и то же: они тождественны в себе и для себя В патриархальном отношении, в иудейской теократии, они еще не различены и еще внешне тождественны. Однако они вместе с тем и различны; в ходе дальнейшего развития исторического процесса они строго разделяются, однако затем вновь полагаются как истинное тождество. В себе и для себя сущее единство очевидно уже из сказанного. Религия есть знание высшей истины, и эта истина в ее более точном определении есть свободный дух; в религии человек свободен перед богом, поскольку он приводит свою волю в соответствие с божественной волей, oн не противостоит высшей воле, но обретает в ней самого себя; он свободен, поскольку он достиг в культе снятия раздвоения. Государство есть лишь свобода в мире, в действительности. Здесь в сущности все дело заключается лишь в том, каково понятие свободы, сложившееся в самосознании народа, ибо в государстве реализуется понятие свободы, и в эту реализацию в качестве ее существенного компонента входит сознание сущей в себе свободы. Народы, не ведающие о том, что человек свободен в себе и для себя, живут в состоянии отупения как со стороны их государственного устройства, так и со стороны их религии. В религии и государстве - одно понятие свободы. Это одно понятие есть самое высшее из того, что дано человеку, и оно реализуется человеком. Народ, имеющий плохое понятие о боге, имеет и плохое государство, плохое правительство и плохие законы.

 Подробное рассмотрение этой связи между государством и религией относится, собственно говоря, к области философии истории. Мы же ограничимся здесь рассмотрением определенной формы этой связи - тем, как она являет себя представлению, как она в представлении запутывается в противоречиях и, наконец, приходит к противоположности обеих сторон, которая вызывает большой интерес в новое время. Поэтому мы рассмотрим эту связь сначала.

2. Так, как она представляется. Люди осознают эту связь, но не как абсолютную связь в философском понимании; они сознают ее в общей форме и в представлении. Представление об этой связи находит выражение в высказывании, что законы, власть, государственное устройство от бога, даны богом; тем самым им придан авторитет, причем самый высший авторитет, доступный представлению. Законы суть развитие понятия свободы, которое, отражаясь таким образом в наличном бытии, имеет своей основой и истиной понятие свободы так, как оно постигается в религии. Тем самым смысл приведенного утверждения в том, что эти законы нравственности суть вечные и неизменные правила, регулирующие поведение людей, что они не произвольны, но будут существовать, пока существует религия. Представление о подобной связи мы находим у всех народов. Это может быть выражено и в иной форме, а именно, что, следуя законам и повинуясь распоряжениям правительства, силам, конституирующим государство, люди повинуются воле бога. Это положение отчасти правильно, но вместе с тем опасно тем, что может быть понято в чисто абстрактной форме, без определения того, в чем сущность законов и какие законы целесообразны в качестве основы государственного устройства. В таком формальном выражении это положение может означать, что следует повиноваться законам, какими бы они ни были. Таким образом, управление и законодательство полностью отдаются во власть правительства и зависят от его произвола. Подобное отношение встречается в протестантских государствах, и только здесь оно и может быть, ибо в этих государствах существует упомянутое единство религии и государства. Законы государства считаются разумными и божественными именно ввиду этой предпосланной исконной гармонии, и религия не имеет своих принципов, которые противоречили бы законам, установленным государством. Ввиду того, однако, что все это не идет дальше чисто формальной стороны дела, создается полная свобода для произвола, тирании и угнетения. Это особенно отчетливо проявилось в Англии (при последних королях дома Стюартов), где было выдвинуто требование пассивного послушания и провозглашено, что король ответствен в своих действиях только перед богом. При это предполагалось, что только королю доподлинно известно, что существенно и необходимо для государства, ибо определение его воли, заключается в том, что ему непосредственно открыта воля бога. Однако дальнейшая последовательная разработка этого принципа привела к тому, что он обернулся своей противоположностъю, ибо у протестантов нет различения между священниками и мирянами, священнику не дана привилегия обладания божественным откровением, в еще меньшей степени подобная привилегии может быть передана одному светскому лицу. Но этому принципу божественного права короля противопоставляется принцип, согласно которому это право принадлежит каждому мирянину. И в Англии вышла на политическую арену протестантская секта, утверждавшая, что ей силой божественного откровения внушено как управлять государством (2). Следуя этому указанию господню, члены этой секты подняли восстание и казнили своего короля (3). Если в целом нет никакого сомнения в том, что законы установлены божественной волей, то не менее важно действительно познав божественную волю, причем это познание не есть особая привилегия отдельных лиц, но доступно всем.

Познать, что есть разумное, - дело образованной мысли, и особенно дело философии, которую в этом смысле можно с полным основанием называть жизненной мудростью. Каковы были внешние обстоятельства, связанные с установлением истинных законов (были ли они даны правителем добровольно или под нажимом оппозиционных сил), значения не имеет; развитие в человеческом обществе понятия свободы, права и гуманности необходимо для себя. Следовательно, если исходить из истины, что законы выражают божественную волю, то особенно важно определить, каковы эти законы. Принципы как таковые - лишь абстрактные мысли, истина которых определяется только в ходе их развития; в своей абстрактной форме они - совсем не истинное.

3. Наконец, государство и религия могут пребывать в раздвоении и иметь различные законы. Основа светской жизни и основой религии различны, и здесь может проявиться и различие принципов. Религия не остается в своей замкнутой сфере, она обращается к субъекту, создает для него предписания, относящиеся к его религиозной жизни, но распространяющиеся также и на его деятельность в целом. Эти религиозные предписания могут отличаться от основных положений права и нравственности, действующих в государстве. Противоположность эта находит свое выражение в утверждении, что сферой религии является святость, сферой государства - право и нравственность. В одном случае якобы дано определение для вечности, в другом - для временной жизни и временного благополучия, которые должны быть принесены в жертву ради вечного блаженства. Таким образом, устанавливается религиозный идеал, царство небесное на земле, т.е. абстракция духа по отношению к субстанциальной стороне действительности; основное определение здесь - отречение от действительности, а тем самым борьба и бегство от мира. Субстанциальной основе, истинному противополагается нечто иное, долженствующее быть более высоким.

Первое проявление нравственности в субстанциальной действительности есть брак. Любовь, которая есть бог, есть в действительности любовь в браке. В качестве первого явления субстанциальной воли в налично сущей действительности эта любовь имеет естественную сторону, но вместе с тем она есть нравственный долг. Этому долгу противопоставляется как нечто высшее отречение, безбрачие.

Во-вторых, человек в качестве единичного существа вынужден бороться с необходимостью, установленной природой. Его нравственный долг - завоевать самостоятельность посредством своей деятельности и рассудка, ибо по природе своей человек зависит от целого ряда обстоятельств; он вынужден поддерживать свое существование с помощью своего духа, своей правоспособности и таким образом освободиться от своей зависимости от Природы; в этом заключается добропорядочность человека. Противопоставляемый тому мирскому долгу долг религиозный требует, чтобы человек не действовал указанным образом и не обременял себя подобными заботами. Вся сфера деятельности, все действия, связанные с предпринимательством, промышленностью и т.п. тем самым отвергаются; человеку не должно ставить перед собой подобные цели. Однако в данном случае необходимость оказывается более разумным стимулом, чем подобные религиозные воззрения. С одной стороны, человеческая деятельность представляется как нечто несовместимое со святостью; с другой - от человека даже требуют, чтобы он не только не преумножал посредством своей деятельности свое имущество, но даже роздал то, что у него есть, бедным и в первую очередь церкви, т.е. тем, кто ничего не делает, не работает. Итак, то, что в мирской жизни высоко почитается как добропорядочность, здесь отвергается как несовместимое со святостью.

В-третьих. Высшая нравственность в государстве покоится в том, что разумная всеобщая воля должна быть осуществлена, в государстве субъект свободен, в осуществлении всеобщей воли эта свобода получает свою реализацию. Напротив, религиозный долг устанавливает, что свобода не должна быть конечной целью человека, ему надлежит стремиться к послушанию, повиновению и отречению от воли. Более того, человек должен отказаться от себя также и в своей совести, в своей вере, в глубинах своего внутреннего мира, должен полностью отказаться от себя и отбросить свою самость.

Если религия таким образом подчиняет себе деятельность человека, то она может предписывать ему правила поведения, противоречащие разумности мирской жизни. Против этого выступила жизненная мудрость, познающая истинное в действительности; в сознании духа пробудились принципы его свободы, и требования свободы вступили в борьбу с религиозными принципами, требующими названного отречения. Именно так противостоят друг другу религия и государство в католических странах, когда в людях пробуждается субъективная свобода.

В этой противоположности религия выражает себя лишь негативно, требуя от человека, чтобы он полностью отрекся от свободы. Эта противоположность, более точно, сводится к тому, что человек в своем действительном сознании вообще бесправен в себе и что религия не признает в области действительной нравственности никаких абсолютных прав. В этом состоит то невероятно резкое расхождение, которое тем самым внесено в современный мир, расхождение, в силу которого встал вопрос, должна ли свобода человека быть признана как нечто в-себе-и-для-себя-истинное или же она может быть отвергнута религией.

Выше уже было указано, что согласие между религией и государством, хотя и абстрактно, существует в протестантских странах, ибо протестантизм требует от человека, чтобы он верил лишь в то, что знает, и чтобы его совесть была для него неприкосновенной святыней; в акте божественной милости человек не пассивен; и он существенно присутствует в нем благодаря своей субъективной свободе, и в его знании, волении, вере недвусмысленно выражено требование момента субъективной свободы. Напротив, в государствах другой религии случается, что обе стороны не приходят к согласию и что религия обособлена от государственного принципа; мы часто встречаем, с одной стороны, религию, не признающую принципа свободы, с другой - государственное устройство, основанное на этом принципе. Когда говорят, что человек от природы добр, то тем самым утверждают принцип бесконечной важности; если мы остановимся на этой абстракции, то она будет препятствовать созданию какого бы то ни было государственного организма, ибо последний предполагает расчленение, в котором ограничиваются обязанности и права. Упомянутая абстракция не допускает различия, которое неизбежно там, где есть организм и тем самым подлинная жизнь.

Названные принципы истинны, но их не следует принимать в их абстрактной форме. Знание того, что человек от природы, т.е. по своему понятию, добр, принадлежит новому времени. Однако независимо от того, останавливаются ли на этой абстракции или нет, может случиться, что этим принципам противостоит религия, которая не признает их, считает их неправомерными и признает правомерным только произвол. Тогда неизбежно возникает борьба, которую нельзя прекратить истинным способом. Религия требует отказа от воли; принцип же светского государства видит в ней основу; поэтому если утверждаются религиозные принципы, то правительства не могут не обратиться к насильственным методам, с помощью которых они либо оттесняют противостоящую им религию, либо рассматривают ее сторонников как партию. Религия в качестве церкви может, конечно, проявить мудрость и видимость уступчивости, но тогда люди начинают ощущать непоследовательность - мир твердо держится определенной религии и вместе с тем проводит в жизнь противоположные принципы; сохранение верности данным принципам вместе с принадлежностью к данной религии - огромная непоследовательность. Например, французы, придерживающиеся в светской жизни принципа свободы, на деле перестали исповедовать католическую религию, ибо она ничем не может поступиться и требует во всем безусловного подчинения церкви. Религия и государство вступают, таким Образом, в противоречие: в результате этого на религию перестают обращать внимание, предоставляя ей действовать по своему усмотрению. Религия становится частным делом людей, делом, не имеющим отношения к государственной сфере, а из этого следует вывод, что и религия в свою очередь не должна вмешиваться в дела государства. Установление названных принципов свободы исходит из того, что они истинны, будучи связаны с глубочайшим самосознанием человека. Однако если эти принципы в самом деле обнаружены разумом, то разум может установить их истину - в той мере, в какой они действительно истинны, а не только формальны, - и установить только благодаря тому, что возвращает их к познанию абсолютной истины, а она есть предмет одной только философии. Это познание должно быть полным и доходить до последнего анализа, ибо если познание не завершается в самом себе, оно открыто односторонности формализма; если же оно доходит до последней, основы, то достигает того, что признано наивысшим, богом. Поэтому можно, конечно, сказать: пусть государство находится по одну сторону, религия - по другую; однако при этом легко может произойти, что эти принципы останутся односторонними. В настоящее время мы видим, как в мире утверждается принцип свободы, особенно в сфере государственного устройства. Эти принципы правильны, однако взятые формально, они становятся предрассудком, поскольку познание здесь еще не достигло самой глубокой основы, где только и возможно примирение с субстанциальным как таковым.

Второе, что следует иметь в виду при рассмотрении указанной разорванности, заключается в следующем: если в основу положены принципы действительной свободы и они в процессе своего развития создают правовую систему, то из этого возникают данные, позитивные законы, которые получают форму юридических законов как таковых по отношению к индивидам. Сохранение действенности законодательства передается судебным инстанциям; тот, кто нарушает закон, привлекается к судебной ответственности, и в подобную юридическую форму полагается все существование целого. Ей противостоит тогда внутренняя настроенность людей, которая и является почвой религии. Таким образом, две стороны противостоят друг другу, обе они принадлежат действительности: позитивное законодательство и настроенность по отношению к ней.

Что касается государственного устройства, то существуют две системы: современная система, в которой формально сохраняются определения свободы и весь ее строй без какого-либо внимания к настроенности людей. Другая система - система, основанная на образе мыслей и внутренней неустроенности, - это греческий принцип, который мы обнаруживаем в его полном развитии в республике Платона. Здесь основу составляют немногочисленные сословия; целое покоится на воспитании, на образовании, которое ставит своей целью занятия наукой и философией. Господствовать должна философия, и ей надлежит привести человека к нравственности: все сословия должны быть участниками "целомудрия", "самообуздания", "нравственного равновесия".

Обе стороны, настроенность и формальная конституция, неразделимы и не могут обойтись друг без друга. Однако в новое время возникла односторонность, которая проявилась в том, что конституция должна основываться на самой себе, а убеждения,  религия, совесть оттесняются на второй план в качестве безразличных факторов, поскольку государство не интересуется тем, каких убеждений и какой религии придерживаются индивидуумы. Вся односторонность этого проявляется с полной очевидностью в том, что законы применяются судьями, что все зависит от их добропорядочности, от их взглядов, так как законы не господствуют сами по себе, их господство осуществляется людьми. Осуществление закона - нечто конкретное; воля людей, их проницательность играют здесь важную роль. Интеллект субъекта часто выносит решение еще и потому, что гражданские законы охватывают широкий круг нарушений в целом и не могут рассмотреть все возможные случаи в их конкретности. Столь же односторонней является и настроенность для себя, и в этом недостаток республики Платона. В наши дни вообще никто больше не хочет доверять личным воззрениям, все стремятся к тому, чтобы жизнь регулировалась позитивными законами. Ярким примером этой односторонности могут служить события недавних времен: мы видели, как Францией управляли посредством религиозных убеждений, согласно которым государство было вообще бесправно и которые были враждебны действительности, праву и нравственности. В результате того, что религиозная совесть противоречила принципам государственного устройства, возникла последняя революция. Между тем, в соответствии с самим этим государственным устройством не следует придавать значения тому, какую религию исповедует индивидуум. Эта коллизия еще очень далека от своего разрешения.

Убеждения, настроенность человека не обязательно принимают форму религии; они могут сохранять известную неопределенность. Однако для тех, кого называют народом, последняя истина содержится не в форме мыслей и принципов; народ склонен считать правом лишь то, что ему дано как определенное, особенное. Эта определенность права и нравственности обретает для народа свое наиболее убедительное подтверждение только в форме существующей религии; если она не согласуется с принципами свободы, то образуется разрыв и неразрешенное противоречие - то враждебное отношение, которому не должно быть места в государстве. При Робеспьере Францией правил террор, и направлен он был против тех, кто по своим убеждениям не стремился к свободе, т.е. против тех, кто вызывал подозрения, а значит, казался опасным по своим убеждениям и образу мыслей. Подозрительными оказались и министры Карла X. По букве конституции, формально монарх не несет ответственности за управление государством, однако формальная сторона оказалась несостоятельной, и династия была свергнута. Таким образом, оказывается, что в формально разработанной конституции решающим моментом являются те самые убеждения, которые она устраняла и которые теперь с полным презрением к форме заявляют о себе. Именно от этого противоречия от господствующего непонимания его и страдает наше время.

Примечания:
1. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: В 2 т. М., 1975. Т. I. С. 400-410.
2. Речь идет о пуританских движениях просвитериан и индепендентов, явившихся движущей силой английской буржуазной революции XVII в.
3. Король Карл I Стюарт был обезглавлен по приговору Верховного суда как "изменник и тиран" 30 января 1649 г.


6. Словарь религиоведения

Луллий, Раймунд (ок. 1232-1316), каталонский мистик и миссионер, изучивший еврейскую каббалу и использовавший ее в мистической мнемотехнике и криптографии. Как большинство интеллектуалов своего времени, занимал двусмысленную позицию по отношению к мусульманству. Ему приписывают многочисленые работы (в частности, по алхимии), к которым он не имел никакого отношения.

Мабиногион - одиннадцать валлийских сказаний, записанных с XI по  XIII тв. н.э. и содержащих эпизоды из кельтской мифологии.

Варуна - ведийский бог ночного неба, который знает и судит все человеческие поступки.

Вуду - афро-карибский экстатический культ на Гаити, с жрецами-мужчинами (унганы) и жрицами-женщинами (манбо), духи которых обычно именуются лвасы (на языке йоруба).

Гаудапада (ок. V-VIII вв.), индийский философ не-дуалист, предполагаемый автор трактата Агама Шастра и наставник Шанкары. Считал причинно-следственые связи и разнообразие явлений иллюзорными. (По преданию жил в VI или VII в).


7. Литература

Предмет и структура религиоведения: С.И. Самыгин, В.Н. Нечипуренко, И.Н. Полонская. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, "Феникс", 1996. С. 51-55.
Мифология: Б.Н. Путилов. Миф - обряд - песня Новой Гвинеи. М., "Наука", 1980.
Этнография: Исчезнувшие народы. Сборник статей (по материалам журнала "Природа")/ Под ред. докт. ист. наук П.И. Пучкова. М., "Наука", 1988. С. 77-79.
Классики религиоведения: Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии/ Соц. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. - М.: Аспект Пресс, 1996. С. 62-70.


8. Обзоры

Ислам:
Мысль. Русскоязычный мусульманский ежемесячный электронный бюллетень. Новости, статьи, вопросы и ответы, гостевая книга.
http://www.chat.ru/~islamic_congress/

Каусар. Религиозный научно-просветительский веб-журнал для мусульман и атеистов Казахстана и Средней Азии.
http://islam.portland.co.uk/

Иудаизм:
Истинный путь. Взаимоотношение еврейских и христианских общин, теологические аспекты религии. Тора, инагоги, форум, ссылки.
http://www.derechemet.org/russian

Источник. Еврейский Образовательный сайт. Образовательная программа - через Интернет.
http://www.istok.ru/

Христианство:
Православие:
Храм Воскресения Словущего на Арбате, г. Москва (Иерусалимское Патриаршее подворье в Москве)
http://podvorie.i.am/

Xрам Воскресения Христова в Сокольниках. История и святыни, воскресная школа и др.
http://www.cnt.ru/users/hramBX/

Храм во имя Св. прмц. Великой княгини Елизаветы (Московская обл., Красногорский р-н, пос.Опалиха).
http://www.chat.ru/~elhram/

Старообрядчество:
Приморские староверы. Всё о Древлеправославии. Статьи, ссылки, ответы на вопросы читателей.
http://www.info.ee/cerkov/

Беловодье. Южнолатвийский старообрядческий культурно - просветительный фонд "Беловодье".
http://www.belovodije.com/

О старообрядческой цивилизации в Приморье.
http://www.fegi.ru/PRIMORYE/RELIG/panich2.htm



9. Новости


В Узбекистане найдена усыпальница царицы II века до нашей эры
Среда, 29 ноября Lenta.Ru

В Самаркандской области, на месте древнего городища раскопана усыпальница царицы.

Гробницу обнаружили узбекские археологи, проводившие в этом районе плановые раскопки совместно со своими французскими коллегами.

По словам директора Института археологии Академии наук Узбекистана Тимура Ширинова, в ходе раскопок в самом центре городища был обнаружен дворец пирамидальной формы.

В нем был раскопан подвал, который заканчивается лестницей, ведущей к следующему подземному залу. За ним находится сама усыпальница, состоящая из трех помещений.

В одном из них был найден скелет, на черепе которого находилась повязка, инкрустированная золотой фольгой, а также платок, обшитый черными стеклянными бусинами. Изнутри каждая бусина выложена золотой фольгой, что придает стеклу особый блеск.

По заключению антропологов, царица умерла в возрасте 35-40 лет.

Найденные в гробнице предметы - посуда, светильник, бытовая утварь - дают основание утверждать, что захоронение относится ко II-I веку до нашей эры. В это время побережье Сырдарьи населяли саки - ираноязычные кочевые племена, распространившиеся некогда по всей Средней Азии.
 

Религия возвращается в общественные школы
Пятница, 1 декабря. Charisma News

В общеобразовательных школах религии отведено сейчас больше места, чем считают многие христиане. Хотя религия полностью исчезла со школьных занятий десять лет назад, сейчас она распространяется. К моменту окончания школы многие выпускники знакомы с основами мировых религий.

Во время двухлетнего изучения учебников, выпущенных в сотрудничестве с Советом по Исламскому образованию, было обнаружено много ссылок на религию в истории и предметах общественных дисциплин. Но мало внимания уделяется религии в младших классах, редкие ссылки соотносятся с 20 веком.

Изучение сигнализирует о том, что "религия все-таки имеет не последнее место в общеобразовательных школах, и мы уже за пределом того, чтобы говорить, что религия игнорируется, но мы можем рассуждать, как хорошо она принимается".
 

Канадские школы отказываются от теории эволюции
Пятница, 1 декабря. Religion Today

В большинстве школ Канады теория эволюции преподавалась, но под давлением религиозных групп, теория сотворения преподавалась как равная альтернатива. В результате во многих школах вообще отказались от изучения теории Дарвина.

В городе Онтарио, разработчики школьной программы обучения полностью убрали изучение теории эволюции. Программа заявлена как "нейтральная", сконцентрированная только на фактах того, как работают биологические системы. Кроме того, как говорят учителя, программа настолько переполнена разными дисциплинами, что, в любом случае, на обсуждение теории эволюции просто нет времени.
 

Старообрядцы cнова заявляют о невозможности примирения с РПЦ
Вторник, 5 декабря  Lenta.Ru

 Помощник митрополита Алимпия - главы старообрядческой общины Москвы - заявил, что о примирении с Русской Православной Церковью, возглавляемой московским Патриархом, "не может идти и речи".

Тому виной "обрядовые противоречия и разный взгляд на вопрос участия церкви в политической жизни страны." По мнению помощника, "церковь не должна быть политическим орудием".

Кроме того, у Русской Старообрядческой Церкви существуют серьезные имущественные претензии к Русской Православной церкви.

По словам помощника Алимпия, и возглавляемая Алексием Московская Патриархия, и светские власти не стремятся вернуть старообрядческим приходам их имущество. В качестве примера он привел московский храм в честь Тихвинской иконы Божией Матери, в котором находится ресторан. Кроме того, колокол весом в три тонны, на котором есть надпись о принадлежности старообрядческой общине Рогожской слободы, водружен на новой колокольне Казанского собора. Привел он также и другие примеры.

"Относительно спокойно" обстоят дела в Ярославле и Костроме, где представители двух конфессий находят общий язык.

В марте 1998 году Гохран передал Московской Патриархии около 560 предметов церковной утвари, включая иконы. По утверждению помощника Алимпия, 70 из них - старообрядческие. Он добавил, что в случаях, когда храм или икона созданы до XVII века,  определить, кому они должны принадлежать, довольно сложно. Поэтому старообрядцы выступают за постепенное улаживание имущественного вопроса.

Тема преодоления раскола и объединения двух церквей возникла вновь после того, как 27 ноября в Успенском соборе Кремля священники-старообрядцы впервые отслужили молебен древним чином в присутствии иерархов РПЦ.

Напомним, что раскол возник в ХVII веке как протест против реформы патриарха Никона, направленной на установление единообразия богослужебных чинов и обрядов с теми, что существовали в греко-восточных православных церквах.

200 лет назад Святейший Синод принял решение о воссоединении с Церковью обратившихся из раскола, предоставив им право отправлять богослужение с соблюдением старых русских обрядов. А в 1971 году РПЦ отменила клятвенные запреты (анафему) Соборов 1656 и 1667 годов как на сами обряды, так и на придерживающихся их православно верующих христиан.

Тем не менее, раскол продолжает существовать - теперь уже не столько из-за обрядовых противоречий, давно устраненных, сколько из-за имущественных, напоминает РИА "Новости".
 

В Сингапуре открылся даосский виртуальный храм
Вторник, 5 декабря  НТВ.ru

Один из даосских храмов Сингапура создал сайт, на который можно посылать молитвы прямо из дома.
В храме они распечатываются и передаются священнослужителю, который благословляет помолившихся.
Присутствие их в храме необязательно.

Храм принимает и запросы на предсказание судьбы. Но будущее пока предсказывают только по-китайски. Английская версия начнет работать через год.

Все эти электронные услуги оказываются бесплатно, так как сайт сделан на пожертвования прихожан. Его
установка заняла 6 месяцев и обошлась в 10 тысяч долларов. Сайт уже посетили 3 тысячи человек, молитвы
прислали 30.
 

История человеческого рода удлинилась на треть
Понедельник, 4 декабря Lenta.Ru

В Кении, на холмах в области Баринго, извлечены из земли окаменевшие останки человеческих предков, которые могут считаться древнейшими в мире. Их возраст составляет примерно шесть миллионов лет.

Самыми древними останками человекообразных существ до сих пор считались те, что были обнаружены в районе города Арамис в Эфиопии. Их возраст оценивался в 4,5 миллиона лет, и таким образом, после находки в Баринго "фамильное древо" человека удлиняется сразу на треть.

"Это открытие имеет отношение ко всем людям на Земле", - заявил в понедельник на пресс-конференции Мартин Пикфорд, глава франко-кенийской экспедиции, рассказывая о своей находке, сделанной еще 25 октября.

По его словам, это существо, названное "человеком тысячелетия" (Millennium man), было размером с шимпанзе, т.е. по грудь современному мужчине. Передвигалось оно преимущественно на задних конечностях, но gередние конечности тоже были сильно развиты - "человек тысячелетия" пользовался ими, чтобы лазать по деревьям.

Впрочем, передает слова Пикфорда Reuters, речь идет об останках не одной, а, по меньшей мере, пяти особей, мужских и женских.

 
Католические епископы встретились в Сибири
Среда, 13 декабря. НТВ.ru

Сегодня в России зарегистрировано около 220 католических приходов, а также действует почти 300 незарегистрированных общин. Такие цифры привел архиепископ Тадеуш Кондрусевич на пресс-конференции в Иркутске по итогам шестого пленарного заседания конференции католических епископов России.

Глава католического епископата России выразил сожаление по поводу того, что из 220 приходов около 40% не имеют своего дома молитвы, храма или часовни. "Это - наша большая беда, - сказал архиепископ. - В некоторых регионах нам очень трудно получить разрешение на строительство нового храма или на возврат прежнего".

Касаясь взаимоотношений Католической и Православной Церквей и возможности визита Папы в Россию, архиепископ Тадеуш Кондрусевич сказал: "Не хочу быть пророком, но мне очень нравится вот какое сравнение: мы знаем, что христианство в Москву пришло через Киев. Даст Бог, Папа тоже приедет в Москву через Киев. Я уверен в том, что Святой Отец приедет к нам".

Отвечая на вопрос журналистов о том, как Католическая Церковь относится к новым религиозным движениям, архиепископ Тадеуш Кондрусевич сказал коротко: "Точно так же, как и Православная". Он выразил уверенность в том, что эти вопросы должны рассматриваться в тесном сотрудничестве между Католической и Православной Церквами.

Завершая пресс-конференцию, архиепископ Тадеуш Кондрусевич выразил надежду, что Католическая Церковь будет развиваться и "вместе с другими конфессиями участвовать в духовном возрождении общества для того, чтобы оно строилось на нравственных принципах, на принципах Евангелия".


10. Почта Упельсинке

В основном касается рассылки Интервью для Упельсинки.  Внеплановый Выпуск Интервью (№ 12) выйдет завтра, 16 декабря 2000 г. В понедельник, 18 декабря состоится интервью с Юрием Ореховым, автором и ведущим сайта Гностицизм: конкретно-историческое явление и способ познания мира (Gnosticism as an eternal state of human mind).


Приятного Вам чтения и до встречи в новом Выпуске!

Упельсинка.

UPELSINKA - Upelsinka's Page

e-Mail: upelsinka@mail.ru   e-Home: http://upelsinka.boom.ru

 


http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru
Поиск

В избранное